سرشناسه : مکارم شیرازی، ناصر، - 1305
عنوان و نام پدیدآور : الامثل فی تفسیر کتاب الله المنزل/ تالیف ناصر مکارم شیرازی؛ [با همکاری جمعی از فضلا]
وضعیت ویراست : [ویرایش ]2
مشخصات نشر : قم: مدرسه الامام علی بن ابی طالب(ع)، 1421ق. = 1379.
مشخصات ظاهری : ج 20
شابک : 964-6632-53-x(دوره) ؛ 964-6632-49-1(ج.1) ؛ 964-6632-43-2(ج.2) ؛ 964-6632-48-3(ج.3) ؛ 964-6632-42-4(ج.4) ؛ 964-6632-47-5(ج.5) ؛ 964-6632-41-6(ج.6) ؛ 964-6632-46-7(ج.7) ؛ 964-6632-40-8(ج.8) ؛ 964-6632-45-9(ج.9) ؛ 964-6632-44-0(ج.10) ؛ 964-6632-52-1(ج.11) ؛ 964-6632-57-2(ج.12) ؛ 964-6632-51-3(ج.13) ؛ 964-6632-50-5(ج.15)
وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی
یادداشت : کتاب حاضر ترجمه و تلخیص "تفسیر نمونه" است
یادداشت : کتاب حاضر در سالهای مختلف توسط ناشرین مختلف منتشر گردیده است
یادداشت : کتابنامه
موضوع : تفاسیر شیعه -- قرن 14
شناسه افزوده : مدرسه الامام علی بن ابی طالب(ع)
رده بندی کنگره : BP98/م 7ت 70447 1379
رده بندی دیویی : 297/179
شماره کتابشناسی ملی : م 79-10391
ص :1
ص :2
ص :3
لکلّ عصر خصائصه و ضروراته و متطلباته،و هی تنطلق من الأوضاع الاجتماعیّه و الفکریّة السائدة فی ذلک العصر،و لکلّ عصر مشاکله و ملابساته النّاتجة من تغییر المجتمعات و الثّقافات،و هو تغییر لا ینفک عن مسیرة المجتمع التّاریخیّة الفکریة الفاعلة،هو ذلک الّذی فهم الضّرورات و المتطلبات،و أدرک المشاکل و الملابسات.
هذا ما قاله البحاثة الفرید الفقیه و المفسر المعاصر الأمثل،العلاّمة آیة اللّه العظمی مکارم الشّیرازی فی دوافع تألیف تفسیره الأمثل.
و یقول:واجهنا دوما أسئلة وردت إلینا من مختلف الفئات-و خاصة الشباب المتعطّش الی نبع القرآن-عن التّفسیر الأفضل.
هذه الأسئلة تنطوی ضمنیا علی بحث عن تفسیر یبیّن عظمة القرآن عن تحقیق و لا عن تقلید و یجیب علی ما فی الساحة من احتیاجات و تطلّعات و آلام و آمال...تفسیر یجدی کل الفئات،و یخلو من المصطلحات العلمیّة المعقّدة.
و هذا التّفسیر دوّن علی أساس هذین الهدفین.
و لتنفیذ هذا الهدف العظیم،صمّم القسم الثّقافی لمدرسة الامام أمیر المؤمنین علیه السّلام بعرض جدید لکامل التّفسیر الأمثل،فأعاد النظر و إمعان فیه بدقّة،مع تصحیح الأخطاء المطبعیّة و الإنشائیّه و الإملائیّة،و اضافة کثیر من الأحادیث الّتی کانت محذوفة فی الطبعة الاولی.
نأمل أن یکون مقبولا لدی الباری عزّ اسمه و جمیع الباحثین فی حقائق القرآن الکریم.
القسم الثّقافی لمدرسة الإمام أمیر المؤمنین علیه السّلام
ص :4
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ
التّفسیر فی اللغة الإبانة و إماطة اللّثام.
و لکن هل یحتاج القرآن إلی إبانة و إماطة لثام...و هو«النّور»و«الکلام المبین»؟! کلاّ،لیس علی وجه القرآن لثام أو نقاب...بل إنّنا بالتّفسیر ینبغی أن نکشف اللثام عن روحنا،و نزیح الستار المسدول علی بصیرتنا،فنستجلی بذلک مفاهیم القرآن و نعیش أجواءه.
من جهة اخری،لیس للقرآن بعد واحد...نعم،له بعد عام میسّر للجمیع،ینیر الطریق،و یهدی البشریّة إلی سواء السبیل.
و له أیضا أبعاد اخری للعلماء و المتفکّرین،لأولئک الطامحین إلی مزید من الارتواء...و هؤلاء یجدون فی القرآن ما یروی ظمأهم إلی الحقیقة،و یغرفون من بحره قدر آنیتهم...و تتسع الآنیة باتّساع دائرة السعی و الجهد و الإخلاص.
هذه الأبعاد أطلقت علیها الأحادیث اسم«البطون»...بطون القرآن...و هی لا تتجلّی للجمیع،أو بعبارة أدقّ لا تقوی کلّ العیون علی رؤیتها.
و التّفسیر یمنح العیون قوة،و یقشع عن البصائر الحجب و الأستار،و یمنحنا اللیاقة لرؤیة تلک الأبعاد بدرجة و اخری.
ص :5
و للقرآن أبعاد اخری تنجلی بمرور الزمان و تعاقب التجارب البشریة و نموّ الکفاءات الفکریّة،و هذا ما أشار إلیه ابن عباس إذ قال:«القرآن یفسّره الزمان».
أضف إلی ذلک أنّ«القرآن یفسّر بعضه بعضا»،و هذا لا یتنافی مع کونه نورا و کلاما مبینا،لأنّه کلّ لا یتجزأ،و جمیع لا تفرّد،یشکّل بمجموعه النور و الکلام المبین.
تفسیر القرآن بالمعنی الحقیقی بدأ منذ عصر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،بل من بدء نزول الوحی إلاّ أنّه ک«علم مدوّن»بدأ من زمن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام کما تجمع علی ذلک أقوال المورّخین و المفسّرین،و رجال هذا العلم یصلون بسلسلة أسانیدهم إلیه،و لا عجب فی ذلک،فهو باب مدینة علم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
إنّ مئات التفاسیر کتبت لحدّ الآن،و بلغات مختلفة،و بأسالیب و مناهج متنوعة،منها الأدبی،و الفلسفی،و الأخلاقی، و الروائی،و التأریخی،و العلمی، و کلّ واحد من المفسّرین تناول القرآن من زاویة تخصّصه.
و فی هذا«بستان»مثمر و مزدهر...،شغف أحدهم بمناظره الشاعریّة الخلاّبة.
و آخر عکف علی ما فیه من أشکالیات طبیعیّة ترتبط بتکوین النبات و هندسة الأزهار و عمل الجذور.
و ثالث ألفت نظره الی المواد الغذائیة المستفادة منه.
و رابع اتّجه إلی دارسة الخواصّ العلاجیّة فی نباتاته.
و خامس اهتمّ بکشف أسرار الخلقة فی عجائب ثماره الیانعة و أوراده الملوّنة.
و سادس راح یفکّر من أیّ أزهاره یستطیع استخراج أفضل العطور.
ص :6
و سابع کالنحلة لا تفکّر إلاّ بامتصاص رحیق الورد لتهیئة العسل.
و هکذا روّاد طریق التّفسیر القرآنی،عکس کلّ منهم بما یملکه من مرآة خاصّة،مظهرا من مظاهر جمال القرآن و أسراره.
واضح أنّ کلّ هذه التفاسیر فی الوقت الذی تعتبر فیه تفسیرا للقرآن،إلاّ أنها لیست تفسیرا للقرآن،لأنّ کلّ واحد منها یمیط اللثام عن بعد من أبعاد القرآن لا عن کلّ الأبعاد،و حتی لو جمعناها لتجلّی من خلالها بعض أبعاد القرآن لا جمیع أبعاده.
ذلک لأنّ القرآن کلام اللّه و فیض من علمه اللامتناهی،و کلامه مظهر لعلمه، و علمه مظهر لذاته،و کلّها لا متناهیة.
من هنا،لا ینبغی أن نتوقع استطاعة البشر إدراک جمیع أبعاد القرآن،فالکوز لا یسع البحر.
طبعا،ممّا لا شکّ فیه أنّنا نستطیع أن نغرف من هذا البحر الکبیر...الکبیر جدا...بقدر سعة آنیة فکرنا،و من هنا کان علی العلماء فرض أن لا یتوانوا فی کلّ عصر و زمان عن کشف مزید من حقائق القرآن الکریم،و أن یبذلوا جهودهم المخلصة فی هذا المجال ما استطاعوا،علیهم أن یستفیدوا ممّا خلّفه الأسلاف رضوان اللّه علیهم فی هذا المجال،و لکن لا یجوز لهم أن یکتفوا به،
فرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال عن کتاب اللّه العزیز: «لا تحصی عجائبه،و لا تبلی غرائبه».
أخطر طریقة فی تفسیر القرآن هی أن یأتی المفسّر إلی کتاب اللّه العزیز معلّما لا تلمیذا.
أی یأتی إلیه لیفرض أفکاره علی القرآن،و لیعرض رؤاه و تصوراته المتولّدة من إفرازات البیئة و التخصّص العلمی،و الاتّجاه المذهبیّ الخاص،
ص :7
و الذّوق الشّخصی،باسم القرآن،و بشکل تفسیر للقرآن،مثل هذا الشخص لا یتّخذ القرآن هادیا و إماما،بل یتّخذه وسیلة لإثبات نظریاته و تبریر ذوقه و أفکاره.
هذا اللون من تفسیر القرآن-أو قل تفسیر الأفکار الشخصیة بالقرآن-راج بین جماعة،و لیس وراءه إلاّ الانحراف...الانحراف عن طریق اللّه...و الانزلاق فی متاهات الضّلال.
إنّه لیس بتفسیر،و إنّما هو قسر و فرض و تحمیل...لیس باستفتاء،و إنّما إفتاء ...لیس بهدایة،و إنّما هو الضلال...إنّه مسخ و تفسیر بالرأی،و نحن فی منهجنا التّفسیری سوف لا ننحو-بإذن اللّه-هذا النحو،بل نتّجه بکلّ قلوبنا و أفکارنا نحو القرآن لنتتلمذ علیه، لا غیر.
لکلّ عصر خصائصه و ضروراته و متطلّباته،و هی تنطلق من الأوضاع الاجتماعیة و المتغیّرات الفکریة و المستجدّات الثقافیة الطارئة علی مفاصل الحیاة فی ذلک العصر.
و لکلّ عصر مشاکله و ملابساته الناتجة عن تغییر المجتمعات و الثقافات، و هو تغییر لا ینفک عن مسیرة المجتمع التأریخیة.
المفکّر الفاعل فی الحیاة الاجتماعیة هو ذلک الذی فهم الضرورات و المتطلّبات،و أدرک المشاکل و الملابسات...و بعبارة اخری هو الذی استوعب مسائل عصره.
أمّا أولئک الّذین لا یدرکون هذه المسائل إطلاقا،أو لا یتفاعلون معها بسبب عدم انتمائهم إلی عصرهم،أی بسبب فقدانهم عنصر«المعاصرة»،فهم الهامشیّون
ص :8
الذین لا یقدرون علی التأثیر و لا علی المعالجة،بل یقفون دوما متأسّفین و متحسّرین و شاکین و منتقدین،و یزداد تشاؤمهم و یأسهم باستمرار حتی یقعوا فی طامّة«الانزواء الاجتماعی».
ذلک لأنّهم ما استطاعوا أو ما أرادوا أن یستوعبوا احتیاجات عصرهم و مشاکله.
هؤلاء یعیشون فی ظلام مطبق،و بسبب عدم تفهّمهم لأسباب الحوادث و عللها و نتائجها،یفقدون أنفسهم أمام هجوم هذه الحوادث و یرتبکون و یخافون و یظلّون دون خطّة للمواجهة و الدفاع،و بما أنّ مسیرتهم فی الظلام فسوف تزلّ قدمهم فی کلّ خطوة،و ما أجمل ما
قاله الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام: «العالم بزمانه لا تهجم علیه اللّوابس».
رسالة العلماء فی کلّ عصر أن یدرکوا بوعی کامل هذه المسائل...هذه الاحتیاجات،و هذا الفراغ الروحی و الفکری و الاجتماعی،و أن یسعوا لمعالجتها بشکل صحیح کی لا یفسحوا المجال للأطروحات المنحرفة أن تخترق الساحة و تملأ الفراغ و تقدّم الحلول الکاذبة.
من المسائل التی تلمّسناها بوضوح عطش الجیل الراهن لدرک المفاهیم الإسلامیّة و المسائل الدینیّة-و خلافا لما یردّده الیائسون و المتشائمون-إنّ هذا الجیل لا یتوق إلی الفهم فحسب،بل یتلهف إلی التطبیق العملی لهذه المفاهیم و المسائل،و لمس المعطیات الدّینیّة من خلال العمل بها.
من الواضح أنّ أمام هذا الجیل التوّاق مسائل غامضة و نقاط إبهام و مواضع استفهام کثیرة،و الخطوة الاولی لتلبیة هذه الحاجات إعادة کتابة التراث العلمی و الفکری الإسلامی بلغة العصر،و تقدیم کلّ هذه المفاهیم السامیة عن طریق هذه اللغة إلی روح الجیل و عقله.
و الخطوة الاخری استنباط الاحتیاجات و المتطلّبات الخاصة بهذا الزمان
ص :9
من مبادئ الإسلام العامّة.
و هذا التّفسیر دوّن علی أساس هذین الهدفین.
واجهنا دوما أسئلة وردت إلینا من مختلف الفئات و خاصّة الشباب المتعطّش إلی نبع القرآن عن التّفسیر الأفضل.
هذه الأسئلة تنطوی ضمنیا علی بحث عن تفسیر یبیّن عظمة القرآن عن تحقیق لا تقلید،و یجیب علی ما فی الساحة من احتیاجات و تطلّعات و آلام و آمال...تفسیر نافع لکلّ الفئات،و یخلو من المصطلحات العلمیّة المعقّدة.
فی الواقع نحن نفتقر إلی مثل هذا التّفسیر،فالأسلاف و المعاصرون رضوان اللّه علیهم کتبوا فی حقل التّفسیر کثیرا،لکنّ بعضها کتب قبل عدّة قرون و بأسلوب خاصّ لا یستفید منه إلاّ العلماء و الأدباء،و بعضها مدوّن بمستوی علمی لا یدرکه سوی الخواصّ،و بعضها تناول جانبا معیّنا من القرآن،و کأنّها باقة ورد اقتطفت من بستان مزدان،فهی قبس من هذا البستان،و لیست البستان...و هکذا.
من هنا لم نجد أمام هذه الأسئلة المتدفّقة علینا جوابا مقنعا یرضی هذه الأرواح المتعطّشة التّواقة.فآلینا علی أنفسنا أن نجیب علی هذا السؤال عملیّا، فالکلام لا یرضی السائلین.
لکنّنا وجدنا أنفسنا فی خضمّ الأشغال المتزایدة من جهة،و أمام القرآن...
البحر الذی لا ساحل له...من جهة اخری،فأنّی لنا أن نخوض عبابه دون عدّة و وقت و استعداد فکری،لذلک وقفنا علی ضفاف هذا البحر الموّاج ننظر إلیه بحسرة.
ص :10
و فجأة هدانا اللّه إلی الطریق الحلّ،و انقدحت فی الذهن فکرة العمل الجماعی،فکان أن اجتمع معنا علی الطریق عشرة من الفضلاء المخلصین الواعین کانوا حقّا مصداق«عشرة کاملة»فبذلت المساعی الدائبة لیلا و نهارا لتثمر خلال مدّة أقصر ممّا توقّعناها هذا الذی یراه القارئ الکریم.
و لکی لا تبقی نقطة غموض أمام القارئ الکریم نشرح باختصار منهج عملنا فی هذا التّفسیر.
قسّمت الآیات الکریمة أوّلا فی الفروع المختلفة بین الاخوة و بتوجیه موحّد،و درسوا المصادر المختلفة فی التّفسیر لکبار المفسّرین من علماء الشیعة و أهل السنّة،مثل:
1-مجمع البیان للشیخ الطبرسی.2-أنوار التنزیل للقاضی البیضاوی.
3-الدرّ المنثور لجلال الدین السیوطی.4-البرهان للمحدّث البحرانی.
5-المیزان للعلاّمة الطباطبائی.6-المنار،تقریر دروس للشیخ محمّد عبده.
7-فی ضلال القرآن للأستاذ سید قطب.8-المراغی لأحمد مصطفی المراغی.
9-مفاتیح الغیب للفخر الرازی.10-روح الجنان لأبی الفتوح الرازی.
11-أسباب النّزول للواحدی. 12-تفسیر القرطبی لمحمّد بن أحمد الأنصاری القرطبی.13-روح المعانی للعلاّمة شهاب الدین الآلوسی.
14-نور الثقلین لعبد علی بن جمعة الحویزی.15-الصافی للملاّ محسن الفیض الکاشانی.16-التبیان للشیخ الطوسی.و تفاسیر اخری...
ثمّ جمعنا من المفاهیم ما یتناسب مع متطلّبات عصرنا و احتیاجاته،و فی الجلسات العامّة التی عقدناها یومیّا أضفنا إلی کلّ ذلک المستجدات الضروریة من المعارف القرآنیة،و بعد دراسات و مشاورات حول المباحث المختلفة، و مراجعة المصادر المتنوعة،أملیت تلک البحوث و دوّنها الاخوان بسرعة،ثمّ
ص :11
راجعنا الکتابات و دقّقنا فیها بصبر وسعة صدر،و أعددناها للطبع،و بعد الطبع أیضا-و قبل مرحلة النشر-أعید النظر فیها مرة اخری.
و کانت نتیجة هذه الجهود ما یراه القارئ العزیز،و نرجو أن یکون بإذن اللّه نافعا مفیدا للجمیع.
لکی یرد القرّاء الأعزّاء إلی هذا التّفسیر برؤیة أوضح،و لیجدوا فیه ما یریدونه بشکل أیسر،نذکر باختصار خصائص هذا التّفسیر و مزایاه:
1-لمّا کان القرآن«کتاب حیاة»فإنّا لم نرکّز-فی التّفسیر-علی المسائل الأدبیة و العرفانیّة،بل بدلا من ذلک عالجنا المسائل الحیویة-المادیّة و المعنویّة- و خاصّة المسائل الاجتماعیّة،و سعینا إلی إشباعها بحثا و تحلیلا،و خاصّة ما یرتبط من قریب بحیاة الفرد و المجتمع.
2-فی ذیل کلّ آیة تناولنا تحت عنوان«بحوث»المسائل المطروحة فی الآیة بشکل مستقل،کالربا،و الرّق،و حقوق المرأة،و فلسفة الحج،و أسرار تحریم القمار،و الخمر،و لحم الخنزیر،و مسائل الجهاد الإسلامی،و أمثالها من الموضوعات،کی یستغنی القارئ عن مراجعة الکتب الاخری فی هذه المجالات.
3-عزفنا عن تناول البحوث ذات الفائدة القلیلة،و أعطینا الأهمیّة لمعانی الکلمات و أسباب النّزول ممّا له تأثیر فی الفهم الدقیق لمعنی الآیة.
4-عرضنا التساؤلات و الشبهات و الاعتراضات المطروحة حول أصول الإسلام و فروعه بمناسبة کلّ آیة،و ذکرنا الجواب علیها باختصار،مثل شبهة الآکل و المأکول،و المعراج،و تعدّد الزوجات،و سبب الاختلاف بین إرث المرأة و الرجل،و دیة المرأة و الرجل،و الحروف المقطّعة فی القرآن،و نسخ الأحکام، و الغزوات الإسلامیّة،و الاختبارات الإلهیّة،و عشرات المسائل الاخری،کی لا
ص :12
تبقی أیّة علامة استفهام عند مطالعة تفسیر الآیات.
5-أعرضنا عن استعمال المصطلحات العلمیة المعقّدة التی تجعل الکتاب خاصّا بفئة خاصّة من القرّاء،ولدی الضرورة تناولنا ذلک فی هامش الکتاب من أجل استفادة المتخصّصین.
نسأل اللّه سبحانه أن یأخذ بأیدینا لما فیه رضاه،و یوفّق کلّ العالمین لخدمة کتابه العظیم.
تشهد أمتنا الإسلامیّة خلال هذه الأعوام صحوة إسلامیّة عامّة،تتمثل فی رفض کلّ المستوردات الفکریّة،و العودة إلی الإسلام،لإقامة حیاتها علی أساس أحکام الرسالة الخاتمة.
هذه الصّحوة تعود إلی فشل کلّ الأطروحات الوضعیة الکافرة فی تحقیق ما لوّحت به من تقدّمیّة و تحرّر و سعادة کما تعود أیضا إلی العواطف الإسلامیّة المتوغّلة فی أعماق أبناء الامّة.
و یتحمّل العلماء الواعون فی هذه المرحلة الحسّاسة مسئولیّات کبری تفرض علیهم أن یعمّقوا هذا التحرک الواعی بین صفوف الامّة و یجذّروه و یؤصّلوه،کی تکون المسیرة علی بصیرة فی حرکتها و علی یقظة فی اتّخاذ قراراتها،و علی ثقة من أنّها تسلک الطریق نحو أهدافها الإسلامیّة الکبری دون زیغ أو انحراف أو التقاط.
و کتاب اللّه هدی و نور،و فیه الإطار العامّ للمسیرة،و فیه الزاد اللازم لمواصلة الطریق المستقیم نحو ربّ العالمین.
و أخیرا نشکر جهود العلماء و الفضلاء الذین شارکونا فی تألیف هذا التفسیر الجلیل:
1-الشیخ محمّد رضا الآشتیانی.
2-الشیخ محمّد جعفر الإمامی.
3-الشیخ داود الإلهامی.
ص :13
4-الشیخ أسد اللّه الإیمانی 5-الشیخ عبد الرسول الحسنی.
6-السید حسن الشجاعی.
7-السید نور اللّه الطباطبائی.
8-الشیخ محمود عبد اللهی.
9-الشیخ محسن القرائتی.
10-الشیخ محمّد محمّدی الإشتهاردی و کذلک نشکر الإخوة الأفاضل الأستاذ محمد علی آذرشب،الشّیخ محمد رضا آل صادق،الأستاذ خالد توفیق عیسی،السیّد محمّد الهاشمی، الأستاذ قصی هاشم فاخر،الأستاذ أسد مولوی،الشیخ مهدی الأنصاری و السیّد أحمد القبانچی و الشّیخ هاشم الصالحی بمساهمتهم فی تنقیح و إخراج هذا السفر الجلیل و داموا مشکورین.
نسأل اللّه سبحانه أن نکون بهذا التّفسیر قد ساهمنا فی إعلان کلمة القرآن بشأن واقعنا،و بشأن مستقبلنا،و بشأن ما یجب أن نفعله للخروج من الواقع المؤلم الذی تعیش فیه أمتنا.
و نسأله سبحانه أنّ یوفّق کلّ العالمین علی إعلاء رایة القرآن فی العالم و یسدّد خطاهم و ینصرهم علی أعدائهم.
نسأله جلّ و علا أن یوفّق العلماء و المفکّرین الواعین الملتزمین إلی قیادة هذا التحرک الإسلامی المتصاعد فی کلّ أرجاء العالم الإسلامی،قیادة أصیلة قائمة علی هدی القرآن و السنة.
و نتضرّع إلیه أن یوفّقنا لإکمال بقیّة أجزاء هذا التّفسیر و أن یتقبّل من کلّ العاملین علیه فی أی سبیل إنّه تعالی سمیع مجیب.
و آخر دعوانا أن الحمد للّه ربّ العالمین.
ناصر مکارم الشیرازی قم-الحوزة العلمیة 1404 ه
ص :14
مکّیّة و عدد آیاتها سبع آیات
ص :15
ص :16
بسم الله الرحمن الرحیم سورة الحمد
لهذه السّورة مکانة متمیّزة بین سائر سور القرآن الکریم،و تتمیز بالخصائص التالیة:
1-سیاق السّورة-تختلف سورة الحمد عن سائر سور القرآن فی لحنها و سیاقها،فسیاق السور الاخری یعبّر عن کلام اللّه،و سیاق هذه السّورة یعبّر عن کلام عباد اللّه.و بعبارة اخری:شاء اللّه فی هذه السّورة أن یعلّم عباده طریقة خطابهم له و مناجاتهم إیّاه.
تبدأ هذه السّورة بحمد اللّه و الثناء علیه،و تستمر فی إقرار الإیمان بالمبدأ و المعاد«باللّه و یوم القیامة»و تنتهی بالتضرع و الطلب.
الإنسان الواعی المتیقّظ یحسّ و هو یقرأ هذه السّورة بأنّه یعرج علی أجنحة الملائکة،و یسمو فی عالم الروح و المعنویة،و یدنو باستمرار من ربّ العالمین.
هذه السّورة تعبّر عن اتجاه الإسلام فی رفض الوسطاء بین اللّه و الإنسان...
هؤلاء الوسطاء الذین افتعلتهم المذاهب الزائفة المنحرفة،و تعلّم البشر أن یرتبطوا باللّه مباشرة دونما واسطة،فهذه السّورة عبارة عن تبلور هذا الارتباط المباشر و الوثیق بین اللّه و الإنسان...بین الخالق و المخلوق.فالإنسان لا یری فی مضامین آیات السّورة سوی اللّه...یخاطبه...یناجیه...یتضرّع إلیه...دونما واسطة حتی و إن کانت الواسطة نبیّا مرسلا أو ملکا مقرّبا. و من العجیب أن یحتلّ
ص :17
هذا الارتباط المستقیم بین الخالق و المخلوق مکان الصدارة فی کتاب اللّه العزیز!.
2-سورة الحمد أساس القرآن-
فقد روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أنّه قال لجابر بن عبد اللّه الأنصاری: «ألا أعلّمک أفضل سورة أنزلها اللّه فی کتابه؟»قال جابر:بلی بأبی أنت و أمّی یا رسول اللّه،علّمنیها.فعلّمه الحمد أمّ الکتاب،و قال:هی شفاء من کلّ داء،إلاّ السّام،و السّام الموت»
.
و روی عنه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أیضا أنّه قال: «و الّذی نفسی بیده ما أنزل اللّه فی التّوراة،و لا فی الإنجیل و لا فی الزّبور و لا فی القرآن مثلها،و هی أمّ الکتاب»
.
سبب أهمیة هذه السّورة یتضح من محتواها،فهی فی الحقیقة عرض لکل محتویات القرآن،جانب منها یختصّ بالتوحید و صفات اللّه،و جانب آخر بالمعاد و یوم القیامة،و قسم منها یتحدّث عن الهدایة و الضلال باعتبارهما علامة التمییز بین المؤمن و الکافر و فیها أیضا إشارات إلی حاکمیة اللّه المطلقة،و إلی مقام ربوبیّته،و نعمه اللامتناهیة العامة و الخاصة«الرحمانیة و الرحیمیة»،و إلی مسألة العبادة و العبودیة و اختصاصهما بذات اللّه دون سواه.
إنّها تتضمّن فی الواقع توحید الذات،و توحید الصفات،و توحید الأفعال، و توحید العبادة.
و بعبارة اخری:تتضمّن هذه السّورة مراحل الإیمان الثلاث:الاعتقاد بالقلب،و الإقرار باللسان،و العمل بالأرکان.و من المعلوم أنّ لفظ«الأمّ»یعنی هنا الأساس و الجذر.
و لعل ابن عباس ینطلق من هذا الفهم إذ یقول:
ص :18
«إن لکل شیء أساسا...و أساس القرآن الفاتحة».
و من هذا المنطلق أیضا
قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فیما روی عنه: «أیّما مسلم قرأ فاتحة الکتاب أعطی من الأجر کأنّما قرأ ثلثی القرآن،و أعطی من الأجر کأنّما تصدّق علی کلّ مؤمن و مؤمنة»
.
تعبیر«ثلثی القرآن»،ربّما کان إشارة إلی أنّ القرآن ینطوی علی ثلاثة أقسام:الدّعوة إلی اللّه،و الإخبار بیوم الحساب،و الفرائض و الأحکام.و سورة الحمد تتضمن القسمین الأوّلین.و تعبیر«أمّ القرآن»إشارة إلی القرآن یتلخّص من وجهة نظر اخری فی(الإیمان و العمل)و قد جمعا فی سورة الحمد.
3-سورة الحمد شرف النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم-القرآن الکریم یتحدّث عن سورة الحمد باعتبارها هبة إلهیة لرسوله الکریم،و یقرنها بکل القرآن إذ یقول:
وَ لَقَدْ آتَیْنٰاکَ سَبْعاً مِنَ الْمَثٰانِی وَ الْقُرْآنَ الْعَظِیمَ
.
فالقرآن بعظمته یقف هنا إلی جنب سورة الحمد،و لأهمیة هذه السّورة أیضا أنّها نزلت مرّتین.
نفس هذا المضمون
رواه أمیر المؤمنین علی علیه السّلام عن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «إنّ اللّه تعالی قال لی یا محمّد و لقد آتیناک سبعا من المثانی و القرآن العظیم،فأفرد الامتنان علیّ بفاتحة الکتاب و جعلها بإزاء القرآن العظیم،و إنّ فاتحة الکتاب أشرف ما فی کنوز العرش...»
.
ص :19
4-التّأکید علی تلاوة هذه السّورة-ممّا تقدم نفهم سبب تأکید السّنة بمصادرها الشیعیة و السنّیة علی تلاوة هذه السّورة-فتلاوتها تبعث الروح و الإیمان و الصفاء فی النفوس،و تقرّب العبد من اللّه،و تقوّی إرادته،و تزید اندفاعه نحو تقدیم المزید من العطاء فی سبیل اللّه،و تبعده عن ارتکاب الذنوب و الانحرافات.و لذلک کانت أمّ الکتاب صاعقة علی رأس إبلیس کما
ورد عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام:
«رنّ إبلیس أربع رنّات،أوّلهنّ یوم لعن،و حین أهبط إلی الأرض،و حین بعث محمّد صلّی اللّه علیه و اله علی حین فترة من الرّسل،و حین نزلت أمّ الکتاب»
.
کلّ واحدة من الآیات السبع فی هذه السّورة تشیر إلی حقیقة هامّة:
بِسْمِ اللّٰهِ... بدایة لکلّ عمل،و تعلّمنا الاستمداد من الباری تعالی لدی البدء بأی عمل.
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ درس فی عودة کلّ نعمة و رعایة إلی اللّه تعالی، و إلفات إلی حقیقة انطلاق کلّ هذه المواهب من ذات اللّه تعالی.
اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ تبیّن هذه الحقیقة،و هی:إنّ خلق اللّه و رعایته و حاکمیته تقوم علی أساس الرّحمة و الرّحمانیة،و هذا المبدأ یشکّل المحور الأساس لنظام رعایة العالم.
مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ استحضار للمعاد و یوم الجزاء،و لحاکمیة اللّه علی تلک
ص :20
المحکمة الکبری.
إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ تبیّن التوحید فی العبادة،و التوحید فی الاستعانة بالأسباب.
اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ توضّح حاجة العباد و رغبتهم الشدیدة للهدایة، و تؤکّد حقیقة أن کل ألوان الهدایة إنما تصدر منه تعالی.
و آخر آیة من هذه السّورة ترسم معالم اَلصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ و تمیّز بین صراط الذین أنعم اللّه علیهم،و صراط الذین ضلّوا و الذین استحقّوا غضب اللّه علیهم.
و یمکن تقسیم هذه السّورة،من منظار آخر إلی قسمین:قسم یختصّ بحمد اللّه و الثناء علیه،و قسم یتضمّن حاجات العبد.
و إلی هذا التقسیم یشیر
الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال:
«قال اللّه عزّ و جلّ:قسّمت فاتحة الکتاب بینی و بین عبدی،فنصفها لی و نصفها لعبدی و لعبدی ما سأل.
إذا قال العبد بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ قال اللّه جلّ جلاله:بدأ عبدی باسمی و حقّ علیّ أن أتمّم له أموره و أبارک له فی أحواله.
فإذا قال: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ قال اللّه جلّ جلاله:حمدنی عبدی و علم أنّ النعم الّتی له من عندی،و أنّ البلایا الّتی دفعت عنه فبتطوّلی،أشهدکم أنّی أضیف له إلی نعم الدّنیا نعم الآخرة،و أدفع عنه بلایا الآخرة کما دفعت عنه بلایا الدّنیا.
و إذا قال: اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ قال اللّه جلّ جلاله:شهد لی عبدی أنّی الرّحمن الرّحیم، أشهدکم لأوفّرنّ من رحمتی حظّه و لأجزلنّ من عطائی نصیبه.
فإذا قال: مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ قال اللّه تعالی:أشهدکم کما اعترف بأنیّ أنا مالک یوم الدّین لأسهّلنّ یوم الحساب حسابه،و لأتقبّلنّ حسناته،و لأتجاوزنّ عن سیّئاته.
فإذا قال: إِیّٰاکَ نَعْبُدُ قال اللّه عزّ و جلّ:صدق عبدی،إیّای یعبد أشهدکم لأثیبنّه
ص :21
علی عبادته ثوابا یغبطه کلّ من خالفه فی عبادته لی.
فإذا قال: وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ قال اللّه تعالی:بی استعان عبدی،و إلیّ التجأ،أشهدکم لأعیننّه علی أمره،و لأغیثنّه فی شدائده و لآخذنّ بیده یوم نوائبه.
فإذا قال: اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ إلی آخر السّورة قال اللّه عزّ و جلّ:هذا لعبدی و لعبدی ما سأل و قد استجبت لعبدی و أعطیته ما أمّل و آمنته ممّا منه و جل» (1) .
«فاتحة الکتاب»اسم اتخذته هذه السّورة فی عصر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،کما یبدو من الأخبار و الأحادیث المنقولة عن النّبی الأعظم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
و هذه المسألة تفتح نافذة علی مسألة مهمّة من المسائل الإسلامیة،و تلقی الضوء علی قضیة جمع القرآن،و توضّح أنّ القرآن جمع بالشکل الذی علیه الآن فی زمن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،خلافا لما قیل بشأن جمع القرآن فی عصر الخلفاء، فسورة الحمد لیست أول سورة فی ترتیب النّزول حتی تسمّی بهذا الاسم و لا یوجد دلیل آخر لذلک،و تسمیتها بفاتحة الکتاب یرشدنا إلی أنّ القرآن قد جمع فی زمن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بهذا الترتیب الذی هو علیه الآن.
و ثمّة أدلّة اخری تؤیّد حقیقة جمع القرآن بالترتیب الذی بأیدینا الیوم فی عصر الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و بأمره.
روی علیّ بن إبراهیم،عن الإمام الصادق علیه السّلام،أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال لعلّی علیه السّلام:
«یا علیّ،إنّ القرآن خلف فراشی فی الصّحف و الحریر و القراطیس،فخذوه و اجمعوه
ص :22
و لا تضیّعوه کما ضیّعت الیهود التّوراة،و انطلق علیّ علیه السّلام فجمعه فی ثوب أصفر،ثمّ ختم علیه»
.
و
یروی(الخوارزمی)فی المناقب عن(علی بن رباح) أنّ علی بن أبی طالب و أبیّ بن کعب جمعا القرآن فی عصر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
و روی(الحاکم)فی(المستدرک)عن(زید بن ثابت)قال:«کنّا نؤلّف القرآن من الرّقاع».
و یقول العالم الجلیل السید المرتضی رحمة اللّه:«إنّ القرآن کان علی عهد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم مجموعا مؤلّفا علی ما هو علیه الآن» (2) .
و یروی الطبرانی و ابن عساکر عن الشعبی أنّ القرآن جمعه ستة من الأنصار فی عصر النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم (3) .
و یروی قتادة أنّه سأل أنس عن جمع القرآن فی عصر النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فقال:
أربعة من الأنصار هم:أبیّ بن کعب،و معاذ،و زید بن ثابت،و أبو زید (4) و هناک روایات اخری یطول ذکرها.
علی أیّ حال،اتّخاذ سورة الحمد اسم(فاتحة الکتاب)دلیل واضح علی إثبات هذه المسألة،إضافة إلی الأدلة الاخری المستفیضة فی مصادر الشیعة و السنّة.
و هنا یثار سؤال حول المشهور بین بعض العلماء بشأن جمع القرآن بعد عصر النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
و فی الجواب نقول:ما روی بشأن جمع القرآن علی ید الامام علیّ علیه السّلام بعد
ص :23
عصر الرّسول،لم یکن القرآن وحده،بل مجموعة تتضمّن القرآن و تفسیره و أسباب نزول الآیات،و ما شابه ذلک ممّا یحتاجه الفرد لفهم کلام اللّه العزیز.
و أمّا ما فعله عثمان فی هذا الصدد،فتدلّ القرائن أنّه أقدم علی کتابة قرآن واحد علیه علامات التلاوة و الإعجام،منعا للاختلاف فی القراءات،إذ لم یکن التنقیط معمولا به حتی ذلک الوقت.
و ما نراه من إصرار لدی جماعة علی عدم جمع القرآن فی عصر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و علی نسبة هذا الأمر للخلیفة عثمان أو للخلیفة الأول أو الثانی،فإنّما یعود إلی ظروف و ملابسات و عصبیات تأریخیة لسنا بصددها الآن.
و إذا رجعنا إلی استقصاء طبیعة الأشیاء فی مجال جمع القرآن،ألفینا أنّه من غیر المعقول أن یترک النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم هذه المهمّة الکبیرة،بینما نجده یهتمّ بدقائق الأمور المرتبطة بالرسالة.
ألیس القرآن دستور الإسلام،و کتاب هدایة البشریة،و أساس عقائد الإسلام و أحکامه؟ ألیس من الممکن أن یتعرّض القرآن-إن لم یجمع-فی عصر الرّسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إلی الضیاع،و إلی الاختلاف فیه بین المسلمین؟! (حدیث الثقلین)المروی فی المصادر الشیعیة و السنّیة،حیث أوصی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بودیعته:کتاب اللّه و عترته،یؤکّد أیضا أن القرآن کان قد جمع فی مجموعة واحدة فی عصر الرّسول الأعظم.
أمّا اختلاف الرّوایات فی عدد الصحابة الذین جمعوا القرآن خلال عصر النّبی فلا یشکّل عقبة فی البحث،و من الممکن أنّ تتّجه کلّ روایة إلی ذکر عدد منهم.
ص :24
سورة الحمد
بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ (1) اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ اَلْعٰالَمِینَ (2) اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ (3) مٰالِکِ یَوْمِ اَلدِّینِ (4) إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ (5) اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ (6) صِرٰاطَ اَلَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ غَیْرِ اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لاَ اَلضّٰالِّینَ (7)
دأبت الأمم و الشّعوب علی أن تبدأ کل عمل هام ذی قیمة باسم کبیر من رجالها.و الحجر الأساس لکل مؤسسة هامّة یوضع باسم شخصیة مرموقة فی نظر أصحابها،أی أن أصحاب المؤسسة یبدأون العمل باسم تلک الشّخصیة.
و لکن،ألیس من الأفضل أن یبدأ العمل فی اطروحة أرید لها البقاء و الخلود باسم وجود خالد قائم لا یعتریه الفناء؟فکلّ ما فی الکون یتجه إلی الزّوال و الفناء،إلا ما کان مرتبطا بالذات الأبدیة الخالدة...ذات اللّه سبحانه.
إنّ خلود ذکر الأنبیاء سببه ارتباطهم باللّه و بالقیم الإنسانیة الإلهیة الخالدة کالعدالة و طلب الحقیقة،و خلود اسم رجل فی التّاریخ مثل(حاتم الطّائی)،یعود إلی ارتباطه بواحدة من تلک القیم هی(السّخاء).
ص :25
صفة الخلود و الأبدیة یختص بها اللّه تعالی من بین سائر الموجودات،و من هنا ینبغی أن یبدأ کلّ شیء باسمه و تحت ظلّه و بالاستمداد منه.و لذلک کانت البسملة أوّل آیة فی القرآن الکریم.
و البسملة لا ینبغی أن تنحصر فی اللفظ و الصورة،بل لا بدّ أن تتعدّی ذلک إلی الارتباط الواقعی بمعناها،و هذا الارتباط یخلق الاتجاه الصحیح و یصون من الانحراف،و یؤدی حتما إلی نتیجة مطلوبة مبارکة.لذلک
جاء فی الحدیث النّبوی الشریف: «کلّ أمر ذی بال لم یذکر فیه اسم اللّه فهو أبتر» (1) .
و أمیر المؤمنین علیه السّلام بعد نقله لهذا الحدیث الشریف قال: «إنّ العبد إذا أراد أن یقرأ أو یعمل عملا فیقول بسم اللّه الرّحمن الرّحیم فإنّه یبارک فیه» (2) .
و یقول الإمام محمّد بن علی الباقر علیه السّلام:
«...و ینبغی الإتیان به عند افتتاح کلّ أمر عظیم أو صغیر لیبارک فیه» (3) .
بعبارة موجزة:بقاء العمل و خلوده یتوقف علی ارتباطه باللّه.
من هنا کانت الآیة الاولی التی أنزلها اللّه علی نبیّه الکریم تحمل أمرا لصاحب الرسالة أن یبدأ مهمته الکبری باسم اللّه: اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّکَ... (4) .
و لذلک أیضا فإنّ نوحا علیه السّلام-حین یرکب السفینة فی ذلک الطوفان العجیب، و یمخر عباب الأمواج الهادرة،و یواجه ألوان الأخطار علی طریق تحقیق هدفه- یطلب من أتباعه أن یردّدوا البسملة فی حرکات السفینة و سکناتها. وَ قٰالَ ارْکَبُوا فِیهٰا بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا (5) .و انتهت هذه السفرة الملیئة بالأخطار بسلام و برکة کما یذکر القرآن الکریم:
ص :26
قِیلَ یٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَکٰاتٍ عَلَیْکَ وَ عَلیٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَکَ
.
و سلیمان علیه السّلام یبدأ رسالته إلی ملکة سبأ بالبسملة: إِنَّهُ مِنْ سُلَیْمٰانَ وَ إِنَّهُ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ... (2) .
و انطلاقا من هذا المبدأ تبدأ کلّ سور القرآن بالبسملة،کی یتحقّق هدفها الأصل المتمثل بهدایة البشریة نحو السعادة،و یحالفها التوفیق من البدایة إلی ختام المسیرة.
و تنفرد سورة التوبة بعدم بدئها بالبسملة،لأنّها تبدأ بإعلان الحرب علی مشرکی مکة و ناکثی الأیمان،و إعلان الحرب لا ینسجم مع وصف اللّه بالرحمن الرحیم.
تجدر الإشارة إلی أنّ البسملة تقتصر علی صیغة «بسم اللّه» و لا تقول فیها:
باسم الخالق أو باسم الرزاق و ما شابهها من الصیغ.و السبب یعود إلی أنّ کلمة (اللّه)-کما سیأتی-جامعة لکلّ أسماء اللّه و صفاته.أمّا الأسماء الاخری للّه فتشیر إلی قسم من کمالاته کالرحمة و الخالقیة.
اتضح ممّا سبق أیضا أنّ قولنا:«باسم اللّه»فی بدایة کلّ عمل یعنی«الاستعانة» باللّه،و یعنی أیضا«البدء»باسم اللّه.و هذان المعنیان یعودان إلی أصل واحد،و إن عمد بعض المفسّرین إلی التفکیک بینهما و تقدیر کل واحد منهما فی الکلام.
فالمعنیان متلازمان،أی:أبدأ باسم اللّه و أستعین بذاته المقدّسة.
و طبیعی أنّ البدء باسم اللّه الذی تفوق قدرته کل قدرة،یبعث فینا القوة، و العزم،و الثقة، و الاندفاع،و الصمود و الأمل أمام الصعاب و المشاکل، و الإخلاص و النزاهة فی الحرکة.
ص :27
و هذا رمز آخر للنجاح،حین تبدأ الأعمال باسم اللّه.
مهما أطلنا الحدیث فی تفسیر هذه الآیة فهو قلیل،فالمعروف عن علیّ علیه السّلام أنّه بدأ یفسّر لابن عباس آیة البسملة فی أول اللیل،فأسفر الصبح و هو لم یتجاوز تفسیر الباء منها،غیر أنّنا ننهی البحث بحدیث عنه علیه السّلام،و ستکون لنا بحوث أخری فی هذا الصدد خلال بحوثنا القادمة.
دخل عبد اللّه بن یحیی علی أمیر المؤمنین علیه السّلام و بین یدیه کرسیّ فأمره بالجلوس علیه فجلس علیه فمال به حتّی سقط علی رأسه فأوضح عن عظم رأسه و سال الدّم،فأمر أمیر المؤمنین علیه السّلام بماء فغسل عنه ذلک الدّم ثمّ قال:أدن منّی،فوضع یده علی موضحته«...أما علمت أنّ رسول اللّه حدّثنی عن اللّه جلّ و عزّ:کلّ أمر ذی بال لم یذکر فیه بسم اللّه فهو أبتر؟»فقلت:بلی بأبی أنت و أمّی لا أترکها بعدها،قال:«إذا تحظی بذلک و تسعد» (1) .
و
قال الصّادق علیه السّلام: «و لربّما ترک فی افتتاح أمر بعض شیعتنا بسم اللّه الرّحمن الرّحیم فیمتحنه اللّه بمکروه لینبّهه علی شکر اللّه تعالی و الثّناء علیه و یمحو فیه عنه وصمة تقصیره عند ترکه قول بسم اللّه» (2) .
أجمع علماء الشیعة علی أنّ البسملة جزء من سورة الحمد و کلّ سور القرآن،و کتابتها فی مطالع السور أفضل شاهد علی ذلک،لأنّنا نعلم أن النصّ القرآنی مصون عن أیّة اضافة،و ذکر البسملة معمول به منذ زمن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
ص :28
أمّا علماء السنّة فاختلفوا فی ذلک،و صاحب المنار یجمع أقوالهم فیما یلی:
«أجمع المسلمون علی أن البسملة من القرآن و أنها جزء آیة من سورة النمل.و اختلفوا فی مکانها من سائر السور،فذهب إلی أنّها جزء آیة من کل سورة علماء السلف من أهل مکة-فقهاؤهم و قراؤهم-و منهم:ابن کثیر.و أهل الکوفة و منهم عاصم و الکسائی من القراء،و بعض الصحابة و التابعین من أهل المدینة، و الشافعی فی الجدید و أتباعه،و الثوری و أحمد فی أحد قولیه،و الإمامیة،و من المروی عنهم ذلک من علماء الصحابة علیّ و ابن عباس و ابن عمر و أبو هریرة، و من علماء التابعین سعید بن جبیر و عطاء و الزهری و ابن المبارک.و أقوی حججهم فی ذلک إجماع الصحابة و من بعدهم علی إثباتها فی المصحف أول کل سورة سوی سورة البراءة(التوبة)مع الأمر بتجرید القرآن عن کل ما لیس منه.
و لذلک لم یکتبوا(آمین)فی آخر الفاتحة...».
ثم ینقل عن مالک و الحنفیة و آخرین،أنّهم ذهبوا إلی أنّ البسملة آیة مستقلّة نزلت لبیان رؤوس السور و الفصل بینها.
و عن حمزة من قرّاء الکوفة و أحمد«الفقیه السنّی المعروف»أنّها من الفاتحة دون غیرها من سور القرآن (1) .
و من مجموع ما ذکر یستفاد أنّ الأکثریة الساحقة من أهل السنة یرون أنّ البسملة جزء من السّورة کذلک.
ننقل هنا طائفة من الروایات المنقولة فی هذا الصدد بطرق الشیعة و السنة، و بالقدر الذی یتناسب مع هذا البحث التّفسیری:
1-
عن معاویة بن عمّار قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام:إذا قمت للصّلاة أقرأبسم اللّه الرّحمن الرّحیم فی فاتحة القرآن؟قال:«نعم»قلت:فإذا قرأت فاتحة القرآن أقرأبسم اللّه
ص :29
الرّحمن الرّحیم مع السّورة؟قال:«نعم» (1) .
2-ما
أخرجه الدار قطنی بسند صحیح عن علی علیه السّلام: «أنّه سئل عن السّبع المثانی،فقال:الحمد للّه ربّ العالمین،فقیل له:إنّما هی ستّ آیات فقال: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ آیة» (2) .
3-
روی البیهقی بسنده عن ابن جبیر،عن ابن عباس،قال: «استرق الشّیطان من النّاس أعظم آیة من القرآن: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ : (إشارة إلی شیوع عدم قراءتها فی مطالع السور) (3) .
أضف إلی ذلک،أنّ سیرة المسلمین جرت دوما علی قراءة البسملة فی مطالع السور لدی تلاوة القرآن،و ثبت بالتواتر قراءة النّبی لها.و کیف یمکن أن تکون أجنبیة عن القرآن و النّبی و المسلمون یواظبون علی قراءتها لدی تلاوتهم القرآن؟! و أمّا ما ذهب إلیه بعضهم من احتمال أنّ البسملة آیة مستقلّة و لیست جزء من سور القرآن،فهو احتمال واه ضعیف،لأن مفهوم البسملة یشعر ببدایة العمل، و لا یفصح عن معنی منفصل مستقل.
و فی اعتقادنا أنّ الإصرار علی فصل البسملة عن السور تعصّب لا مبرر له، و لا ینهض علیه دلیل،فی حین أنّ مضمونها مسفر عن أنّها بدایة لما بعدها من الأبحاث.
یبقی إیراد واحد،هو أنّ البسملة لا تحتسب فی عدّ آیات سور القرآن(عدا بسملة سورة الحمد)،بل یبدأ العدّ من الآیة التالیة للبسملة.
و الجواب علی ذلک ما ذکره(الفخر الرازی)فی تفسیره الکبیر،إذ قال:لا
ص :30
یمنع أن تکون البسملة لوحدها آیة فی سورة الحمد،و أن تکون جزء من الآیة الاولی فی سائر سور القرآن(أی أنّ مطلع سورة الکوثر مثلا: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ إِنّٰا أَعْطَیْنٰاکَ الْکَوْثَرَ یعتبر کلّه آیة واحدة.
و المسألة-علی أیّ حال-واضحة إلی درجة کبیرة حتی روی:أنّ معاویة صلّی بالنّاس فی فترة حکومته فلم یقرأ البسملة،فصاح جمع من المهاجرین و الأنصار بعد الصّلاة:أسرقت أم نسیت؟ (1) .
کلمة(اسم)أول ما تطالعنا فی البسملة من کلمات،و هو فی رأی علماء اللغة من(السموّ)علی وزن(العلوّ)،و معناه الارتفاع،و یفهم أن الشیء بعد التسمیة یخرج من مرحلة الخفاء إلی مرحلة البروز و الظهور و الرقی،أو إنّه یرتفع بالتسمیة عن مرحلة الإهمال و یکتسب المعنی و العلو (2) .
بعد کلمة الاسم نلتقی بکلمة(اللّه)و هی أشمل أسماء ربّ العالمین فکل اسم ورد للّه فی القرآن الکریم و سائر المصادر الإسلامیة یشیر إلی جانب معین من صفات اللّه.و الاسم الوحید الجامع لکل الصفات و الکمالات الإلهیة أو الجامع لکل صفات الجلال و الجمال هو(اللّه).
و لذلک اعتبرت بقیة الأسماء صفات لکلمة(اللّه)مثل:(الغفور)و(الرحیم) و(السمیع)و(العلیم)و(البصیر)و(الرزاق)و(ذو القوة)و(المتین)و(الخالق)
ص :31
و(الباری)و(المصوّر).
کلمة(اللّه)هی وحدها الجامعة،و من هنا اتّخذت هذه الکلمة صفات عدیدة فی آیة کریمة واحدة،حیث یقول تعالی: هُوَ اللّٰهُ الَّذِی لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْمَلِکُ الْقُدُّوسُ السَّلاٰمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَیْمِنُ الْعَزِیزُ الْجَبّٰارُ الْمُتَکَبِّرُ (1) أحد شواهد جامعیة هذا الاسم أنّ الإیمان و التوحید لا یمکن إعلانه إلاّ بعبارة(لا إله إلاّ اللّه)،و عبارة(لا إله إلاّ القادر...أو إلاّ الخالق...أو إلاّ الرّزّاق)لا تفی بالغرض.و لهذا السبب یشار فی الأدیان الاخری إلی معبود المسلمین باسم (اللّه)فهذه التسمیة الشاملة خاصة بالمسلمین.
المشهور بین جماعة من المفسّرین أنّ صفة(الرحمن)تشیر إلی الرحمة الإلهیة العامة،و هی تشمل الأولیاء و الأعداء،و المؤمنین و الکافرین،و المحسنین و المسیئین،فرحمته تعمّ المخلوقات،و خوان فضله ممدود أمام جمیع الموجودات،و کلّ العباد یتمتعون بموهبة الحیاة،و ینالون حظهم من مائدة نعمه اللامتناهیة.و هذه هی رحمته العامة الشاملة لعالم الوجود کافة و ما تسبّح فیه من کائنات.
و صفة(الرحیم)إشارة إلی رحمته الخاصة بعباده الصالحین المطیعین،قد استحقوها بإیمانهم و عملهم الصالح،و حرم منها المنحرفون و المجرمون.
الأمر الذی یشیر إلی هذا المعنی أنّ صفة(الرحمن)ذکرت بصورة مطلقة فی القرآن الکریم ممّا یدل علی عمومیتها،لکنّ صفة(الرحیم)ذکرت أحیانا مقیّدة، لدلالتها الخاصة،کقوله تعالی: وَ کٰانَ بِالْمُؤْمِنِینَ رَحِیماً (2) و أحیانا اخری مطلقة
ص :32
کما فی هذه السّورة.
و فی روایة عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام قال: «و اللّه إله کلّ شیء الرّحمن بجمیع خلقه،الرّحیم بالمؤمنین خاصّة» (1) .
من جهة اخری،کلمة(الرحمن)اعتبروها صیغة مبالغة،و لذلک کانت دلیلا آخر علی عمومیة رحمته.و اعتبروا(الرحیم)صفة مشبّهة تدلّ علی الدوام و الثبات،و هی خاصة بالمؤمنین.
و ثمّة دلیل آخر،هو إنّ(الرحمن)من الأسماء الخاصة باللّه،و لا تستعمل لغیره،بینما(الرحیم)صفة تنسب للّه و لعباده.فالقرآن وصف بها الرّسول الکریم، حیث قال: عَزِیزٌ عَلَیْهِ مٰا عَنِتُّمْ حَرِیصٌ (عَلَیْکُمْ)بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ (2) .
و إلی هذا المعنی
أشار الإمام الصادق علیه السّلام،فیما روی عنه: «الرّحمن اسم خاصّ بصفة عامّة،و الرّحیم عامّ بصفة خاصّة» (3) .
و مع کل هذا،نجد کلمة(الرحیم)تستعمل أحیانا کوصف عام.و هذا یعنی أن التمییز المذکور بین الکلمتین إنما هو فی جذور کل منهما،و لا یخلو من استثناء.
فی دعاء عرفة-المنقول عن الحسین بن علی علیه السّلام-وردت عبارة: «یا رحمن الدّنیا و الآخرة و رحیمهما».
نختتم هذا الموضوع بحدیث عمیق المعنی،
عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «إنّ للّه عزّ و جلّ مائة رحمة،و إنّه أنزل منها واحدة إلی الأرض،فقسّمها بین خلقه،بها یتعاطفون و یتراحمون،و أخّر تسعا و تسعین لنفسه یرحم بها عباده یوم القیامة» (4) .
ص :33
لم لم ترد بقیة صفات اللّه فی البسملة؟ فی البسملة ذکرت صفتان للّه فقط هما:الرحمانیة و الرحیمیة،فما هو السبب؟ الجواب یتضح لو عرفنا أنّ کل عمل ینبغی أن یبدأ بالاستمداد من صفة تعم آثارها جمیع الکون و تشمل کلّ الموجودات،و تنقذ المستغیثین فی اللحظات الحساسة.
هذه حقیقة یوضّحها القرآن إذ یقول: وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ (1) ،و یقول علی لسان حملة العرش: رَبَّنٰا وَسِعْتَ کُلَّ شَیْءٍ رَحْمَةً (2) .
و من جانب آخر نری الأنبیاء و أتباعهم یتوسّلون برحمة اللّه فی المواقف الشدیدة الحاسمة.فقوم موسی تضرّعوا إلی اللّه أن ینقذهم من تجبّر فرعون و ظلمه،و توسّلوا إلیه برحمته فقالوا: وَ نَجِّنٰا بِرَحْمَتِکَ (3) .
و بشأن هود و قومه،یقول القرآن: فَأَنْجَیْنٰاهُ وَ الَّذِینَ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنّٰا (4) .
من الطبیعی أنّنا-حین نتضرّع إلی اللّه-ننادیه بصفات تتناسب مع تلک الحاجة،فعیسی علیه السّلام حین یطلب من اللّه مائدة من السماء،یقول: اَللّٰهُمَّ رَبَّنٰا أَنْزِلْ عَلَیْنٰا مٰائِدَةً مِنَ السَّمٰاءِ ... وَ ارْزُقْنٰا وَ أَنْتَ خَیْرُ الرّٰازِقِینَ (5) .
و نوح علیه السّلام یدعو اللّه فی حطّ رحاله: رَبِّ أَنْزِلْنِی مُنْزَلاً مُبٰارَکاً وَ أَنْتَ خَیْرُ الْمُنْزِلِینَ (6) .
و زکریا نادی ربّه لدی طلب الولد الوارث قال: رَبِّ لاٰ تَذَرْنِی فَرْداً وَ أَنْتَ خَیْرُ الْوٰارِثِینَ (7) .
ص :34
للبدء بأیّ عمل ینبغی-إذن-أن نتوسّل برحمة اللّه الواسعة،رحمته العامة و رحمته الخاصة.و هل هناک أنسب من هذه الصفة لتحقّق النجاح فی الأعمال، و للتغلب علی المشاکل و الصعاب؟! و القوة التی تستطیع أن تجذب القلوب نحو اللّه و تربطها به هی صفة الرحمة، إذ لها طابعها العام مثل قانون الجاذبیة،ینبغی الاستفادة من صفة الرحمة هذه لتوثیق العری بین المخلوقین و الخالق.
المؤمنون الحقیقیون یطهّرون قلوبهم بذکر البسملة فی بدایة کلّ عمل من کل علقة و ارتباط،و یرتبطون باللّه وحده و یستمدّون منه العون،و یتوسلون إلیه برحمته التی وسعت کلّ شیء.
و البسملة أیضا تعلّمنا أنّ أفعال اللّه تقوم أساسا علی الرحمة،و العقاب له طابع استثنائی لا ینزل إلاّ فی ظروف خاصة،
کما نقرأ فی الأدعیة المرویة عن آل بیت رسول اللّه: «یا من سبقت رحمته غضبه» (1) .
المجموعة البشریة السائرة علی طریق اللّه ینبغی أن تقیم نظام حیاتها علی هذا الأساس أیضا،و أن تقرن مواقفها بالرحمة و المحبة،و أن تترک العنف إلی المواضع الضروریة،«113»سورة من مجموع«114»سورة قرآنیة تبدأ بالتأکید علی رحمة اللّه،و سورة التوبة وحدها تبدأ بإعلان الحرب و العنف بدل البسملة.
ص :35
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ اَلْعٰالَمِینَ (2)
بعد البسملة،أول واجبات العباد أن یستحضروا دوما مبدأ عالم الوجود، و نعمه اللامتناهیة،هذه النعم التی تحیطنا و تغمر وجودنا،و تهدینا إلی معرفة اللّه من جهة،و تدفعنا علی طریق العبودیة من جهة اخری.
و عند ما نقول أن النعم تشکّل دافعا و محرّکا علی طریق العبودیة،لأنّ الإنسان مفطور علی البحث عن صاحب النعمة حینما تصله النعمة،و مفطور علی أن یشکر المنعم علی أنعامه.
من هنا فان علماء الکلام(علماء العقائد)یتطرقون فی بحوثهم الأولیة لهذا العلم إلی«وجوب شکر المنعم»باعتباره أمرا فطریا و عقلیا دافعا إلی معرفة اللّه سبحانه.
و إنما قلنا إن النعم تهدینا إلی معرفة اللّه،لأن أفضل طریق و أشمل سبیل لمعرفته سبحانه،دراسة أسرار الخلیقة،و خاصة ما یرتبط بوجود النعم فی حیاة الإنسان.
ص :36
ممّا تقدم ابتدأت سورة الحمد بعبارة اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .
و لفهم عمق هذه العبارة و عظمتها یلزمنا توضیح الفرق بین«الحمد»و «المدح»و«الشکر»و النتائج المترتبة علی ذلک:
1-«الحمد»فی اللغة:الثناء علی عمل أو صفة طیبة مکتسبة عن اختیار،أی حینما یؤدی شخص عملا طیّبا عن وعی،أو یکتسب عن اختیار صفة تؤهله لأعمال الخیر فإنّنا نحمده و نثنی علیه.
و«المدح»هو الثناء بشکل عام،سواء کان لأمر اختیاری أو غیر اختیاری، کمد حنا جوهرة ثمینة جمیلة.و مفهوم المدح عام،بینما مفهوم الحمد خاص.
أمّا مفهوم«الشکر»فأخصّ من الاثنین،و یقتصر علی ما نبدیه تجاه نعمة تغدق علینا من منعم عن إختیار (1) .
و لو علمنا أنّ الألف و اللام فی(الحمد)هی لاستغراق الجنس،لعلمنا أنّ کل حمد و ثناء یختص باللّه سبحانه دون سواه.
ثناؤنا علی الآخرین ینطلق من ثنائنا علیه تعالی،لأنّ مواهب الواهبین کالأنبیاء فی هدایتهم للبشر،و المعلمین فی تعلیمهم،و الکرماء فی بذلهم و عطائهم، و الأطباء فی علاجهم للمرضی و تطبیبهم للمصابین،إنّما هی فی الأصل من ذاته المقدسة.و بعبارة اخری:حمد هؤلاء هو حمد للّه،و الثناء علیهم ثناء علی اللّه تعالی.
و هکذا الشمس حین تغدق علینا بأشعتها،و السحب بأمطارها،و الأرض ببرکاتها،کلّ ذلک منه سبحانه،و لذلک فکلّ الحمد له.
و بکلمة أخری:جملة اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ إشارة إلی توحید الذات، و الصفات،و الأفعال(تأمّل بدقة).
ص :37
2-وصف(اللّه)بأنّه(ربّ العالمین)هو من قبیل ذکر الدلیل بعد ذکر الادعاء، و کأنّ سائلا یقول:لم کان حمد للّه؟فیأتی الجواب:لأنّه(رب العالمین).
و فی موقع آخر یقول القرآن عن الباری سبحانه: اَلَّذِی أَحْسَنَ کُلَّ شَیْءٍ خَلَقَهُ... (1) .
و یقول أیضا: وَ مٰا مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلاّٰ عَلَی اللّٰهِ رِزْقُهٰا (2) .
3-یستفاد من(الحمد)أن اللّه سبحانه واهب النعم عن إرادة و إختیار،خلافا لأولئک القائلین إنّ اللّه تعالی مجبر علی أن یفیض بالعطاء کالشمس!! 4-جدیر بالذکر أن الحمد لیس بدایة کل عمل فحسب،بل هو نهایة کل عمل أیضا کما یعلمنا القرآن.
یقول سبحانه عن أهل الجنة: دَعْوٰاهُمْ فِیهٰا سُبْحٰانَکَ اللّٰهُمَّ وَ تَحِیَّتُهُمْ فِیهٰا سَلاٰمٌ،وَ آخِرُ دَعْوٰاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ (3) .
5-أما کلمة«ربّ»ففی الأصل بمعنی مالک و صاحب الشیء الذی یهتم بتربیته و إصلاحه.و کلمة«ربیبة»و هی بنت الزوجة،و مأخوذة من هذا المفهوم للکلمة.لأن الربیبة تعیش تحت رعایة زوج أمّها.
و الکلمة بلفظها المطلق تعنی ربّ العالمین،و إذا أطلقت علی غیر اللّه لزم أن تضاف،کأن نقول:ربّ الدار،و ربّ السفینة (4) .
و ذکر صاحب تفسیر(مجمع البیان)معنی آخر للرب،و هو السید المطاع، و لکن لا یبعد أن یعود المعنیان إلی أصل واحد (5) .
6-کلمة«عالمین»جمع«عالم»،و العالم:مجموعة من الموجودات المختلفة
ص :38
ذات صفات مشترکة،أو ذات زمان و مکان مشترکین،کأن نقول:عالم الإنسان، و عالم الحیوان،و عالم النبات.أو نقول عالم الشرق و عالم الغرب،و عالم الیوم، و عالم الأمس.فکلمة العالم وحدها تتضمن معنی الجمع،و حین تجمع بصیغة «عالمین»،فیقصد منها کل مجموعات هذا العالم.
و یلفت النظر هنا أن کلمة عالم جمعت هنا جمعا مذکرا سالما،و نعرف أن جمع المذکر السالم یستعمل فی العاقل عادة،و من هنا ذهب بعض المفسرین إلی أن کلمة«عالمین»إشارة إلی المجموعات العاقلة فی الکون کالبشر،و الملائکة، و الجن،و لکن قد یکون هذا الاستعمال للتغلیب،أی لتغلیب المجموعات العاقلة علی غیر العاقلة.
7-یقول صاحب المنار:(و
یؤثر عن جدنا الإمام جعفر الصادق علیه السّلام أن المراد ب(العالمین)النّاس فقط) (1) .
ثم یضیف:و قد وردت کلمة(العالمین)فی القرآن الکریم أیضا بهذا المعنی کقوله: لِیَکُونَ لِلْعٰالَمِینَ نَذِیراً (2) .
و لکن،لو استعرضنا مواضع استعمال(عالمین)فی القرآن،لرأینا أن هذه الکلمة وردت فی کثیر من الآیات بمعنی بنی الإنسان،بینما وردت فی مواضع اخری بمعنی أوسع یشمل البشر و سائر موجودات الکون الاخری،کقوله تعالی:
فَلِلّٰهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ رَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ
و کقوله سبحانه: قٰالَ فِرْعَوْنُ:وَ مٰا رَبُّ الْعٰالَمِینَ؟ قٰالَ:رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمَا (4) .
و
عن الإمام علی بن أبی طالب علیه السّلام فی تفسیر(ربّ العالمین)قال: «ربّ العالمین هم الجماعات من کلّ مخلوق من الجمادات و الحیوانات» (5) .
ص :39
کلمة عالمین یمکن فهمها فی إطارها الکونی الأوسع،و یمکن فهمها فی إطار عالم(الإنسان)-کما
ورد فی روایة الإمام زین العابدین علیه السّلام، لأن الکائن البشری أشرف المخلوقات،و لأنّ الإنسان هو الهدف الأساس من هذه المجموعة الکبری و لیس بین الفهمین أی تناقض.
8-جدیر بالذکر أن هناک من قسّم العالم إلی:عالم صغیر و عالم کبیر، و المقصود من العالم الصغیر هو الإنسان،لأنه لوحده ینطوی علی مجموعة من نفس القوی المتحکمة فی هذا الکون الفسیح.و الإنسان-فی الواقع-عینیّة مصغرة لکل هذا العالم.
الذی دعانا إلی التوسّغ فی مفهوم کلمة(العالم)هو أن عبارة«ربّ العالمین» جاءت و کأنّها دلیل علی عبارة(الحمد للّه)،أی أننا نقول فی سورة الفاتحة:إن الحمد مختص باللّه تعالی لأنه صاحب کل کمال و نعمة و موهبة فی العالم.
شهد التاریخ البشری ألوان الانحرافات عن خط التوحید،و الصفة البارزة فی هذه الانحرافات هو الاعتقاد بوجود آلهة متعددة لهذا العالم،و فکرة التعدد انطلقت من ضیق نظرة أصحابها الذین راحوا یعیّنون لکل جانب من جوانب الکون و الحیاة إلها،و کأنّ ربوبیّة العالمین لا یمکن إناطتها لمصدر واحد!!و راحت بعض الأمم تصنع الآلهة لأمور جزئیة کالحب و العقل و التجارة و الحرب و الصید.
الیونانیّون مثلا کانوا یعبدون اثنتی عشرة الهة وضعوها علی قمة(أولمپ)
ص :40
و کل واحدة منها تمثل جانبا من صفات البشر!! (1) .
و الکلدانیّون اعتقدوا بإله الماء و إله القمر و إله الشمس و إله الزهرة،و أطلقوا علی کل واحد منها اسما معینا،و اتخذوا فوق ذلک«مردوخ»إلها أکبر لهم.
و الروم تعددت آلهتهم أیضا،و راج سوق الشرک عندهم أکثر من أیة أمّة اخری.فقد قسموا الآلهة إلی مجموعتین:آلهة الأسرة و آلهة الحکومة.و لم یکونوا یکنون ولاء لآلهة الحکومة،(لعدم ارتیاحهم من حکومتهم!).
و قد ورد فی التاریخ أن الروم اتخذوا لهم ثلاثین ألف إلها حتی قال أحد رجالهم مازحا:إن عدد الهتنا من الکثرة إلی درجة أنها اکثر من المارّة فی الأزقة و الطرقات، و کلّ واحد منها مظهر من مظاهر الکون المشهودة،إله مثل إله الزراعة، و إله المطبخ،و إله مستودع الطعام،و إله البیت،و إله النار،و إله الفاکهة،و إله الحصاد، و إله شجرة العنب،و إله الغابة،و إله الحریق،و إله بوابة روما،و إله بیت النار (2) .
و للخلاصة،أن البشریة کانت غارقة فی و حل الخرافات کما أنها تعانی الآن أیضا من ذلک الموروث السقیم.
و فی عصر نزول القرآن کان فی الجزیرة العربیة و فی کثیر من مناطق العالم، آلهة تعبد من دون اللّه،کما کانت عبادة الأفراد رائجة،و إلی ذلک یشیر القرآن فی خطابه للیهود و النصاری إذ یقول: اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ (3) .
بعبارة موجزة:حین تنحرف البشریة عن خط التوحید،و تتورط فی شراک الخرافات و فخاخ الأوهام.فمضافا الی أنها تساهم فی تغریب العقل و انحطاط الفکر،تؤدی الی تشتت المجتمع و تعمل علی تمزیقه.
خط التوحید الذی دعا إلیه الأنبیاء یتمیز بنبذ الآلهة المتعددة،و هدایة
ص :41
البشریة نحو الإله الواحد الأحد،و انطلاقا من هذه الأهمیة القصوی للقضاء علی الآلهة المتعددة جاء التأکید القرآنی بعد آیة البسملة بقوله: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .
و بهذا یرسم القرآن الکریم خط البطلان علی جمیع الآلهة المزیفة و ارباب النوع و یلقی بها فی وادی العدم مکانها الاوّلی،و یغرس محلّها أزهار التوحید و الاتحاد.
هذا التأکید یتلوه الإنسان المسلم عشر مرات فی صلواته الیومیة- علی الأقل-لتترسخ فکرة التوحید،و فکرة رفض ربوبیة کل الأرباب و الآلهة،غیر ربوبیّة اللّه ربّ العالمین.
کلمة(الربّ)،و إن کانت تعنی فی الأصل المالک و الصاحب،تتضمّن معنی الصاحب المتعهّد بالتربیة.
إمعان النظر فی المسیرة التکاملیة للموجودات الحیّة،و فی التغییرات و التحولات التی تجری فی عالم الجماد،و فی الظروف التی تتوفّر لتربیة الموجودات،و فی تفاصیل هذه الحرکات و العملیات،هو أفضل طریق لمعرفة اللّه.
و التنسیق اللاإرادی بین أعضاء جسدنا هو نموذج حیّ لذلک.
لو واجهنا فی حیاتنا-مثلا-حادثة هامّة تتطلب منّا أن ننهض أمامها بقوة و حزم،فإنّ أوامر منسّقة تصدر خلال لحظة قصیرة إلی جمیع أجزاء جسدنا بشکل لا إرادی.و بسرعة خاطفة یشتد ضربان قلبنا و تنفسنا،و تتجهز کل قوانا،و تتدفق المواد الغذائیة و الأوکسجین-المحمولة عن طریق الدم-إلی جمیع الخلایا، و تتأهب الأعصاب و العضلات للعمل و الحرکة السریعة،و ترتفع قدرة تحمّل الإنسان للمتاعب و الآلام،و یغادر النوم العیون،و یزول التعب من الأعضاء،
ص :42
و یزول الإحساس بالجوع.
من الذی أوجد هذا التنسیق العجیب فی هذه اللحظة الحساسة،و بهذه السرعة،بین جمیع أجزاء وجود الإنسان؟هل هذه العنایة و التربیة ممکنة من غیر اللّه العالم القادر؟! آیات القرآن الکریم تکثر من عرض نماذج لهذه التربیة الإلهیة،سنتعرض لها فی مکانها إن شاء اللّه تعالی،و کل واحدة منها دلیل واضح علی معرفة اللّه.
ص :43
اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ (3)
معنی(الرّحمن)و(الرّحیم)و اتساع مفهومهما و الفرق بینهما،شرحناه فی تفسیر البسملة،و لا حاجة إلی التکرار.و ما نضیفه هنا هو أن هاتین الصفتین تتکرران فی البسملة و الحمد،«و الملتزمون»بذکر البسملة فی السّورة بعد الحمد یکررون هاتین الصفتین فی صلواتهم الیومیة الواجبة ثلاثین مرّة.و بذلک یصفون اللّه برحمته ستین مرّة یومیا.
و هذا فی الواقع درس لکل جماعة بشریة سائرة علی طریق اللّه،و تواقة للتخلق بأخلاق اللّه.إنه درس یبعد البشریة عن تلک الحالات التی شهدها تاریخ الرق فی ظل القیاصرة و الأکاسرة و الفراعنة.
القرآن یرکز علی علاقة الرحمة و الرأفة بین ربّ العباد و العباد،حیث یقول:
قُلْ یٰا عِبٰادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً
.
هذه العلاقة نستحضرها مرات یومیا إذ نقول: اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ ،لنربّی أنفسنا تربیة صحیحة فی علاقتنا باللّه،و فی علاقتنا بأبناء جنسنا.
ص :44
مٰالِکِ یَوْمِ اَلدِّینِ (4)
هذه الآیة تلفت الأنظار إلی أصل هامّ آخر من أصول الإسلام،هو یوم القیامة: مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ ،و بذلک یکتمل محور المبدأ و المعاد،الذی یعتبر أساس کل إصلاح أخلاقی و اجتماعی فی وجود الإنسان.
تعبیر(مالک)یوحی بسیطرة اللّه التامة و هیمنته المستحکمة علی کل شیء و علی کل فرد فی ذلک الیوم،حیث تحضر البشریة فی تلک المحکمة الکبری للحساب،و تقف أمام مالکها الحقیقی للحساب،و تری کل ما فعلته و قالته،بل و حتی ما فکرت به،حاضرا،فلا یضیع أی شیء-مهما صغر-و لا ینسی، و الإنسان-وحده-یحمل أعباء نتائج أعماله،بل نتائج کل سنّة استنّها فی الأرض أو مشروع أقامه.
مالکیة اللّه فی ذلک الیوم دون شک لیست ملکیة اعتباریة،نظیر ملکیتنا للأشیاء فی هذا العالم،ملکیتنا هذه عقد یبرم بموجب تعامل و وثائق،و ینفسخ بموجب تعامل آخر و وثائق اخری، لکن ملکیة اللّه لعالم الکون ملکیة حقیقیة،
ص :45
تتمثل فی ارتباط الموجودات ارتباطا خاصا باللّه.و لو انقطع هذا الارتباط لحظة لزالت الموجودات تماما مثل زوال النور من المصابیح الکهربائیة،حین ینقطع اتصالها بالمولّد الکهربائی.
بعبارة اخری:مالکیة اللّه نتیجة خالقیته و ربوبیته.فالذی خلق الموجودات و رعاها و ربّاها،و أفاض علیها الوجود لحظة بلحظة،هو المالک الحقیقی للموجودات.
نستطیع أن نری نموذجا مصغرا للمالکیة الحقیقیة،فی مالکیتنا لأعضاء بدننا، نحن نملک ما فی جسدنا من عین و أذن و قلب و أعصاب،لا بالمعنی الاعتباری للملکیة،بل بنوع من المعنی الحقیقی القائم علی أساس الارتباط و الإحاطة.
و قد یسأل سائل فیقول:لماذا وصفنا اللّه بأنه مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ بینما هو مالک الکون کله؟ و الجواب هو أنّ اللّه مالک لعالم الدنیا و الآخرة،لکن مالکیته لیوم القیامة أبرز و أظهر،لأن الارتباطات المادیة و الملکیات الاعتباریة تتلاشی کلها فی ذلک الیوم،و حتی الشفاعة لا تتم یومئذ إلا بأمر اللّه: یَوْمَ لاٰ تَمْلِکُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَیْئاً وَ الْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ (1) .
بتعبیر آخر:قد یسارع الإنسان فی هذه الدنیا لمساعدة إنسان آخر،و یدافع عنه بلسانه،و یحمیه بأمواله،و ینصره بقدرته و أفراده،و قد یشمله بحمایته من خلال مشاریع و مخططات مختلفة، لکن هذه الألوان من المساعدات غیر موجودة فی ذلک الیوم.من هنا حین یوجه هذا السؤال إلی البشر: لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ یجیبون: لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ (2) .
الإیمان بیوم القیامة،و بتلک المحکمة الإلهیة الکبری التی یخضع فیها کل
ص :46
شیء للاحصاء الدقیق،له الأثر الکبیر فی ضبط الإنسان أمام الزلات،و وقایته من السقوط فی المنحدرات،و أحد أسباب قدرة الصلاة علی النهی عن الفحشاء و المنکر هو أنها تذکر الإنسان بالمبدأ المطلّع علی حرکاته و سکناته و تذکّره أیضا بمحکمة العدل الإلهی الکبری.
الترکیز علی مالکیة اللّه لیوم القیامة یقارع من جهة اخری معتقدات المشرکین و منکری المعاد،لأن الإیمان باللّه عقیدة فطریة عامة،حتی لدی مشرکی العصر الجاهلی،و هذا ما یوضحه القرآن إذ یقول: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللّٰهُ (1) بینما الإیمان بالمعاد لیس کذلک،فهؤلاء المشرکون کانوا یواجهون مسألة المعاد بعناد و استهزاء و لجاج: وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا هَلْ نَدُلُّکُمْ عَلیٰ رَجُلٍ یُنَبِّئُکُمْ إِذٰا مُزِّقْتُمْ کُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّکُمْ لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ، أَفْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً أَمْ بِهِ جِنَّةٌ (2) .
و روی عن علی بن الحسین السجاد علیه السّلام: «أنّه کان إذا قرأ مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ یکرّرها حتّی یکاد أن یموت» (3) .
أما تعبیر یَوْمِ الدِّینِ ،فحیثما ورد فی القرآن یعنی یوم القیامة،و تکرر ذلک فی أکثر من عشرة مواضع من کتاب اللّه العزیز،و فی الآیات 17 و 18 و 19 من سورة الإنفطار ورد هذا المعنی بصراحة.
و أما سبب تسمیة هذا الیوم بیوم الدین،فلأن یوم القیامة یوم الجزاء،و (الدین)فی اللغة(الجزاء)،و الجزاء أبرز مظاهر القیامة،ففی ذلک الیوم تکشف السرائر و یحاسب النّاس عما فعلوه بدقة،و یری کل فرد جزاء ما عمله صالحا أم طالحا.
و
فی حدیث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام یقول: «یوم الدّین هو یوم
ص :47
الحساب» (1) (و الدین)استنادا إلی هذه الروایة یعنی(الحساب)،و قد یکون هذا التعبیر من قبیل ذکر العلّة و إرادة المعلول.لأن الحساب دوما مقدمة للجزاء.
من المفسّرین من یعتقد أن سبب تسمیة یَوْمِ الدِّینِ یعود إلی أن کل إنسان یوم القیامة یجازی إزاء دینه و معتقده.لکن المعنی الأول(الحساب و الجزاء)یبدو أقرب إلی الصحة.
ص :48
إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ (5)
فی هذه الآیة یتغیّر لحن السّورة،إذ یبدأ فیها دعاء العبد لربّه و التضرّع إلیه.
الآیات السابقة دارت حول حمد اللّه و الثناء علیه،و الإقرار بالإیمان و الاعتراف بیوم القیامة،و فی هذه الآیة یستشعر الإنسان-بعد رسوخ أساس العقیدة و معرفة اللّه فی نفسه حضوره بین یدی اللّه...یخاطبه و یناجیه،یتحدث إلیه أولا عن تعبّده،ثم یستمد العون منه وحده دون سواه: إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ .
بعبارة اخری:عند ما تتعمق مفاهیم الآیات السابقة فی وجود الإنسان، و تتنّور روحه بنور ربّ العالمین،و یدرک رحمة اللّه العامة و الخاصة،و مالکیته لیوم الجزاء،یکتمل الإنسان فی جانبه العقائدی.و هذه العقیدة التوحیدیة العمیقة،ذات عطاء یتمثّل أوّلا:فی تربیة الإنسان العبد الخالص للّه،المتحرر من العبودیة للآلهة الخشبیة و البشریة و الشهویة،و یتجلّی ثانیا:فی الاستمداد من ذات اللّه تبارک و تعالی.
الآیات السابقة تحدثت فی الحقیقة عن توحید الذات و الصفات،و هذه الآیة
ص :49
تتحدّث عن توحید العبادة و توحید الأفعال.
توحید العبادة:یعنی الاعتراف بأن اللّه سبحانه هو وحده اللائق بالعبادة و الطاعة و الخضوع،و بالتشریع دون سواه،کما یعنی تجنب أیّ نوع من العبودیة و التسلیم،لغیر ذاته المقدسة.
و توحید الأفعال:هو الإیمان بأن اللّه هو المؤثّر الحقیقی فی العالم(لا مؤثّر فی الوجود إلاّ اللّه).و هذا لا یعنی إنکار عالم الأسباب،و تجاهل المسببات،بل یعنی الإیمان بأن تأثیر الأسباب،إنّما کان بأمر اللّه،فاللّه سبحانه هو الذی یمنح النار خاصیة الإحراق،و الشمس خاصیة الإنارة،و الماء خاصیة الإحیاء.
ثمرة هذا الاعتقاد أن الإنسان یصبح معتمدا علی(اللّه)دون سواه،و یری أن اللّه هو القادر العظیم فقط،و یری ما سواه شبحا لا حول له و لا قوّة،و هو وحده سبحانه اللائق بالاتکال و الاعتماد علیه فی کل الأمور.
هذا التفکیر یحرر الإنسان من الانشداد بأی موجود من الموجودات، و یربطه باللّه وحده.و حتی لو تحرک هذا الإنسان فی دائرة استنطاق عالم الأسباب،فإنما یتحرّک بأمر اللّه تعالی،لیری فیها تجلّی قدرة اللّه،و هو«مسبّب الأسباب».
هذا المعتقد یسمو بروح الإنسان و یوسّع آفاق فکره،لیرتبط بالأبدیة و اللانهایة،و یحرر الکائن البشری من الأطر الضیقة الهابطة.
تقدم المفعول علی الفاعل یفید الحصر-کما یذکر أصحاب اللغة-و تقدم «إیّاک»علی«نعبد»یدلّ علی الحصر،أی أننا نعبدک دون سواک،و نتیجة هذا
ص :50
الحصر،هو توحید العبادة و توحید الأفعال.
نعم،نحن محتاجون إلی عونه حتی فی العبودیة و الطاعة،و لذلک ینبغی أن نستعین به فی ذلک أیضا،کی لا تتسرب إلی أنفسنا أوهام العجب و الریاء و أمثالها من الانحرافات التی تجهض عبودیتنا.
بعبارة اخری:حین نقول إِیّٰاکَ نَعْبُدُ فان هذه الجملة یشم منها رائحة الاستقلالیة،لذلک نتبعها مباشرة بعبارة إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ ،کی نجسّم حالة الأمر بین الأمرین(لا جبر و لا تفویض)،فی عباداتنا،و من ثمّ فی کل أعمالنا.
کلمة«نعبد»و«نستعین»بصیغة الجمع تشیر إلی أن العبادة-خاصة الصلاة- تقوم علی أساس الجمع و الجماعة.و علی العبد أن یستشعر وجوده ضمن الجمع و الجماعة،حتی حین یقف متضرّعا بین یدی اللّه،فما بالک فی المجالات الاخری! و هذا الاتجاه فی العبادة یعنی رفض الإسلام لکل ألوان الفردیة و الانعزال.
الصلاة خاصة-ابتداء من اذانها و إقامتها حتی تسلیمها-تدل علی أن هذه العبادة هی فی الأصل ذات جانب اجتماعی،أی أنها ینبغی أن تؤدّی بشکل جماعة،صحیح أن الصلاة فرادی صحیحة فی الإسلام،لکن العبادة الفردیة ذات طابع فرعی ثانوی.
یواجه الإنسان فی مسیرته التکاملیة قوی مضادة داخلیة(فی نفسه)، و خارجیة(فی مجتمعه)،و یحتاج فی مقاومة هذه القوی المضادة إلی العون و المساعدة،و من هنا یلزم علی الإنسان عند ما ینهض صباحا أن یکرر عبارة
ص :51
إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ
لیعترف بعبودیته للّه سبحانه،و لیستمد العون منه فی مسیرته الطویلة الشاقة.و عند ما یجنّ علیه اللیل لا یستسلم للرقاد إلاّ بعد تکرار هذه العبارة أیضا.و الإنسان المستعین حقّا،هو الذی تتضاءل أمام عینیه کلّ القوی المتجبّرة المتغطرسة.و کل الجواذب المادیة الخادعة،و ذلک ما لا یکون إلاّ حینما یرتفع الإنسان إلی مستوی القول: إِنَّ صَلاٰتِی وَ نُسُکِی وَ مَحْیٰایَ وَ مَمٰاتِی لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ (1) .
ص :52
اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ (6)
بعد أن یقرّ الإنسان بالتسلیم لربّ العالمین،و یرتفع إلی مستوی العبودیة للّه و الاستعانة به تعالی،یتقدّم هذا العبد بأول طلب من بارئه،و هو الهدایة إلی الطریق المستقیم،طریق الطّهر و الخیر،طریق العدل و الإحسان،طریق الإیمان و العمل الصالح،لیهبه اللّه نعمة الهدایة کما وهبه جمیع النعم الاخری.
الإنسان فی هذه المرحلة مؤمن طبعا و عارف بربّه،لکنه معرّض دوما بسبب العوامل المضادة إلی سلب هذه النعمة و الانحراف عن الصراط المستقیم.من هنا کان علیه لزاما أن یکرر عشر مرات فی الیوم علی الأقل طلبه من اللّه أن یقیه العثرات و الانحرافات.
أضف إلی ما تقدم أن الصراط المستقیم هو دین اللّه،و له مراتب و درجات لا یستوی فی طیّها جمیع النّاس،و مهما سما الإنسان فی مراتبه،فثمّة مراتب اخری أبعد و أرقی،و الإنسان المؤمن توّاق دوما إلی السیر الحثیث علی هذا السلّم الارتقائی،و علیه أن یستمد العون من اللّه فی ذلک.
ص :53
ثمة سؤال یتبادر إلی الأذهان عن سبب طلبنا من اللّه الهدایة إلی الصراط المستقیم،تری هل نحن ضالون کی نحتاج إلی هذه الهدایة؟و کیف یصدر مثل هذا الأمر عن المعصومین و هم نموذج الإنسان الکامل؟! و فی الجواب نقول:
أوّلا:الإنسان معرض فی کل لحظة إلی خطر التعثر و الانحراف عن مسیر الهدایة-کما أشرنا إلی ذلک-و لهذا کان علی الإنسان تفویض أمره إلی اللّه، و الاستمداد منه فی تثبیت قدمه علی الصراط المستقیم.
ینبغی أن نتذکر دائما أن نعمة الوجود و جمیع المواهب الإلهیة،تصلنا من المبدأ العظیم تعالی لحظة بلحظة.و ذکرنا من قبل أننا و جمیع الموجودات(بلحاظ معین)مثل مصابیح کهربائیة،النور المستمر فی هذه المصابیح یعود إلی وصول الطاقة إلیها من المولد الکهربائی باستمرار.فهذا المولّد ینتج کل لحظة طاقة جدیدة و یرسلها عن طریق الأسلاک إلی المصابیح لتتحول إلی نور.
وجودنا یشبه نور هذه المصابیح.هذا الوجود،و إن بدا ممتدا مستمرا،هو فی الحقیقة وجود متجدّد یصلنا باستمرار من مصدر الوجود الخالق الفیّاض.
هذا التجدّد المستمر فی الوجود،یتطلب باستمرار هدایة جدیدة،فلو حدث خلل فی الأسلاک المعنویة التی تربطنا باللّه،کالظلم و الإثم و...فإن ارتباطنا بمنبع الهدایة سوف ینقطع،و تزیغ أقدامنا فورا عن الصراط المستقیم.
نحن نتضرّع إلی اللّه فی صلواتنا أن لا یعتری ارتباطنا به مثل هذا الخلل،و أن نبقی ثابتین علی الصراط المستقیم.
ثانیا:الهدایة هی السیر علی طریق التکامل،حیث یقطع فیه الإنسان تدریجیا مراحل النقصان لیصل إلی المراحل العلیا.و طریق التکامل-کما هو معلوم-غیر محدود،و هو مستمر الی اللانهایة.
ممّا تقدّم نفهم سبب تضرّع حتی الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام للّه تعالی أن یهدیهم
ص :54
اَلصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ
،فالکمال المطلق للّه تعالی،و جمیع ما سواه یسیرون علی طریق التکامل،فما الغرابة فی أن یطلب المعصومون من ربّهم درجات أعلی؟! نحن نصلّی علی محمّد و آل محمّد،و الصلاة تعنی طلب رحمة إلهیة جدیدة لمحمّد و آل محمّد،و مقام أعلی لهم.
و الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: رَبِّ زِدْنِی عِلْماً (1) .
و القرآن الکریم یقول: وَ یَزِیدُ اللّٰهُ الَّذِینَ اهْتَدَوْا هُدیً (2) .
و یقول: وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زٰادَهُمْ هُدیً وَ آتٰاهُمْ تَقْوٰاهُمْ (3) .
و لمزید من التوضیح نذکر الحدیثین التالیین:
1-
عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام،قال فی تفسیر اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ :
أی:«أدم لنا توفیقک الّذی أطعناک به فی ما مضی من أیّامنا،حتّی نطیعک فی مستقبل أعمارنا» (4) .
2-
و قال الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام: «یعنی أرشدنا للزوم الطّریق المؤدّی إلی محبّتک،و المبلّغ إلی جنتّک،و المانع من أن نتّبع أهواءنا فنعطب،أو أن نأخذ بآرائنا فنهلک» (5) .
هذا الصّراط کما یبدو من تفحص آیات الذکر الحکیم هو دین التوحید
ص :55
و الالتزام بأوامر اللّه.و لکنه ورد فی القرآن بتعابیر مختلفة.
فهو الدین القیم و نهج إبراهیم علیه السّلام و نفی کل أشکال الشّرک کما جاء فی قوله تعالی: قُلْ إِنَّنِی هَدٰانِی رَبِّی إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ دِیناً قِیَماً مِلَّةَ إِبْرٰاهِیمَ حَنِیفاً وَ مٰا کٰانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ (1) ،فهذه الآیة الشریفة عرّفت الصراط المستقیم من جنبة ایدیولوجیة.
و هو أیضا رفض عبادة الشیطان و الاتجاه إلی عبادة اللّه وحده،کما فی قوله:
أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یٰا بَنِی آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِی هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ
،و فیها إشارة إلی الجنبة العملیة للدین.
أمّا الطریق إلی الصراط المستقیم فتمّ من خلال الاعتصام باللّه: وَ مَنْ یَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ فَقَدْ هُدِیَ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (3) .
یلزمنا أن نذکر أنّ الطریق المستقیم هو طریق واحد لا أکثر،لأنه لا یوجد بین نقطتین أکثر من خطّ مستقیم واحد،یشکل أقصر طریق بینهما.من هنا کان الصراط المستقیم فی المفهوم القرانی،هو الدین الإلهی فی الجوانب العقائدیة و العملیة،ذلک لأن هذا الدین أقرب طریق للارتباط باللّه تعالی.و من هنا أیضا فإن الدین الحقیقی واحد لا أکثر إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ (4) .
و سنری فیما بعد-إن شاء اللّه-أن للإسلام معنی واسعا یشمل کل دین توحیدی فی عصره،أی قبل أن ینسخ بدین جدید.
من هذا یتضح أن التفاسیر المختلفة للصراط المستقیم،تعود کلها إلی معنی واحد.
فقد قالوا:إنه الإسلام.
و قالوا:إنه القرآن.
ص :56
و قالوا:إنه الأنبیاء و الأئمة.
و قالوا:إنه دین اللّه،الذی لا یقبل سواه.
و کل هذا المعانی تعود إلی نفس الدین الإلهی فی جوانبه الاعتقادیة و العملیة.
و الروایات الموجودة فی المصادر الإسلامیة فی هذا الحقل،تشیر إلی جوانب متعددة من هذه الحقیقة الواحدة،و تعود جمیعا إلی أصل واحد منها:
عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «اهدنا الصّراط المستقیم صراط الأنبیاء،و هم الّذین أنعم اللّه علیهم (1) .
و عن جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام فی تفسیر الایة:
اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ
،قال:«الطّریق هو معرفة الإمام» (2) .
و عنه أیضا: «و اللّه نحن الصّراط المستقیم» (3) .
و عنه أیضا: «الصّراط المستقیم أمیر المؤمنین علیه السّلام» (4) .
و من الواضح أن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و أئمّة أهل البیت علیهم السّلام، دعوا جمیعا إلی دین التوحید الإلهی،و الالتزام به عقائدیا و عملیا.
و اللافت للنظر،أنّ«الراغب»یقول فی مفرداته فی معنی الصراط:إنّه الطریق المستقیم،فکلمة الصراط تتضمّن معنی الاستقامة.و وصفه بالمستقیم کذلک تأکید علی هذه الصفة.
ص :57
صِرٰاطَ اَلَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ غَیْرِ اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لاَ اَلضّٰالِّینَ (7)
هذه الآیة تفسیر واضح للصراط المستقیم المذکور فی الآیة السابقة،إنّه صراط المشمولین بأنواع النعم(مثل نعمة الهدایة،و نعمة التوفیق،و نعمة القیادة الصالحة،و نعمة العلم و العمل و الجهاد و الشهادة)لا المشمولین بالغضب الإلهی بسبب سوء فعالهم و زیغ قلوبهم،و لا الضائعین التائهین عن جادة الحق و الهدی:
صِرٰاطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ غَیْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّینَ
.
و لأننا لسنا علی معرفة تامّة بمعالم طریق الهدایة،فإن اللّه تعالی یأمرنا فی هذه الکریمة أن نطلب منه هدایتنا إلی طریق الأنبیاء و الصالحین من عباده:
اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ ،و یحذّرنا کذلک بأن أمامنا طریقین منحرفین،و هما طریق اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ ،و طریق اَلضّٰالِّینَ ،و بذلک یتبین للإنسان طریق الهدایة بوضوح.
ص :58
الذین أنعم اللّه علیهم،تبیّنهم الآیة الکریمة من سورة النساء إذ یقول: وَ مَنْ یُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً (1) .
و الآیة-کما هو واضح-تقسم الذین أنعم اللّه علیهم علی أربع مجامیع:
الأنبیاء،و الصدیقین،و الشهداء،و الصالحین.
لعل ذکر هذه المجامیع الأربع،إشارة إلی المراحل الأربع لبناء المجتمع الإنسانی السالم المتطوّر المؤمن.
المرحلة الاولی:مرحلة نهوض الأنبیاء بدعوتهم الإلهیة.
المرحلة الثانیة:مرحلة نشاط الصدیقین،الذین تنسجم أقوالهم مع أفعالهم، لنشر الدعوة.
المرحلة الثالثة:مرحلة الکفاح بوجه العناصر المضادة الخبیثة فی المجتمع.
و فی هذه المرحلة یقدم الشهداء دمهم لإرواء شجرة التوحید.
المرحلة الرابعة:هی مرحلة ظهور«الصالحین»فی مجتمع طاهر ینعم بالقیم و المثل الانسانیة باعتباره نتیجة للمساعی و الجهود المبذولة.
نحن-إذن-فی سورة الحمد نطلب من اللّه-صباحا و مساء-أن یجعلنا فی خط هذه المجامیع الأربع:خط الأنبیاء،و خط الصدیقین،و خط الشهداء،و خط الصالحین.و من الواضح أنّ علینا أن ننهض فی کل مرحلة زمنیّة بمسؤولیتنا و نؤدّی رسالتنا.
ص :59
یتضح من الآیة الکریمة أن اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ و اَلضّٰالِّینَ مجموعتان لا مجموعة واحدة،و أما الفرق بینهما ففیه ثلاثة أقوال:
1-یستفاد من استعمال التعبیرین فی القرآن أنّ«المغضوب علیهم»أسوأ و أحطّ من«الضّالّین»،أی إنّ الضّالین هم التائهون العادیّون،و المغضوب علیهم هم المنحرفون المعاندون،أو المنافقون،و لذلک استحقوا لعن اللّه و غضبه.
قال تعالی: وَ لٰکِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْکُفْرِ صَدْراً فَعَلَیْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللّٰهِ (1) .
و قال سبحانه: وَ یُعَذِّبَ الْمُنٰافِقِینَ وَ الْمُنٰافِقٰاتِ وَ الْمُشْرِکِینَ وَ الْمُشْرِکٰاتِ الظّٰانِّینَ بِاللّٰهِ ظَنَّ السَّوْءِ،عَلَیْهِمْ دٰائِرَةُ السَّوْءِ وَ غَضِبَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ (2) .
اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ
إذن یسلکون-إضافة إلی کفرهم-طریق اللجاج و العناد و معاداة الحق،و لا یألون جهدا فی توجیه ألوان التنکیل و التعذیب لقادة الدعوة الإلهیة.
یقول سبحانه: وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ ... ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ کٰانُوا یَکْفُرُونَ بِآیٰاتِ اللّٰهِ وَ یَقْتُلُونَ الْأَنْبِیٰاءَ بِغَیْرِ حَقٍّ ذٰلِکَ بِمٰا عَصَوْا وَ کٰانُوا یَعْتَدُونَ (3) .
2-ذهب جمع من المفسرین إلی أن المقصود من اَلضّٰالِّینَ المنحرفون من النصاری،و اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ المنحرفون من الیهود.
هذا الفهم ینطلق من مواقف هذین الفریقین تجاه الدعوة الإسلامیة.فالقرآن یصرّح مرارا أنّ المنحرفین من الیهود کانوا یکنون عداءا شدیدا و حقدا دفینا للإسلام.
مع أن علماء الیهود کانوا من مبشّری ظهور الإسلام،لکنهم تحوّلوا إلی أعداء ألدّاء للإسلام لدی انتشار الدعوة لأسباب عدیدة لا مجال لذکرها،منها تعرّض
ص :60
مصالحهم المادیة للخطر.(تماما مثل موقف الصهاینة الیوم من الإسلام و المسلمین).
تعبیر اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ ینطبق تماما علی هؤلاء الیهود،لکن هذا لا یعنی حصر مفهوم المغضوب علیهم بهذه المجموعة من الیهود،بل هو من قبیل تطبیق الکلی علی الفرد.
أما منحرفو النصاری فلم یکن موقفهم تجاه الإسلام یبلغ هذا التعنت،بل کانوا ضالین فی معرفة الحق.و التعبیر عنهم بالضالین هو أیضا من قبیل تطبیق الکلی علی الفرد.
الأحادیث الشریفة أیضا فسّرت اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ بالیهود،و اَلضّٰالِّینَ بمنحرفی النصاری،و السبب فی ذلک یعود إلی ما ذکرناه (1) .
3-من المحتمل أن اَلضّٰالِّینَ إشارة إلی التائهین الذین لا یصرّون علی تضلیل الآخرین،بینما اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ هم الضالّون و المضلّون الذین یسعون إلی جرّ الآخرین نحو هاویة الانحراف.
الشاهد علی ذلک حدیث القرآن عن المغضوب علیهم بوصفهم: اَلَّذِینَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ (2) إذ یقول: وَ الَّذِینَ یُحَاجُّونَ فِی اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مٰا اسْتُجِیبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دٰاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ عَلَیْهِمْ غَضَبٌ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِیدٌ (3) .
و یبدوا أن التّفسیر الأول أجمع من التّفسیرین التالیین،بل إن التّفسیرین التالیین یتحرکان علی مستوی التطبیق للتفسیر الأول.و لا دلیل لتحدید نطاق المفهوم الواسع للآیة.
و الحمد للّه رب العالمین (نهایة سورة الحمد)
ص :61
ص :62
مدنیّة و عدد آیاتها مائتان و ست و ثمانون آیة
ص :63
ص :64
سورة البقرة
هذه السّورة أطول سور القرآن،و من المؤکد أنّها لم تنزل مرّة واحدة.بل فی مناسبات عدیدة،حسب متطلبات المجتمع الإسلامی فی المدینة.و تتمیز بشمولها لمبادئ العقیدة و لکثیر من الأحکام العملیة(العبادیة،و الاجتماعیة، و السیاسیة،و الاقتصادیة).ففی هذه السّورة.
1-موضوعات حول التوحید و معرفة الخالق،عن طریق استنطاق أسرار الکون.
2-جولات فی عالم المعاد و البعث و النشور مقرونة بأمثلة حسیّة،مثل قصّة إبراهیم علیه السّلام و إحیاء الطیر،و قصّة عزیر علیه السّلام.
3-آیات ترتبط بإعجاز القرآن و أهمیة کتاب اللّه العزیز.
4-سرد مطوّل حول وضع الیهود و المنافقین و مواقفهم المعادیة للقرآن و الإسلام و شدّة ضررهم فی هذا المجال.
5-استعراض لتاریخ الأنبیاء،و خاصة إبراهیم و موسی علیهما السّلام.
6-بیان لأحکام إسلامیة مختلفة مثل:الصلاة،و الصوم،و الجهاد،و الحج، و القبلة،و الزواج و الطلاق،و التجارة و الدّین،و الربا،و الإنفاق،و القصاص، و تحریم بعض الأطعمة و الأشربة،و القمار،و ذکر نبذة من أحکام الوصیة و أمثالها.
ص :65
و أما تسمیتها بالبقرة،فمأخوذة من قصّة بقرة بنی إسرائیل،التی سیأتی شرحها فی الآیات 67-73 إن شاء اللّه.
وردت فی فضیلة هذه السّورة نصوص عدیدة فی المصادر الاسلامیة،منها:
روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أنّه سئل أیّ سور القرآن أفضل؟قال:«البقرة»قیل:أیّ آیة البقرة أفضل؟قال:«آیة الکرسیّ» (1) .
أفضلیة هذه السور تعود علی ما یبدو إلی جامعیتها.و أفضلیة آیة الکرسی تعود إلی محتواها التوحیدی،و سیأتی ذکر ذلک فی تفسیرها بإذن اللّه.و هذا لا یتنافی مع أفضلیة سور اخری من جهات اخری.و
روی علی بن الحسین علیهما السّلام عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أنّه قال:
قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «من قرأ أربع آیات من أوّل البقرة،و آیة الکرسیّ،و آیتین بعدها،و ثلاث آیات من آخرها،لم یر فی نفسه و ماله شیئا یکرهه و لا یقربه الشّیطان،و لا ینسی القرآن» (2) .
من اللازم هنا أن نعید التأکید علی هذه الحقیقة،و هی إنّ ما ذکر من ثواب و فضیلة و جزاء لتلاوة بعض السور و الآیات الخاصة، لا یعنی-إطلاقا-قراءتها بشکل أوراد،و لا الاکتفاء بتردید ألفاظها،بل التلاوة للفهم،و الفهم من أجل التفکیر،و التفکیر لغرض العمل.و من الملاحظ أنّ کل فضیلة ذکرت لآیة أو سورة إنما تتناسب کثیرا مع محتوی السّورة و الآیة.
ففی فضیلة سورة النور ذکر أنّ من یواظب علی قراءتها یصونه اللّه و أولاده
ص :66
من(الزنا)و ذلک لأن محتوی هذه السّورة یتضمن تعالیم فی حقل مکافحة الانحرافات الجنسیة،مثل حث العزاب علی الزواج،و الأمر بالحجاب و غضّ الأبصار عما یثیر الشهوة،و التحذیر من إشاعة الفاحشة و القذف،و کذلک الأمر بإجراء الحد الشرعی علی الزانی و الزانیة.
و من الطبیعی أن محتوی هذه السّورة-إن دخل حیّز التنفیذ-یصون المجتمع و الأسرة من الزنا.و هکذا الآیات المذکورة من سورة البقرة،ستکون لها تلک الفضائل حتما إن قرأها الإنسان بامعان و تشبّعت نفسه بمحتواها،خاصة و أنّها جمیعا تدور حول محور التوحید و الإیمان بالغیب و معرفة اللّه،و الحذر من وساوس الشیطان.
صحیح أنّ قراءة القرآن عمل مثاب علیه فی أی حال من الأحوال،لکن الثواب الأساس یترتب علی التلاوة المقرونة بالتفکیر و العمل.
ص :67
بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ الم (1) ذٰلِکَ اَلْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ (2)
تسع و عشرون سورة من سور القرآن تبدأ بحروف مقطعة،و هذه الحروف- کما هو واضح من اسمها-لا تشکل کلمة مفهومة.
هذه الحروف من أسرار القرآن،و ذکر المفسرون لها تفاسیر عدیدة،و أضاف لها العلماء المعاصرون تفاسیر جدیدة من خلال تحقیقاتهم.
جدیر بالذّکر أن التاریخ لم یحدثنا أنّ عرب الجاهلیة و المشرکین عابوا علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله اله و سلّم وجود هذه الحروف المقطعة فی القرآن.و لم یتخذوا منها وسیلة للطعن و الاستهزاء.و هذا یشیر إلی أنهم لم یکونوا جاهلین تماما بأسرار وجود الحروف المقطعة.
اخترنا من التفاسیر الکثیرة لهذه الحروف،عددا من التفاسیر باعتبار مسندیتها و انسجامها مع آخر الدراسات فی هذا المجال.و سنذکر هذه التفاسیر بالتدریج فی بدایة هذه السّورة،و سورة آل عمران،و سورة الأعراف،إن شاء اللّه.
ص :68
و نبدأ الآن بأهمها:
هذه الحروف إشارة إلی أن هذا الکتاب السماوی،بعظمته و أهمیّته التی حیّرت فصحاء العرب و غیر العرب،و تحدت الجن و الإنس فی عصر الرسالة و کل العصور،یتکون من نفس الحروف المتیسرة فی متناول الجمیع.
و مع أنّ القرآن یتکون من هذه الحروف الهجائیة و الکلمات المتداولة،فإن ما فیه من جمال العبارة و عمق المعنی یجعله ینفذ إلی القلب و الروح،و یملأ النفس بالرضا و الإعجاب،و یفرض احترامه علی الأفکار و العقول.
فی القرآن من الفصاحة و البلاغة ما لا یخفی علی أحد،و لیس هذا مجرّد ادّعاء،فخالق الکون تحدّی بهذا الکتاب جمیع(الجن و الإنس)،لیأتوا بمثله وَ لَوْ کٰانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً (1) ،و لکنهم عجزوا جمیعا عن ذلک،و تلک دلالة علی أن هذا الکتاب لم یصدر عن فکر بشر.
و کما إن اللّه تعالی خلق من التراب موجودات،کالإنسان بما فیه من أجهزة معقّدة محیّرة،و کأنواع الطیور الجمیلة الرائقة،و الأحیاء المتنوعة،و النباتات و الزهور المختلفة،و کما إننا ننتج من هذا التراب نفسه ألوان المصنوعات،کذلک اللّه سبحانه خلق من هذه الحروف الهجائیة المتداولة،موضوعات و معان سامیة، فی قوالب لفظیة جمیلة،و عبارات موزونة،و أسلوب خاص مدهش معجز،و هذه الحروف الهجائیة موجودة تحت تصرف الإنسان،لکنه عاجز عن صنع جمل و عبارات شبیهة بالقرآن.
من المهم أن نذکر هنا أن العصر الجاهلی کان عصرا ذهبیا للأدب العربی.
ص :69
فالوثائق المتوفرة بأیدینا تشیر إلی أن العرب الحفاة الجفاة الجاهلیین،کانوا یتمتعون بذوق أدبی رفیع.و ما وصلنا من شعر و نثر من تلک الفترة،یشیر إلی قدرة أولئک علی التعبیر الجمیل الدقیق،و یحتل ذروة الفصاحة فی الأدب العربی.
و کان للأدب سوق رائجة تدلّ علی اهتمام العرب بلغتهم و آدابهم،و(سوق عکاظ)و أمثالها من الأسواق الأدبیة تعکس هذا الاهتمام بوضوح.
و السوق المذکور کان یشهد-إضافة إلی المعاملات الاقتصادیة و القضایا الاجتماعیة-حرکة أدبیة تعرض خلالها أفضل مقطوعات الشعر و النثر،و یتم فیها انتخاب أفضل ما قیل من النظم خلال العام،و(المعلقات السبع)أو(العشر)نموذج لذلک،و کانت القصیدة الفائزة تعدّ فخرا کبیرا للشاعر و لقبیلته.
فی مثل هذا العصر من الانتعاش الأدبی،یتحدی القرآن النّاس أن یأتوا بمثله،و لکنهم عجزوا(سنذکر مزیدا من إعجاز القرآن فی مجال التحدی لدی تفسیر الآیة 23 من هذه السّورة).
الشاهد الناطق علی هذا المنحی من تفسیر الحروف المقطعة،
حدیث عن الإمام علی بن الحسین علیه السّلام حیث یقول: «کذّب قریش و الیهود بالقرآن و قالوا هذا سحر مبین،تقوّله،فقال اللّه: الم، ذٰلِکَ الْکِتٰابُ... :أیّ یا محمّد،هذا الکتاب الّذی أنزلته إلیک هو الحروف المقطّعة الّتی منها الف و لام و میم،و هو بلغتکم و حروف هجائکم فأتوا بمثله إن کنتم صادقین...» (1) .
و ثم شاهد آخر
عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام فی قوله: «ثمّ قال إنّ اللّه تبارک و تعالی انزل هذا القرآن بهذه الحروف الّتی یتداولها جمیع العرب،ثمّ قال:
ص :70
قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلیٰ أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ...
.
و هناک ملاحظة تؤید ما ذهبنا إلیه فی تفسیر معنی الحروف المقطعة،و هی أن هذه الحروف فی السور الأربع و العشرین التی ذکرناها،یتلوها مباشرة ذکر لعظمة القرآن،و هذا یدل علی الارتباط بین الحروف المقطعة و عظمة القرآن.و علی سبیل المثال نذکر الآیات التالیة:
1- الر،کِتٰابٌ أُحْکِمَتْ آیٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ (2) .
2- طس،تِلْکَ آیٰاتُ الْقُرْآنِ وَ کِتٰابٍ مُبِینٍ (3) .
3- الم، تِلْکَ آیٰاتُ الْکِتٰابِ الْحَکِیمِ (4) .
4- المص، کِتٰابٌ أُنْزِلَ إِلَیْکَ (5) .
بعد البسملة و ذکر الآیة الاولی من سورة البقرة یقول تعالی: ذٰلِکَ الْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ .قد یشیر هذا التعبیر إلی أن اللّه تعالی وعد نبیّه أن ینزّل علیه کتابا یهتدی به من طلب الحق،و لا یشک فیه من کان له قلب أو ألقی السمع و هو بصیر، و ها هو سبحانه قد وفی بوعده الآن.
و قوله: لاٰ رَیْبَ فِیهِ لیس ادعاء،بل تقریر لحقیقة قرآنیة مشهودة،هی إنّ القرآن یشهد بذاته علی حقّانیته.و بعبارة اخری فإن مظاهر الصدق و العظمة و الانسجام و الاستحکام و عمق المعانی و حلاوة الألفاظ و العبارات و فصاحتها من الوضوح بدرجة تبعد عنه کلّ شک.
من المشهود أن مرّ العصور و کرّ الدهور لم یقلل من طراوة القرآن،بل إن
ص :71
حقائق القرآن،ازدادت وضوحا بتطور العلوم و بانکشاف أسرار الکائنات.و کلما ازداد العلم تکاملا ازدادت آیات القرآن جلاء و سطوعا.
و سنوضح هذه الحقیقة أکثر بإذن اللّه فی مواضع اخری من هذا التّفسیر.
نعلم أن کلمة(ذلک)إشارة إلی البعید فی لغة العرب،و قرب القرآن من أیدی النّاس یقتضی أن تکون الإشارة للقریب.
السبب فی استعمال اسم الإشارة للبعید یعود إلی بیان سموّ القرآن و رفعته، حتی کأنه-فی عظمته-یحتل نقطة الذروة فی هذا الوجود.و مثل هذا الاستعمال شائع فی سائر اللغات أیضا حین یراد الإشارة إلی شخص ذی منزلة کبیرة مثلا.
فی بعض مواضع القرآن وردت أیضا کلمة(تلک)،و هی اسم إشارة للبعید أیضا،مثل: تِلْکَ آیٰاتُ الْکِتٰابِ الْحَکِیمِ (1) .و السبب فیه ما ذکرنا.
«الکتاب»یعنی المکتوب و المخطوط،و لا شک أن المراد منه فی الآیة کتاب اللّه الکریم.
و هنا یثار سؤال حول سبب استعمال کلمة الکتاب للقرآن و هو آنئذ لم یکتب کلّه.
و فی الجواب نقول:استعمال هذه الکلمة لا یستلزم أن یکون القرآن کله
ص :72
مکتوبا.لإن اسم القرآن یطلق علی کل هذا الکتاب،و علی أجزائه أیضا.
أضف إلی ذلک أن«الکتاب»یطلق أحیانا بمعنی أوسع،لیشمل کل ما یلیق أن یکتب فیما بعد،و إن لم یکن کذلک حین إطلاق اسم الکتاب علیه.ففی آیة اخری نقرأ: کِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَیْکَ مُبٰارَکٌ لِیَدَّبَّرُوا آیٰاتِهِ (1) .و من المؤکد أن القرآن لم یکن بشکل کتاب مدوّن بین النّاس قبل نزوله.
و ثمة احتمال آخر و هو إن التعبیر بالکتاب یشیر إلی کتابة القرآن فی«اللوح المحفوظ» (2) .
کلمة(الهدایة)لها عدة معانی فی القرآن الکریم،و کلها تعود أساسا إلی معنیین:
1-الهدایة التکوینیة:و هی قیادة رب العالمین لموجودات الکون،و تتجلی هذه الهدایة فی نظام الخلیقة و القوانین الطبیعیة المتحکمة فی الوجود.و واضح أن هذه الهدایة تشمل کل موجودات الکون.
یقول القرآن علی لسان موسی علیه السّلام: رَبُّنَا الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ (3) .
2-الهدایة التشریعیة:و هی التی تتم عن طریق الأنبیاء و الکتب السماویة، و عن طریقها یرتفع الإنسان فی مدارج الکمال،و شواهدها فی القرآن کثیرة منها قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا (4) .
ص :73
واضح أن القرآن هدایة للبشریة جمعاء،فلما ذا خصت الآیة الکریمة المتقین بهذه الهدایة؟ السبب هو أن الإنسان لا یتقبل هدایة الکتب السماویة و دعوة الأنبیاء،ما لم یصل إلی مرحلة معینة من التقوی(مرحلة التسلیم أمام الحق و قبول ما ینطبق مع العقل و الفطرة).
و بعبارة اخری:الأفراد الفاقدون للإیمان علی قسمین:
قسم یبحث عن الحق،و یحمل مقدارا من التقوی یدفعه لأن یقبل الحق أنّی وجده.
و قسم لجوج متعصب قد استفحلت فیه الأهواء،لا یبحث عن الحق،بل یسعی فی إطفاء نوره حیثما وجده.
و من المسلّم به أن أفراد القسم الأول هم الذین یستفیدون من القرآن أو أیّ کتاب سماوی آخر،أما القسم الثانی فلا حظّ لهم فی ذلک.
و بعبارة ثالثة:کما إنّ«فاعلیّة الفاعل»شرط فی الهدایة التکوینیة و فی الهدایة التشریعیة،کذلک«قابلیة القابل»شرط فیهما أیضا.
الأرض السبخة لا تثمر و إن هطل علیها المطر آلاف المرات،فقابلیة الأرض شرط فی استثمار ماء المطر.
و ساحة الوجود الإنسانی لا تتقبّل بذر الهدایة ما لم یتمّ تطهیرها من اللجاج و التعصب و العناد.و لذلک قال سبحانه فی کتابه العزیز أنه: هُدیً لِلْمُتَّقِینَ .
ص :74
اَلَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ وَ یُقِیمُونَ اَلصَّلاٰةَ وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ (3) وَ اَلَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ (4) أُولٰئِکَ عَلیٰ هُدیً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولٰئِکَ هُمُ اَلْمُفْلِحُونَ (5)
فی بدایة هذه السّورة قسم القرآن النّاس حسب ارتباطهم بخط الإسلام علی ثلاثة أقسام:
1-المتقون:و هم الذین تقبّلوا الإسلام فی جمیع أبعاده.
2-الکافرون:و یقعون فی النقطة المقابلة للمتقین،و یعترفون بکفرهم،و لا یأبون أن یظهروا عداءهم للإسلام فی القول و العمل.
3-المنافقون:و لهم وجهان،فهم مسلمون ظاهرا أمام المسلمین،و کفّار أمام أعداء الدین.و شخصیتهم الأصلیة هی الکفر طبعا و إن تظاهروا بالإسلام.
المجموعة الثالثة تضر بالإسلام-دون شک-أکثر من المجموعة الثانیة، و لذلک فإن القرآن یقابلهم بشدّة أکثر کما سنری.
ص :75
هذه المسألة لا تختص بالإسلام طبعا،کل المذاهب فی العالم لها مؤمنون معتقدون،أو معارضون صریحون،أو منافقون محافظون.کما أنها لا تختص بزمان معین،بل هی ساریة فی کل العصور.
الآیات المذکورة تدور حول المجموعة الاولی،و تطرح خصائصهم فی خمسة عناوین هی:
«الغیب و الشهود»نقطتان متقابلتان،عالم الشهود هو عالم المحسوسات، و عالم الغیب هو ما وراء الحس.لأنّ«الغیب»فی الأصل یعنی ما بطن و خفی.
و قیل عن عالم ما وراء المحسوسات«غیب»لخفائه عن حواسّنا.التقابل بین العالمین مذکور فی آیات عدیدة کقوله تعالی: عٰالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِیمُ (1) .
الإیمان بالغیب هو بالضبط النقطة الفاصلة الاولی بین المؤمنین بالأدیان السماویة،و بین منکری الخالق و الوحی و القیامة.و من هنا کان الإیمان بالغیب أول سمة ذکرت للمتّقین.
المؤمنون خرقوا طوق العالم المادی،و اجتازوا جدرانه،إنّهم بهذه الرؤیة الواسعة مرتبطون بعالم کبیر لا متناه.بینما یصرّ معارضوهم علی جعل الإنسان مثل سائر الحیوانات،محصورا فی موقعه من العالم المادی.و هذه الرؤیة المادیة تقمّصت فی عصرنا صفات العلمیة و التقدمیة و التطوریة! لو قارنّا بین فهم الفریقین و رؤیتهما،لعرفنا أن:«المؤمنین بالغیب»یعتقدون أن عالم الوجود أکبر و أوسع بکثیر من هذا العالم المحسوس،و خالق عالم الوجود
ص :76
غیر متناه فی العلم و القدرة و الإدراک،و أنّه أزلیّ و أبدیّ.و أنّه صمّم هذا العالم وفق نظام دقیق مدروس.و یعتقدون أنّ الإنسان-بما یحمله من روح إنسانیة-یسمو بکثیر علی سائر الحیوانات.و أنّ الموت لیس بمعنی العدم و الفناء،بل هو مرحلة تکاملیة فی الإنسان،و نافذة تطل علی عالم أوسع و أکبر.
بینما الإنسان المادی یعتقد أن عالم الوجود محدود بما نلمسه و نراه.و أن العالم ولید مجموعة من القوانین الطبیعیة العمیاء الخالیة من أی هدف أو تخطیط أو عقل أو شعور.و الإنسان جزء من الطبیعة ینتهی وجوده بموته،یتلاشی بدنه، و تندمج أجزاؤه مرّة اخری بالمواد الطبیعیة.فلا بقاء للإنسان،و لیس ثمّة فاصلة کبیرة بینه و بین سائر الحیوانات (1) ! ما أکبر الهوة التی تفصل بین هاتین الرؤیتین للکون و الحیاة!و ما أعظم الفرق بین ما تفرزه کل رؤیة،من حیاة اجتماعیة و سلوک و نظام! الرؤیة الاولی تربّی صاحبها علی أن ینشد الحق و العدل و الخیر و مساعدة الآخرین.و الثانیة،لا تقدّم لصاحبها أی مبرّر علی ممارسة الأمور اللهم إلاّ ما عاد علیه بالفائدة فی حیاته المادیة.من هنا یسود فی حیاة المؤمنین الحقیقیین التفاهم و الإخاء و الطّهر و التعاون،بینما تهیمن علی حیاة المادیین روح الاستعمار و الاستغلال و سفک الدماء و النهب و السلب.و لهذا السبب نری القرآن یتخذ من «الإیمان بالغیب»نقطة البدایة فی التقوی.
یدور البحث فی کتب التّفسیر عن المقصود بالغیب،أهو إشارة إلی ذات الباری تعالی،أم أنه یشمل-أیضا-الوحی و القیامة و عالم الملائکة و کل ما هو وراء الحس؟و نحن نعتقد أن الآیة أرادت المعنی الشامل لکلمة الغیب،لأن الإیمان بعالم ما وراء الحس-کما ذکرنا-أول نقطة افتراق المؤمنین عن
ص :77
الکافرین،إضافة إلی ذلک،تعبیر الآیة مطلق لیس فیه قید یحدده بمعنی خاص.
بعض الروایات المنقولة عن أهل البیت علیهم السّلام تفسّر الغیب فی الآیة،بالمهدی الموعود المنتظر(سلام اللّه علیه)و الذی نعتقد بحیاته و خفائه عن الأنظار،و هذا لا ینافی ما ذکرناه بشأن معنی الغیب،لأن الروایات الواردة فی تفسیر الآیات تبین غالبا مصادیق خاصة للآیات،دون أن تحدد الآیات بهذه المصادیق الخاصة، و سنری فی صفحات هذا التّفسیر أمثلة کثیرة لذلک.و الروایات المذکورة بشأن تفسیر معنی الغیب،تستهدف فی الواقع توسیع نطاق معنی الإیمان بالغیب،لیشمل حتی الإیمان بالمهدی المنتظر علیه السّلام و یمکننا القول أنّ الغیب له معنی واسع قد نجد له بمرور الزمن مصادیق جدیدة.
الصفة الاخری للمتقین هی أنهم یُقِیمُونَ الصَّلاٰةَ .
«الصّلاة»باعتبارها رمز الارتباط باللّه،تجعل المؤمنین المنفتحین علی عالم ما وراء الطبیعة علی ارتباط دائم بالخالق العظیم.فهم لا یحنون رؤوسهم إلاّ أمام اللّه،و لا یستسلمون إلاّ لرب السماوات و الأرض،و لذلک لا معنی فی قاموس حیاتهم لعبادة الأوثان،أو التسلیم أمام الجبابرة و الطواغیت.
مثل هذا الإنسان یشعر أنّه أسمی من جمیع المخلوقات الاخری،إذ أنّه منح لیاقة الحدیث مع ربّ العالمین،و هذا الإحساس الوجدانی أکبر عامل فی تربیة الموجود البشری.
الإنسان الذی یقف خمس مرات یومیّا أمام اللّه،یتضرع إلیه و یناجیه،ینطبع فکره و عمله و قوله بطابع إلهی،و مثل هذا الإنسان لا ینهج طریقا فیه سخط اللّه (علی أن یکون تضرعه للّه صادرا عن أعماق قلبه و منطلقا من تمام وجوده) (1) .
ص :78
المتقون-إضافة إلی ارتباطهم الدائم بالخالق-لهم ارتباط وثیق و مستمر بالمخلوقین،و من هنا کانت الصفة الثالثة التی یبیّنها لهم القرآن أنّهم وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ .
یلاحظ أن القرآن لا یقول:و من أموالهم ینفقون،بل یقول: وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ .
یلاحظ أن القرآن لا یقول:و من أموالهم ینفقون،بل یقول: وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ ،و بذلک وسّع نطاق الإنفاق لیشمل المواهب المادیة و المعنویة.
فالمتقون لا ینفقون أموالهم فسحب،بل ینفقون من علمهم و مواهبهم العقلیة و طاقاتهم الجسمیّة و مکانتهم الاجتماعیة،و بعبارة اخری ینفقون من جمیع إمکاناتهم لمن له حاجة إلی ذلک دون توقّع الجزاء منه.
الملاحظة الاخری:إن الإنفاق قانون عام فی عالم الخلیقة،و خاصة فی الترکیب العضوی لکل موجود حی.قلب الإنسان لا یعمل لنفسه فقط،بل ینفق ما عنده لجمیع خلایا البدن.الدماغ و الرئة و سائر أجهزة البدن تنفق دائما من ثمار عملها،و الحیاة الجماعیة-أساسا-لا مفهوم لها دو نما إنفاق (1) .
الارتباط بالنّاس-فی الحقیقة حصیلة الارتباط باللّه.فالإنسان المرتبط باللّه یؤمن أن کل ما لدیه من نعم إنّما هی مواهب إلهیّة مودعة لدیه لفترة زمنیّة معینة.
و من هنا فلا یزعجه الإنفاق بل یسره و یفرحه،لأنه بالإنفاق قسّم مال اللّه بین عباد اللّه،و بقیت له نتائج هذا العمل و برکاته المادیة و المعنویة.و هذا التفکیر یطهّر روح الإنسان من البخل و الحسد،و یحوّل الحیاة من ساحة لتنازع البقاء إلی مسرح للتعاون حیث یشعر کل فرد بأنه مسئول أن یضع ما لدیه من مواهب تحت تصرف کل المحتاجین،مثل الشمس تفیض بأشعتها علی الموجودات دون أن تتوقع من
1)
من هذا التّفسیر).
ص :79
أحد جزاء.
فی حدیث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام بشأن تفسیر الآیة وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ یقول:«إنّ معناه و ممّا علّمناهم یبثّون» (1) .
بدیهی أنّ الرّوایة لا ترید أن تجعل الإنفاق مختصا بالعلم،بل إن الإمام الصادق یرید-بذکر هذا اللون من الإنفاق-أن یوسّع مفهوم الإنفاق کی لا یکون مقتصرا علی الجانب المالی کما یتبادر إلی الأذهان لأول وهلة.
و من هنا یتضح ضمنیا أن الإنفاق المذکور فی الآیة،لا یقتصر علی الزکوات الواجبة و المستحبة،بل یتسع معناه لیشمل کل مساعدة بلا مقابل.
الخاصیة الرابعة للمتّقین الإیمان بجمیع الأنبیاء و برسالاتهم الإلهیة؛ وَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ .و فی هذا التعبیر القرآنی إشارة إلی أن المتقین یؤمنون بتوافق دعوة الأنبیاء فی المبادی و الاسس،بأنهم جمیعا هداة البشریة نحو صراط مستقیم واحد،أحدهم یکمل الشوط الذی قطعه سلفه فی قیادة البشریة نحو کمالها المرسوم.و یؤمنون بأن الأدیان الإلهیة لیست وسیلة للتفرقة و النفاق،بل علی العکس وسیلة للارتباط و عامل للشّد بین أبناء البشر.
الأشخاص الذین یحملون مثل هذه الرّؤیة و مثل هذا الإدراک،یسعون تطهیر أرواحهم من التعصّب،و یؤمنون بما جاء به جمیع الأنبیاء لهدایة البشر و تکاملهم، و یحترمون کل دعاة و هداة طریق التوحید.
الإیمان برسالات الأنبیاء السابقین،لا یمنع طبعا من انتهاج رسالة خاتم
ص :80
الأنبیاء فی الفکر و العمل،لأن هذه الرّسالة هی آخر حلقة من السلسلة التکاملیة للأدیان،و عدم انتهاجها یعنی التخلف عن المسیرة التکاملیة للبشریة.
آخر صفة فی هذه السلسلة من الصفات التی قررها القرآن للمتقین وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ .
إنهم یوقنون بأن الإنسان لم یخلق هملا و عبثا،فالخلیقة عینت للکائن البشری مسیرة تکاملیة لا تنتهی إطلاقا بموته،إذ لو کان الموت نهایة المسیر لکانت حیاة الإنسان عبثا لا طائل تحته.
المتّقون یقرّون بأن عدالة اللّه المطلقة تنتظر الجمیع،و لا شیء من أعمال البشر فی هذه الدنیا یبقی بدون جزاء.
هذا اللون من التفکیر یبعث فی نفس حامله الهدوء و السکینة،و یجعله یتحمل أعباء المسؤولیة و مشاقها بصدر رحب،و یقف أمام الحوادث کالطود الأشمّ، و یرفض الخضوع للظلم.و هذا التفکیر یملأ الإنسان ثقة بأن الأعمال-صالحها و طالحها-لها جزاء و عقاب،و بأنه ینتقل بعد الموت إلی عالم أرحب خال من کل ألوان الظلم،یتمتع فیه برحمة اللّه الواسعة و ألطافه الغزیرة.
الإیمان بالآخرة یعنی شقّ حاجز عالم المادة و الدخول إلی عالم أسمی.
و یعنی أن عالمنا هذا مزرعة لذلک العالم الأسمی و مدرسة إعدادیة له،و أنّ الحیاة فی هذا العالم لیست هدفا نهائیّا،بل تمهید و إعداد للعالم الآخر.
الحیاة فی هذا العالم شبیهة بحیاة المرحلة الجنینیة،فهی لیست هدفا لخلقة الإنسان،بل مرحلة تکاملیة من أجل حیاة اخری.و ما لم یولد هذا الجنین سالما خالیا من العیوب،لا یستطیع أن یعیش سعیدا فی الحیاة التالیة.
الإیمان بیوم القیامة له أثر عمیق فی تربیة الإنسان.یهبه الشجاعة و الشهامة،
ص :81
لأن أسمی و سام یتقلده الإنسان فی هذا العالم،هو و سام«الشهادة»علی طریق هدف مقدس إلهی،و الشهادة أحبّ شیء للإنسان المؤمن،و بدایة لسعادته الأبدیّة.
الإیمان بیوم القیامة یصون الإنسان من ارتکاب الذّنوب.بعبارة اخری، یتناسب ارتکابنا للذنوب مع إیماننا باللّه و الیوم الآخر تناسبا عکسیا،فکلما قوی الإیمان قلت الذنوب.یقول اللّه سبحانه لنبیّه داود: وَ لاٰ تَتَّبِعِ الْهَویٰ فَیُضِلَّکَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ إِنَّ الَّذِینَ یَضِلُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِیدٌ بِمٰا نَسُوا یَوْمَ الْحِسٰابِ (1) .
نسیان یوم الحساب أساس کل طغیان و ظلم و ذنب،و بالتالی أساس استحقاق العذاب الشدید.
آخر آیة فی هذا البحث تشیر إلی النتیجة التی یتلقاها المؤمنون المتصفون بالصفات الخمس المذکورة،تقول: أُولٰئِکَ عَلیٰ هُدیً مِنْ رَبِّهِمْ... وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ .
و قد ضمن ربّ العالمین لهؤلاء هدایتهم و فلاحهم،و عبارة مِنْ رَبِّهِمْ إشارة إلی هذه الحقیقة.
و استعمال حرف(علی)فی عبارة عَلیٰ هُدیً مِنْ رَبِّهِمْ یوحی بأن الهدایة الإلهیة مثل سفینة یرکبها هؤلاء المتقون لتوصلهم إلی السعادة و الفلاح.(لأن حرف-علی-یوحی غلبا معنی الاستعلاء).
و استعمال کلمة«هدی»فی حالة نکرة یشیر إلی عظمة الهدایة التی شملهم اللّه بها.
و تعبیر هُمُ الْمُفْلِحُونَ یفید الانحصار کما یذکر علماء البلاغة،أی إن الطریق الوحید للفلاح هو طریق هؤلاء المفلحین (2) !
ص :82
الآیات المذکورة استعملت الفعل المضارع الذی یشیر عادة إلی الاستمرار یؤمنون بالغیب-یقیمون الصلاة-ینفقون-و بالآخرة هم یوقنون.و هذا یعنی أن المتقین و المؤمنین الحقیقیین هم الذین یواصلون مسیرتهم الحیاتیة بثبات و استمرار،دون تعثر أو تلکّؤ أو توقف.
هؤلاء ینطلقون منذ البدء بروح البحث عن الحق،و هذا یؤدی بهم إلی تلبیة دعوة القرآن،و القرآن بعد ذلک یوجد فیهم الخصائص الخمس المذکورة.
التقوی من الوقایة،أی الحفظ و الصیانة (1) ،و هی بعبارة اخری جهاز الکبح الداخلی الذی یصون الإنسان أمام طغیان الشهوات.
لهذا السبب
وصف أمیر المؤمنین علی علیه السّلام التقوی بأنها الحصن الذی یقی الإنسان أخطار الانزلاق إذ قال:«اعلموا عباد اللّه أنّ التّقوی دار حصن عزیز» (2) .
و فی النصوص الدینیة و الأدبیة تشبیهات کثیرة تجسّم حالة التقوی،فعن الامام علی علیه السّلام قال: «ألا و إنّ التّقوی مطایا ذلل،حمل علیها أهلها،و أعطوا أزمّتها، فأوردتهم الجنّة» (3) .
2)
الاولی-أولئک الذین یتصفون بالإیمان بالغیب،و بإقامة الصلاة،و بالإنفاق.و الثانیة-هم المؤمنون بالوحی السماوی و بالاخرة.نحن نستبعد کثیرا هذا التّفسیر،لأن الصفات الخمس المذکورة مترابطة لا یمکن التفکیک بینها، و کلها تصف مجموعة واحدة.
ص :83
و عبد اللّه بن المعتز شبّه التقوی بحالة رجل یسیر علی طریق شائکة،و یسعی إلی أن یضع قدمه علی الأرض بتأنّ و حذر،کی لا تخزه الأشواک،أو تتعلق بثیابه، یقول:
خل الذّنوب صغیرها
و کبیرها فهو التّقی
و اصنع کماش فوق أر
ض الشّوک یحذر ما یری
لا تحقرنّ صغیرة
إنّ الجبال من الحصی! (1)
هذا التشبیه یفید أیضا أن التقوی لا تعنی العزلة و الانزواء عن المجتمع،بل تعنی دخول المجتمع،و خوض غماره،مع الحذر من التلوّث بأدرانه إن کان المجتمع ملوثا.
بشکل عام،فانّ حالة التقوی و الضبط المعنوی من أوضح آثار الإیمان باللّه و الیوم الآخر.و معیار فضیلة الإنسان و افتخاره،و مقیاس شخصیته فی الإسلام، حتی أضحت الآیة الکریمة: إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ (2) شعارا إسلامیا خالدا.
یقول الامام علیّ علیه السّلام «انّ تقوی اللّه مفتاح سداد،و ذخیرة معاد،و عتق من کلّ ملکة،و نجاة من کلّ هلکة» (3) .
جدیر بالذکر أن التقوی ذات شعب و فروع،منها التقوی المالیة و الاقتصادیة، و التقوی الجنسیة و الاجتماعیة و التقوی السیاسیة....
ص :84
إِنَّ اَلَّذِینَ کَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ (6) خَتَمَ اَللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلیٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلیٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِیمٌ (7)
هذه المجموعة تقف فی النقطة المقابلة تماما للمتقین،و الآیتان المذکورتان بیّنتا باختصار صفات هؤلاء.
الآیة الاولی تقول إن الإنذار لا یجدی نفعا مع هؤلاء،فهم متعنتون فی کفرهم إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ بعکس الطائفة الاولی المستعدّة لقبول الحق لدی أول ومضة.
هذه المجموعة غارقة فی ضلالها و ترفض الانصیاع للحق حتی لو اتضح لدیها.من هنا کان القرآن غیر مؤثر فی هؤلاء.و هکذا الوعد و الوعید،لأنهم یفتقدون الأرضیة اللازمة لقبول الحق و الاستسلام له.
الآیة الثّانیة تشیر إلی سبب هذا اللجاج و التعصب و تقول: خَتَمَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلیٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلیٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ ،و لذلک استحقوا أن یکون لَهُمْ
ص :85
عَذٰابٌ عَظِیمٌ
.
أجهزة استقبال الحقائق معطوبة عند هؤلاء...العین التی یری المتقون فیها آیات اللّه،و الاذن التی یسمعون بها نداء الحق،و القلب الذی یدرکون به الحقائق، کلها قد تعطّلت و توقفت عن العمل لدی الکافرین.هؤلاء لهم عیون و آذان و عقول،لکنهم یفتقدون قدرة«الرؤیة»و«الإدراک»و«السمع».لأن انغماسهم فی الانحراف و عنادهم و لجاجهم،کلها عناصر تشکل حجابا أمام أجهزة المعرفة.
الإنسان قابل للهدایة طبعا-إن لم یصل إلی هذه المرحلة-مهما بلغ به الضلال أمّا حینما یبلغ فی درجة یفقد معها حسّ التشخیص «فلات حین نجاة» لأنه افتقد أدوات الوعی و الفهم،و من الطبیعی أن یکون فی انتظاره عذاب عظیم.
أول سؤال یطرح فی هذا المجال یدور حول مسألة الجبر،التی قد تتبادر إلی الأذهان من قوله تعالی: خَتَمَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلیٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلیٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ... فهذا الختم یفید بقاء هؤلاء فی الکفر إجبارا،دون أن یکون لهم اختیار فی الخروج من حالتهم هذه.ألیس هذا بجبر؟و إذا کان جبرا فلما ذا العقاب؟ القرآن الکریم یجیب علی هذه التساؤلات و یقول:إن هذا الختم و هذا الحجاب هما نتیجة إصرار هؤلاء و لجاجهم و تعنتهم أمام الحق،و استمرارهم فی الظلم و الطغیان و الکفر.یقول تعالی: بَلْ طَبَعَ اللّٰهُ عَلَیْهٰا بِکُفْرِهِمْ (1) و یقول:
ص :86
کَذٰلِکَ یَطْبَعُ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ قَلْبِ مُتَکَبِّرٍ جَبّٰارٍ
و یقول أیضا: أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَلیٰ عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلیٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلیٰ بَصَرِهِ غِشٰاوَةً (2) .
کل هذه الآیات تقرر أنّ السبب فی سلب قدرة التشخیص،و توقف أجهزة الإدراک عن العمل یعود إلی الکفر و التکبر و التجبر و اتباع الهوی و اللجاج و العناد أمام الحق،هذه الحالة التی تصیب الإنسان،هی فی الحقیقة ردّ فعل لأعمال الإنسان نفسه.
من المظاهر الطبیعیة فی الموجود البشری،أن الإنسان لو تعوّد علی انحراف و استأنس به،یتخذ فی المرحلة الاولی ماهیة ال«حالة»ثمّ یتحول إلی«عادة» و بعدها یصبح«ملکة»و جزء من تکوین الإنسان حتی یبلغ أحیانا درجة لا یستطیع الإنسان أن یتخلّی عنها أبدا.لکن الإنسان اختار طریق الانحراف هذا عن علم و وعی،و من هنا کان هو المسؤول عن عواقب أعماله،دون أن یکون فی المسألة جبر.تماما مثل شخص فقأ عینیه و سدّ أذنیه عمدا،کی لا یسمع و لا یری.
و لو رأینا أن الآیات تنسب الختم و إسدال الغشاوة إلی اللّه،فذلک لأن اللّه هو الذی منح الانحراف مثل هذه الخاصیة.(تأمّل بدقّة).
عکس هذه الظاهرة مشهود أیضا فی قوانین الطبیعة،أی إن الفرد السائر علی طریق الطهر و التقوی و الاستقامة تمتد ید اللّه عز و جل إلیه لتقوّی حاسّة تشخیصه و إدراکه و رؤیته،هذه الحقیقة توضحها الآیة الکریمة. یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقٰاناً (3) .
فی حیاتنا الیومیة صور عدیدة لأفراد ارتکبوا عملا محرّما،فتألموا فی البدایة لما فعلوه و اعترفوا بذنبهم،لکنهم استأنسوا تدریجیا بفعلهم،و زالت من
ص :87
نفوسهم حساسیتهم السابقة تجاه الذنب،و وصل أمرهم إلی حدّ یجدون اللذة و الإنشراح فی الانحراف،و قد یضفون علیه صفة الواجب الإنسانی!أو الواجب الدینی!! و فی تاریخنا الإسلامی ظهر مجرمون سفّاکون مولعون بإزهاق الأرواح و التنکیل بالمسلمین کما ذکر فی حالات«الحجاج بن یوسف الثقفی»أنه کان یضع لأعماله الإجرامیة تبریرات دینیة،و یقول مثلا:إن اللّه سلّطنا علی هؤلاء النّاس المذنبین لنظلمهم،فهم مستحقون لذلک!! و کذلک قیل إن أحد جنود المغول خطب فی أحد مدن ایران الحدودیة و قال:
-ألستم یعتقدون أن عذاب اللّه یصیب المذنبین؟فنحن عذاب اللّه علیکم،فلا ینبغی لکم المقاومة.
و هذا سؤال آخر یطرح فی إطار الآیات المذکورة.و الجواب علیه یتضح لو عرفنا أن العقاب الإلهی یرتبط بمواقف الإنسان العملیة و سلوکه الفعلی،لا بما یکنّه فی قلبه من زیغ و ضلال فقط.من هنا کان لا بدّ من توجیه الدعوة حتی إلی هؤلاء الذین لا یهتدون.بعد ذلک یستحق الفرد العقاب تبعا لموقفه من الدعوة.
بعبارة اخری لا بدّ من«إتمام الحجّة»قبل العقاب.
بعبارة موجزة:الثّواب و العقاب یتوقفان حتما علی العمل بعد إنجازه،لا علی المحتوی الفکری و الروحی للفرد.
أضف إلی ما سبق:أن الأنبیاء بعثوا للناس جمیعا،و هؤلاء الذین طَبَعَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ قلیلون فی المجتمع،أما الأکثریة فهم التائهون الذین یتقبّلون الهدایة ضمن برنامج تعلیمی تربوی صحیح.
ص :88
فی الآیات المذکورة و آیات اخری عبّر القرآن عن عملیة سلب حسّ التشخیص و الإدراک الواقعی للأفراد بالفعل«ختم»،و أحیانا بالفعل«طبع» و«ران».
فی اللغة«ختم»الإناء بمعنی سدّه بالطین أو غیره،و أصلها من وضع الختم علی الکتب و الأبواب کی لا تفتح،و الختم الیوم مستعمل فی الاستیثاق من الشّیء و المنع منه کختم سندات الأملاک و الرسائل السرّیة الهامة.
و هناک شواهد من التأریخ تدلّ علی أن الملوک و أرباب السلطة کانوا سابقا یختمون صرر الذهب بخاتمهم الخاص و یبعثون بها إلی المنظورین للاطمئنان علی سلامة الصرر و عدم التلاعب فی محتویاتها.
و الشائع فی هذا الزمان الختم علی الطرود البریدیة أیضا،و قد استعمل القرآن کلمة«الختم»هنا للتعبیر عن حال الأشخاص المعاندین الذین تراکمت الذنوب و الآثام علی قلوبهم حتی منعت کلمة الحق من النفوذ إلیها و أمست کالختم لا سبیل إلی فتحه.
و«طبع»بمعنی ختم أیضا.
أما«ران»فمن«الرین»و هو صدأ یعلو الشیء الجلیّ،و استعمل القرآن هذه الکلمة فی حدیثه عن قلوب الغارقین فی أوحال الفساد و الرّذیلة: کَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (1) .
المهم أن الإنسان ینبغی أن یکون حذرا لدی صدور الذنب منه،فیسارع إلی غسله بماء التوبة و العمل الصالح،کی لا یتحول إلی صفة ثابتة مختوم علیها فی القلب.
ص :89
فی حدیث عن الإمام محمّد بن علی الباقر علیه السّلام: «ما من عبد مؤمن إلاّ و فی قلبه نکتة بیضاء،فإذا أذنب ذنبا خرج فی تلک النّکتة نکتة سوداء،فإذا تاب ذهب ذلک السّواد، فإن تمادی فی الذّنوب زاد ذلک السّواد حتّی یغطّی البیاض،فإذا غطّی البیاض لم یرجع صاحبه إلی خیر أبدا،و هو قول اللّه عزّ و جلّ: کَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (1) .
لماذا نسب إدراک الحقائق فی القرآن إلی القلب،بینما القلب لیس بمرکز للإدراک بل مضخة لدفع الدم إلی البدن؟! الجواب علی ذلک،أن القلب فی القرآن له معان متعددة منها:
1-بمعنی العقل و الإدراک کقوله تعالی: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَذِکْریٰ لِمَنْ کٰانَ لَهُ قَلْبٌ (2) .
2-بمعنی الروح و النفس کقوله سبحانه: وَ إِذْ زٰاغَتِ الْأَبْصٰارُ وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنٰاجِرَ (3) .
3-بمعنی مرکز العواطف،کقوله: سَأُلْقِی فِی قُلُوبِ الَّذِینَ کَفَرُوا الرُّعْبَ (4) و قوله: فَبِمٰا رَحْمَةٍ مِنَ اللّٰهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ (5) .
لمزید من التوضیح نقول:
فی وجود الإنسان مرکزان قویّان هما:
1-مرکز الإدراک،و یتکون من الدماغ و جهاز الأعصاب.لذلک نشعر أننا
ص :90
نستقبل المسائل الفکریة بدماغنا حیث یتمّ تحلیلها و تفسیرها.(و إن کان الدماغ و الأعصاب فی الواقع وسیلة و آلة للروح).
2-مرکز العواطف،و هو عبارة عن هذا القلب الصنوبری الواقع فی الجانب الأیسر من الصدر.و المسائل العاطفیة تؤثر أول ما تؤثر علی هذا المرکز حیث تنقدح الشرارة الاولی.
حینما نواجه مصیبة فإننا نحسّ بثقلها علی هذا القلب الصنوبری،و حینما یغمرنا الفرح فإننا نحسّ بالسرور و الإنشراح فی هذا المرکز(لا حظ بدقّة).
صحیح أن المرکز الأصلی للإدراک و العواطف هو الروح و النفس الإنسانیة، لکن المظاهر و ردود الفعل الجسمیة لها مختلفة. ردود فعل الفهم و الإدراک تظهر أولا فی جهاز الدماغ،بینما ردود فعل القضایا العاطفیة کالحب و البغض و الخوف و السکینة و الفرح و الهمّ تظهر فی القلب بشکل واضح،و یحسّها الإنسان فی هذا الموضوع من الجسم.
ممّا تقدم نفهم سبب ارتباط المسائل العاطفیة فی القرآن بالقلب(العضو الصنوبری المخصوص)،و ارتباط المسائل العقلیة بالقلب(أی العقل أو الدماغ).
أضف إلی ما تقدم أنّ عضو القلب له دور مهم فی حیاة الإنسان و بقائه، و توقفه لحظه یؤدی إلی الموت،فما ذا یمنع أن تنسب النشاطات الفکریة و العاطفیة إلیه؟!
یتکرر فی القرآن استعمال القلب و البصر بصیغة الجمع:قلوب و أبصار،بینما یستعمل السمع دائما بصیغة المفرد،فما السرّ فی ذلک؟ قبل الإجابة لا بد من الإشارة إلی أن القرآن استعمل السمع و البصر بصیغة
ص :91
المفرد أیضا کقوله تعالی: وَ خَتَمَ عَلیٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلیٰ بَصَرِهِ غِشٰاوَةً (1) .
الشّیخ الطّوسی رحمه اللّه فی تفسیر«التبیان»ذکر نقلا عن لغوی معروف،أن سبب ذلک قد یعود إلی أحد أمرین:
أوّلا:إن کلمة«السمع»قد تستعمل باعتبارها اسم جمع،و لا حاجة عندئذ إلی جمعها.
ثانیا:إن کلمة«السمع»لها معنی المصدر،و المصدر یدل علی الکثیر و القلیل، فلا حاجة إلی جمعه.
و یمکننا أن نضیف إلی ما سبق تعلیلا ذوقیا و علمیا هو أن الإدراکات القلبیة و المشاهدات العینیة تزید بکثیر علی«المسموعات»،و لذا جاءت القلوب و الأبصار بصیغة الجمع،و الفیزیاء الحدیثة تقول لنا إن الأمواج الصوتیة المسموعة معدودة لا تتجاوز عشرات الآلاف،بینما أمواج النور و الألوان المرئیة تزید علی الملایین.(تأمل بدقة).
ص :92
وَ مِنَ اَلنّٰاسِ مَنْ یَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالْیَوْمِ اَلْآخِرِ وَ مٰا هُمْ بِمُؤْمِنِینَ (8) یُخٰادِعُونَ اَللّٰهَ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ مٰا یَخْدَعُونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ وَ مٰا یَشْعُرُونَ (9) فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَهُمُ اَللّٰهُ مَرَضاً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ بِمٰا کٰانُوا یَکْذِبُونَ (10) وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ لاٰ تُفْسِدُوا فِی اَلْأَرْضِ قٰالُوا إِنَّمٰا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11) أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ اَلْمُفْسِدُونَ وَ لٰکِنْ لاٰ یَشْعُرُونَ (12) وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ آمِنُوا کَمٰا آمَنَ اَلنّٰاسُ قٰالُوا أَ نُؤْمِنُ کَمٰا آمَنَ اَلسُّفَهٰاءُ أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ اَلسُّفَهٰاءُ وَ لٰکِنْ لاٰ یَعْلَمُونَ (13) وَ إِذٰا لَقُوا اَلَّذِینَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِلیٰ شَیٰاطِینِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَکُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ (14) اَللّٰهُ یَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ یَمُدُّهُمْ فِی طُغْیٰانِهِمْ یَعْمَهُونَ (15) أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ اِشْتَرَوُا اَلضَّلاٰلَةَ بِالْهُدیٰ فَمٰا رَبِحَتْ تِجٰارَتُهُمْ وَ مٰا کٰانُوا مُهْتَدِینَ (16)
هذه الآیات تبین-باختصار و عمق-الخصائص الروحیة للمنافقین
ص :93
و أعمالهم.
الإسلام واجه فی عصر انبثاق الرسالة مجموعة لم تکن تملک الإخلاص اللازم للإیمان،و لا القدرة اللازمة للمعارضة.
هذه المجموعة المذبذبة المصابة بازدواج الشخصیة توغلت فی أعماق المسلمین،و شکّلت خطرا کبیرا علی الإسلام و المسلمین.کان تشخیصهم صعبا لأنهم متظاهرون بالإسلام،غیر أن القرآن بیّن بدقة مواصفاتهم و أعطی للمسلمین فی کل القرون و الأعصار معاییر حیّة لمعرفتهم.
الآیات المذکورة قبلها بیّنت فی مطلعها الخط العام للنفاق و المنافقین: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ بِالْیَوْمِ الْآخِرِ وَ مٰا هُمْ بِمُؤْمِنِینَ .
هؤلاء یعتبرون عملهم المذبذب هذا نوعا من الشطارة و الدهاء یُخٰادِعُونَ اللّٰهَ وَ الَّذِینَ آمَنُوا بینما لا یشعر هؤلاء أنهم یسیئون بعملهم هذا إلی أنفسهم، و یبدّدون بانحرافهم هذا طاقاتهم،و لا یجنون من ذلک إلاّ الخسران و العذاب الإلهی. وَ مٰا یَخْدَعُونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ وَ مٰا یَشْعُرُونَ .
فی الآیة التالیة یبیّن القرآن أن النفاق فی حقیقته نوع من المرض.الإنسان السالم له وجه واحد فقط،و فی ذاته انسجام تام بین الروح و الجسد،لأن الظاهر و الباطن،و الروح و الجسم،یکمل أحد هما الآخر.إذا کان الفرد مؤمنا فالإیمان یتجلی فی کل وجوده،و إذا کان منحرفا فظاهره و باطنه یدلان علی انحرافه.
و ازدواجیة الجسم و الروح مرض آخر و علّة إضافیة.إنه نوع من التضاد و الانفصال فی الشخصیة الإنسانیة: فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ .
و بما أنّ سنّة اللّه فی الکون اقتضت أن یتیسّر الطریق لکل سالک،و أن تتوفر سبل التقدّم لکل من یجهد فی وضع قدمه علی طریق.و بعبارة اخری:إن تکریس أعمال الإنسان و أفکاره فی خط معین،تدفعه نحو الانغماس و الثبات فی ذلک الخط فقد أضاف القرآن قوله: فَزٰادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضاً .
ص :94
و بما أن الکذب رأس مال المنافقین،یبرّرون به ما فی حیاته من متناقضات، و لهذا أشار القرآن فی ختام الآیة إلی هذه الحقیقة: وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ بِمٰا کٰانُوا یَکْذِبُونَ .
ثم تستعرض الآیات خصائص المنافقین،و تذکر أوّلا أنهم یتشدّقون بالإصلاح،بینما هم یتحرکون علی خط التخریب و الفساد: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ لاٰ تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ،قٰالُوا:إِنَّمٰا نَحْنُ مُصْلِحُونَ. أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَ لٰکِنْ لاٰ یَشْعُرُونَ .
ذکرنا سابقا أنّ الإنسان،لو تمادی فی الغیّ و الضلال،یفقد قدرة التشخیص، بل تنقلب لدیه الموازین،و یصبح الذنب و الإثم جزء من طبیعته.و المنافقون أیضا بإصرارهم علی انحرافهم یتطبّعون بخط النفاق،و تتراءی لهم أعمالهم بالتدریج و کأنهم أعمال إصلاحیة،و تغدو بصورة طبیعة ثانیة لهم.
علامتهم الاخری:اعتدادهم بأنفسهم و اعتقادهم أنهم ذووا عقل و تدبیر،و أن المؤمنین سفهاء و بسطاء: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ آمِنُوا کَمٰا آمَنَ النّٰاسُ،قٰالُوا:أَ نُؤْمِنُ کَمٰا آمَنَ السُّفَهٰاءُ؟!! .
و هکذا تنقلب المعاییر لدی هؤلاء المنحرفین،فیرون الانصیاع للحق و إتباع الدعوة الإلهیة سفاهة،بینما یرون شیطنتهم و تذبذبهم تعقّلا و درایة!!غیر أن الحقیقة عکس ما یرون: أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهٰاءُ وَ لٰکِنْ لاٰ یَعْلَمُونَ .
ألیس من السفاهة أن لا یضع الإنسان لحیاته خطا معینا،و یبقی یتلوّن بألوان مختلفة؟ألیس من السفاهة أن یضیّع الإنسان وحدة شخصیته،و یتجه نحو ازدواجیة الشخصیة و تعدّد الشخصیات فی ذاته،و یهدر بذلک طاقاته علی طریق التذبذب و التآمر و التخریب،و هو مع ذلک یعتقد برجاحة عقله؟! العلامة الثالثة لهؤلاء،هی تلوّنهم بألوان معینة تبعا لما تفرضه علیهم مصالحهم،فهم انتهازیون یظهرون الولاء للمؤمنین و لأعدائهم من الشیاطین:
ص :95
وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِینَ آمَنُوا قٰالُوا:آمَنّٰا،وَ إِذٰا خَلَوْا إِلیٰ شَیٰاطِینِهِمْ قٰالُوا:إِنّٰا مَعَکُمْ،إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ
!.
یؤکدون لشیاطینهم أنهم معهم،و أن ولاءهم للمؤمنین ظاهری،هدفه الاستهزاء.
و بلهجة قویّة حاسمة یردّ القرآن الکریم علی هؤلاء و یقول: اَللّٰهُ یَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ یَمُدُّهُمْ فِی طُغْیٰانِهِمْ یَعْمَهُونَ (1) .
الآیة الأخیرة توضّح المصیر الأسود المظلم لهؤلاء المنافقین،و خسارتهم فی سیرتهم الحیاتیة الضّالة: أُولٰئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الضَّلاٰلَةَ بِالْهُدیٰ فَمٰا رَبِحَتْ تِجٰارَتُهُمْ وَ مٰا کٰانُوا مُهْتَدِینَ .
حینما تندلع الثورة فی منطقة معینة،فإن مصالح الفئة الظالمة الناهبة المستبدة تتعرض للخطر حتما،خاصة إذا کانت الثورة مثل ثورة الإسلام تقوم علی أساس الحقّ و العدالة.هذه الفئة تسعی للإطاحة بالثورة عن طریق السخریّة و الاستهزاء أوّلا،ثمّ بالاستفادة من القوة المسلحة و الضغوط الاقتصادیة،و التضلیل الاجتماعی.
و حین تبدو فی الأفق علامات انتصار الثورة،تعمد فئة من المعارضین إلی تغییر موقفها،فتستسلم ظاهریا،و تتحول فی الواقع إلی مجموعة معارضة سریّة.
هؤلاء یسمّون«منافقین»لانطوائهم علی شخصیتین مختلفتین(المنافق
ص :96
مشتقة من النفق:و هو الطریق النافذ فی الأرض المحفور فیها للاستتار أو الفرار)، و هم أخطر أعداء الثورة،لأن مواقفهم غیر واضحة،و الامّة الثائرة لا تستطیع أن تعرفهم و تطردهم من صفوفها،لذلک یتغلغلون فی صفوف النّاس المخلصین الطیبین،و یتسلمون أحیانا المناصب الحساسة فی المجتمع.
ثورة الإسلام فی عصرها الأوّل واجهت مثل هذه المجموعة.فبعد الهجرة المبارکة وضعت أول لبنة للدولة الإسلامیة فی المدینة المنورة،و ازداد الکیان الإسلامی الولید قوة بعد انتصار المسلمین فی غزوة«بدر».و هذه الانتصارات عرضت للخطر مصالح زعماء المدینة،و خاصة الیهود منهم،لأن الیهود کانوا یتمتعون فی المدینة بمکانة ثقافیة و اقتصادیة مرموقة.و هؤلاء أنفسهم کانوا یبشّرون قبل البعثة النّبویة المبارکة بظهور النّبی.
کما کان فی المدینة أفراد مرشحون للزعامة و الملکیة،لکن الهجرة النّبویة بدّدت آمال هؤلاء المتضررون من الدعوة رأوا أن الجماهیر تندفع نحو الإسلام، و تنقاد إلی النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم حتی عمّت الدعوة ذویهم و أقاربهم.
و بعد مدّة من الدین الجدید،لم یروا بدّا من الاستسلام و التظاهر بالإسلام، تجنبا لمزید من الأخطار الاقتصادیة و الاجتماعیة و حذرا من الإبادة،خاصة و أن قوّة العربی تتمثل فی قبیلته،و القبائل أسلمت للدین الجدید لکن هؤلاء راحوا یخططون خفیة للإطاحة بالإسلام.
بعبارة موجزة،إن ظاهرة«النفاق»فی المجتمع،تعود إلی عاملین:أحد هما، انتصار الثورة و سیطرة الرسالة الثوریة علی المجتمع، و الآخر:انهزام المعارضین نفسیا،و فقدانهم للشجاعة الکافیة لمواجهة المد الجدید،و اضطرارهم إلی الاستسلام الظاهری أمام الدعوة.
ص :97
ظاهرة النفاق و المنافقین لا تختص-دون شک-بعصر الرسالة الأول،بل هی ظاهرة عامة تظهر بشکل و آخر فی کل المجتمعات.من هنا لا بدّ للجماعة المسلمة أن تعرف أوصافهم کما جاء فی القرآن،کی تحبط مؤامراتهم و تقف بوجههم.فی الآیات السابقة و فی سورة المنافقین و هکذا فی النصوص الإسلامیة وردت للمنافقین أوصاف مختلفة منها:
1-کثرة الضجیج و الادعاءات الفارغة،أو بعبارة اخری کثرة القول و قلّة العمل المفید المتزن.
2-التلوّن و التذبذب،فمن المؤمنین یقولون«آمنا»و مع المعارضین یقولون «إنّا معکم».
3-الانفصال عن الامّة،و تشکیل الجمعیات السریة وفق خطط مبیّتة.
4-المکر و الخداع و الکذب و التملق و النکول و الخیانة.
5-التعالی علی النّاس،و تحقیرهم،و اعتبارهم بلهاء سفهاء،إلی جانب الاعتداد بالنفس.
علی أی حال،ازدواجیة الشخصیة،و التضاد بین المحتوی الداخلی و السلوک الخارجی فی وجود المنافقین،یفرز ظواهر عدیدة بارزة مشهودة فی أعمالهم و أقوالهم و سلوکهم الفردی و الاجتماعی.
و ما أجمل تعبیر القرآن فی حقّ هؤلاء إذ یقول: فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ،و أیّ مرض أسوأ من ازدواجیة الظاهر و الباطن،و من التعالی علی النّاس؟!! هذا المرض مثل سائر الأمراض الخفیة التی تصیب القلب لا یمکن إخفاؤه تماما،بل تظهر علائمه بوضوح علی جمیع أعضاء الإنسان.
فی مجلدات هذا التّفسیر شرح أو فی لحالة النفاق و المنافقین لدی البحث فی الآیات 141-143 من سورة النساء(المجلد الثالث).
ص :98
و فی الآیات 49-57 من سورة التّوبة(المجلد السادس).
و فی الآیات 62-85 من سورة التوبة أیضا(المجلد السادس).
النفاق فی مفهومه الخاص-کما ذکرنا-صفة أولئک الذین یظهرون الإسلام، و یبطنون الکفر.لکن النفاق له معنی عام واسع یشمل کل ازدواجیة بین الظاهر و الباطن،و کل افتراق بین القول و العمل.من هنا قد یوجد فی قلب المؤمن بعض ما نسمیه«خیوط النفاق».
ففی الحدیث النّبوی: «ثلاث من کنّ فیه کان منافقا و إن صام و صلّی و زعم أنّه مسلم:من إذا ائتمن خان،و إذا حدّث کذب،و إذا وعد أخلف» (1) .
الحدیث لا یدور هنا طبعا عن المنافق بالمعنی الخاص،بل عن الذی فی قلبه خیوط من النفاق،تظهر علی سلوکه بأشکال مختلفة،و خاصة بشکل ریاء،کما
جاء فی الحدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «الرّیاء شجرة لا تثمر إلاّ الشّرک الخفیّ، و أصلها النّفاق» (2) .
و فی نهج البلاغة نصّ رائع فی وصف المنافقین عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام یقول فیه:
«أوصیکم عباد اللّه بتقوی اللّه،و أحذّرکم أهل النّفاق،فإنّهم الضّالّون المضلّون، و الزّالّون المزلّون (4) ،یتلوّنون ألوانا،و یفتنّون افتنانا (5) ،و یعمدونکم بکلّ عماد،و یرصدونکم
ص :99
بکلّ مرصاد،قلوبهم دویّة (1) و صفاحهم نقیّة.یمشون الخفاء (2) ،و یدبّون الضراء وصفهم دواء،و قولهم شفاء،و فعلهم الدّاء العیاء (3) ،حسدة الرّخاء (4) ،و مؤکّدو البلاء،و مقنطو الرّجاء،لهم بکلّ طریق صریع (5) و إلی کلّ قلب شفیع،و إلی کلّ شجو دموع (6) یتقارضون الثّناء (7) و یتراقبون الجزاء:إن سألوا الحفوا (8) ،و إن عذلوا کشفوا...».
المنافقون یشکّلون أخطر تجمع معارض،لا علی الإسلام فحسب،بل علی کلّ رسالة ثوریة تقدمیة،حیث ینفذون بین صفوف المسلمین،و یستغلّون کل فرصة للتآمر.
یتحدّث القرآن عن تآمر هؤلاء فی صدر الإسلام و یذکر نماذج من أعمالهم.
5)
و العماد:ما یقام علیه البناء.أی إذا ملتم عن أهوائهم أقاموکم علیها بأعمدة من الخدیعة حتی توافقوهم. و المرصاد محل الارتقاب.و یرصدونکم:یقعدون لکم بکل طریق لیحوّلوکم عن الاستقامة.
ص :100
یذکر مثلا استهانة هؤلاء بشخصیة المؤمنین،و بما یقدمه المؤمنون علی قدر طاقتهم من صدقات فیقول: اَلَّذِینَ یَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِینَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ فِی الصَّدَقٰاتِ وَ الَّذِینَ لاٰ یَجِدُونَ إِلاّٰ جُهْدَهُمْ فَیَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللّٰهُ مِنْهُمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (1) .
و یتخذون أحیانا فی اجتماعاتهم السریّة قرارات بشأن قطع مساعدتهم المالیة لأصحاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،کی یتفرقوا عن الرسالة و الرّسول: هُمُ الَّذِینَ یَقُولُونَ لاٰ تُنْفِقُوا عَلیٰ مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ حَتّٰی یَنْفَضُّوا،وَ لِلّٰهِ خَزٰائِنُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لٰکِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لاٰ یَفْقَهُونَ (2) .
کما یتخذون القرارات بإخراج المؤمنین من المدینة بعد انتهاء الحرب و العودة إلی المدینة: لَئِنْ رَجَعْنٰا إِلَی الْمَدِینَةِ لَیُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ (3) .
و کانوا یتخلفون عن الجهاد بمبررات مختلفة من قبیل الانشغال بالحصاد مثلا،و یترکون الرّسول فی ساعات الشدّة.و هم مع ذلک خائفین من انفضاح أمرهم و انکشاف سرّهم.
بسبب هذه المواقف العدائیة التآمریة رکز القرآن علی التندید بالمنافقین فی مواضع عدیدة، و احتوت سورة المنافقین عرضا مفصّلا لوضعهم.کما تضمنت سورة التوبة و الحشر و سور اخری حملات شدیدة علی المنافقین،و تحدثت ثلاث عشرة آیة من سورة البقرة عن صفاتهم و عواقب مکرهم.
المنافقون یشکلون مشکلة کبری للمسلمین،ذلک لأن المسلمین مکلفون-
ص :101
من جهة-باحتضان کلّ من یظهر الإسلام و بالامتناع عن تفتیش عقائد الأفراد، و مسئولون-من جهة اخری-عن الحذر من مؤامرات المنافقین و تحرکاتهم المشبوهة التی یستهدفون منها الوقوف بوجه الرسالة،و إن اتخذت هذه التحرکات صفة إسلامیة ظاهریة.
المنافقون یظنون أنهم بعملهم هذا یستطیعون أن یخدعوا المسلمین و یمرروا علیهم مؤامراتهم،بینما هؤلاء یخدعون أنفسهم.
التعبیر القرآنی یُخٰادِعُونَ اللّٰهَ وَ الَّذِینَ آمَنُوا یوضّح مفهوما دقیقا،فکلمة یخادعون تعنی الخداع المشترک من الطرفین،و تبین أن هؤلاء المنافقین کانوا یعتقدون-لعمی بصیرتهم-أنّ النّبی خدّاع توسّل بالدین و النبوّة و جمع حوله السذّج من النّاس لیکون له حکم و سلطان،و من هنا راح المنافقین یتوسلون بخدعة لمقابلة خدعة النّبی!فالتعبیر القرآنی المذکور یوضّح إذن لجوء المنافقین إلی الخدعة،و یبین کذلک نظرة هؤلاء الخاطئة إلی النّبی الأعظم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
ثم تردّ الآیة الکریمة علی هؤلاء و تقول: وَ مٰا یَخْدَعُونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ وَ مٰا یَشْعُرُونَ ، فالفعل«یخدعون»یوضّح أنّ الخداع من جانب المنافقین فقط، و تؤکد الآیة أیضا أنهم یخدعون أنفسهم دون أن یشعروا،لأنهم یبددون.بأفعالهم هذه طاقاتهم العظیمة علی طریق الانحراف،و یحرمون أنفسهم من السعادة التی رسم اللّه طریقها لهم،و یغادرون الدنیا و هم صفر الیدین من کل خیر،مثقلون بأنواع الذنوب و الآثام.
لا یمکن لأحد أن یخدع اللّه طبعا لأنه سبحانه عالم بالجهر و ما یخفی،و تعبیر «یخادعون اللّه»إمّا أن یکون المقصود به یخادعون الرّسول و المؤمنین،لأن من یخدع الرّسول و المؤمنین فکأنه خدع اللّه(فی القرآن مواضع کثیرة عظم فیها اللّه رسوله و المؤمنین إذ قرن اسمهم باسمه).و إمّا أن یکون نقص العقل و سوء الفهم قد بلغ بالمنافقین حدا تصوروا معه أنهم قادرون علی أن یخفوا علی اللّه شیئا من
ص :102
أعمالهم(شبیه ذلک ما ورد فی آیات اخری من کتاب اللّه العزیز).
علی أیّ حال،الآیة المذکورة تشیر بوضوح إلی حقیقة خداع الضمیر و الوجدان،و أن الإنسان النمحرف الملوث کثیرا ما یعمد إلی خداع نفسه و وجدانه للتخلص من تأنیب الضمیر،و یصبح بالتدریج مقتنعا بأن قبائحه لیست عملا انحرافیا،بل هی أعمال إصلاحیة إِنَّمٰا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ،و بذلک یخدعون أنفسهم،و یستمرون فی غیّهم.
ذکر أنّ أحد القادة الأمریکیین وجّه إلیه سؤال حول سبب إلقاء القنبلة الذریة علی مدینتی(هیروشیما و ناکازاکی)الیابانیتین ممّا أدّی إلی مقتل مائتی ألف إنسان بریء أو أصابتهم بالعاهات،فقال:نحن فعلنا ذلک من أجل السلام!و لو لم نفعل ذلک لطالت الحرب أکثر،و لذهب ضحیتها عدد أکبر من القتلی!! المنافقون فی کل عصر و فی عصرنا هذا یتشبثون بمثل هذه الأقاویل لخداع النّاس و خداع أنفسهم،فهذا الزعیم الأمریکی یضع أمامه طریقین فقط هما:
استمرار الحرب أو القصف الذری للمدن الآمنة،متناسیا طریقا ثالثا واضحا و هو الکف عن الاعتداء علی الشعوب و ترک النّاس أحرارا مع ثرواتهم!و ممّا تقدم یتضح أن النفاق وسیلة لخداع الضمیر و شلّ مفعوله،و ما أخطر عملیة شلّ الضمیر الإنسانی،الذی یعتبر الواعظ الداخلی و الرقیب الیقظ الأمین و المندوب الإلهی فی نفس الإنسان!!.
شبّه القرآن الکریم فی مواضع عدیدة عمل الإنسان فی الحیاة الدنیا بالتجارة.و نحن فی الحیاة الدنیا تجار نأتی إلی هذا المتجر الکبیر برأس مال وهبه لنا اللّه سبحانه،و عناصره العقل و الفطرة و العواطف و الطاقات الجسمیّة المختلفة
ص :103
و مواهب عالم الطبیعة،ثم قیادة الأنبیاء،جمع یربحون و یفوزون و یسعدون، و جمع لا یجنون ربحا،بل أکثر من ذلک یفقدون رأس مالهم،و یفلسون بکل ما لهذه الکلمة من معنی.المجاهدون فی سبیل اللّه من أفراد الجمع الأول،و یقول عنهم اللّه تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلیٰ تِجٰارَةٍ تُنْجِیکُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِیمٍ؟ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ (1) .
و المنافقون من أبرز نماذج الجمع الثانی،فبعد أن یذکر القرآن أعمالهم التخریبیة المتلبسة بظاهر الإصلاح و التعقّل یقول عنهم: أُولٰئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الضَّلاٰلَةَ بِالْهُدیٰ فَمٰا رَبِحَتْ تِجٰارَتُهُمْ وَ مٰا کٰانُوا مُهْتَدِینَ .
کان بمقدور هؤلاء أن ینتخبوا أفضل طریق لحیاتهم،لأنهم کانوا یعیشون إلی جانب ینبوع الوحی الصافی،و فی جوّ مفعم بالصدق و الإخلاص و الإیمان.لکنهم فوّتوا علی أنفسهم هذه الفرصة الفریدة العظیمة،و أضاعوا ما وهبهم اللّه من هدایة فطریة فی ذواتهم،و من هدایة تشریعیة فی إطار نور الوحی،و اشتروا الضلالة و سلکوا طریقا خالوا أنهم یستطیعون به أن یقضوا علی الدعوة و یصلوا إلی مآربهم الخبیثة.
و کان فی هذه المقایضة الخاطئة خسارتان:
الاولی:ضیاع ثرواتهم المادیة و المعنویة.و الثانیة:فشلهم فی تحقیق أهدافهم المشؤومة.فالإسلام سرعان ما ضرب بجرانه فی أرجاء الأرض فاضحا خطط المنافقین.
ص :104
مَثَلُهُمْ کَمَثَلِ اَلَّذِی اِسْتَوْقَدَ نٰاراً فَلَمّٰا أَضٰاءَتْ مٰا حَوْلَهُ ذَهَبَ اَللّٰهُ بِنُورِهِمْ وَ تَرَکَهُمْ فِی ظُلُمٰاتٍ لاٰ یُبْصِرُونَ (17) صُمٌّ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لاٰ یَرْجِعُونَ (18) أَوْ کَصَیِّبٍ مِنَ اَلسَّمٰاءِ فِیهِ ظُلُمٰاتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ یَجْعَلُونَ أَصٰابِعَهُمْ فِی آذٰانِهِمْ مِنَ اَلصَّوٰاعِقِ حَذَرَ اَلْمَوْتِ وَ اَللّٰهُ مُحِیطٌ بِالْکٰافِرِینَ (19) یَکٰادُ اَلْبَرْقُ یَخْطَفُ أَبْصٰارَهُمْ کُلَّمٰا أَضٰاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِیهِ وَ إِذٰا أَظْلَمَ عَلَیْهِمْ قٰامُوا وَ لَوْ شٰاءَ اَللّٰهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَ أَبْصٰارِهِمْ إِنَّ اَللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (20)
بعد أن بین القرآن صفات المنافقین و خصائصهم،یقدّم مثالین متحرکین لتجسیم وضعهم:
1- مَثَلُهُمْ المنافقین کَمَثَلِ الَّذِی اسْتَوْقَدَ نٰاراً فی لیلة مظلمة،کی یهتدی بها إلی طریق و یبلغ مقصده. فَلَمّٰا أَضٰاءَتْ مٰا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّٰهُ بِنُورِهِمْ
ص :105
وَ تَرَکَهُمْ فِی ظُلُمٰاتٍ لاٰ یُبْصِرُونَ
.
لقد ظنّ هؤلاء أنهم قادرون علی أن یحققوا أهدافهم بما لدیهم من إمکانات إنارة محدودة.
و لکن نارهم سرعان ما انطفأت بسبب عوامل جوّیّة،أو بسبب نفاد الوقود، و ظلّوا حائرین لا یهتدون سبیلا.
ثم تضیف الآیة الکریمة أن هؤلاء فقدوا کل وسیلة لدرک الحقائق: صُمٌّ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لاٰ یَرْجِعُونَ .
و المثال المذکور یصوّر بدقّة عمل المنافقین علی ساحة الحیاة الإنسانیة.
فهذه الحیاة مملوءة بطرق الانحراف و الضلال،و لیس فیها سوی طریق مستقیم واحد للهدایة،و هذا الطریق ملیء بالمزالق و الأعاصیر.و لا یستطیع الفرد أن یهتدی من بین الطرق الملتویة إلی الصراط المستقیم،کما لا یستطیع أن یتجنب المزالق و یقاوم أمام الأعاصیر،إلاّ بنور العقل و الإیمان،و بمصباح الوحی الوهّاج.
و هل تستطیع الشعلة المحدودة المؤقتة التی یضیئها الإنسان،أن تهدی الکائن البشری فی هذا الطریق الشائک الطویل؟! هؤلاء الذین سلکوا طریق النفاق،ظنوا أنّهم قادرون بذلک أن یحافظوا علی مکانتهم و مصالحهم لدی المؤمنین و الکافرین.و أن ینضمّوا إلی الفئة الغالبة بعد نهایة المعرکة.کانوا یخالون أن عملهم هذا ذکاء و حنکة.و أرادوا أن یستفیدوا من هذا الذکاء و هذه الحنکة،کضوء یشقّ لهم طریق الحیاة و یوصلهم إلی مآربهم.لکن اللّه سبحانه ذهب بنورهم و فضحهم،إذ قال لرسوله: إِذٰا جٰاءَکَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا:
نَشْهَدُ إِنَّکَ لَرَسُولُ اللّٰهِ،وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ إِنَّکَ لَرَسُولُهُ،وَ اللّٰهُ یَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لَکٰاذِبُونَ
.
ص :106
و القرآن الکریم یفضح المنافقین لدی الکافرین أیضا،و یبیّن کذبهم و نکولهم إذ یقول: أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ نٰافَقُوا یَقُولُونَ لِإِخْوٰانِهِمُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَکُمْ وَ لاٰ نُطِیعُ فِیکُمْ أَحَداً أَبَداً،وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّکُمْ وَ اللّٰهُ یَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ. لَئِنْ أُخْرِجُوا لاٰ یَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَ لَئِنْ قُوتِلُوا لاٰ یَنْصُرُونَهُمْ،وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَیُوَلُّنَّ الْأَدْبٰارَ ثُمَّ لاٰ یُنْصَرُونَ (1) .
جدیر بالذکر أن القرآن استعمل عبارة اِسْتَوْقَدَ نٰاراً أی إنهم استفادوا للإنارة من«النار»ذات الدخان و الرّماد و الحریق،بینما یستنیر المؤمنون بنور الإیمان الخالص و بضوئه الساطع.
باطن المنافقین ینطوی علی النار،و إن تظاهروا بنور الإیمان،و إذا کان ثمة نور فهو ضعیف فی قوته و قصیر فی مدته.
هذا النور الضعیف المؤقّت،إمّا أن یکون إشارة إلی الضمیر و الفطرة التوحیدیة،أو إشارة إلی الإیمان الأوّلی لهؤلاء المنافقین حیث أسدلت علیه ستائر مظلمة علی أثر التقلید الأعمی و التعصب المقیت و اللجاج و العداء،فتحولت ساحة حیاتهم لا إلی ظلمة،بل إلی«ظلمات»فی التعبیر القرآنی.
و هؤلاء سیفقدون فی النهایة قدرة الرؤیة الصحیحة،و الاستماع الصحیح، و النطق الصحیح،و هذه نتیجة طبیعیة-کما ذکرنا سابقا-للاستمرار علی الانحراف و الإصرار علی الغیّ،حیث یؤدی إلی إضعاف آلیات الإدراک لدی الإنسان فیری الحقائق مقلوبة،فالخیر فی نظره شرّ،و الملک شیطان،و هکذا.
علی أی حال هذا التشبیه یوضّح واحدة من حقائق النفاق،و هی إن عمر النفاق و التذبذب لا یدوم طویلا،قد یستطیع المنافقون لمدة قصیرة أن یتمتعوا بمصونیة الإسلام و الإیمان،و بصداقة الکفار سرا.لکن هذه الحالة مثل شعلة
ص :107
ضعیفة معرضة لألوان العواصف،سرعان ما تنطفئ،و یظهر الوجه الحقیقی للمنافقین،و یظلون منفورین مطرودین حائرین،مثل إنسان یتخبّط فی ظلام دامس.
لا بدّ من الإشارة إلی ما ورد فی تفسیر الآیة الکریمة: هُوَ الَّذِی جَعَلَ الشَّمْسَ ضِیٰاءً وَ الْقَمَرَ نُوراً (1) .
عن الإمام محمّد بن علی الباقر علیه السّلام قال: «أضاءت الأرض بنور محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کما تضیء الشّمس،فضرب اللّه مثل محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم الشّمس و مثل الوصیّ القمر» (2) .
و هذا یعنی أن نور الإیمان و الوحی یغمر العالم کلّه.و لا یمتلک منه المنافقون شیئا،حتّی لو کان فی النفاق نور،فإنّ مدیاته قصیرة و دائرته صغیرة لا یضیء إلاّ (ما حوله).
فی المثال الثانی صوّر القرآن حیاة المنافقین بشکل لیلة ظلماء مخوفة خطرة،یهطل فیها مطر غزیر،و ینطلق من کل ناحیة منها نور یکاد یخطف الأبصار،و یملأ الجوّ صوت مهیب مرعب یکاد یمزّق الآذان.و فی هذا المناخ القلق ضلّ مسافر طریقه،و بقی فی بلقع فسیح لا ملجأ فیه و لا ملاذ،لا یستطیع أن یحتمی من المطر الغزیر،و لا من الرعد و البرق،و لا یهتدی إلی طریق لشدّة الظلام.
هذه الصورة یرسمها القرآن علی النحو التالی: أَوْ کَصَیِّبٍ مِنَ السَّمٰاءِ فِیهِ ظُلُمٰاتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ،یَجْعَلُونَ أَصٰابِعَهُمْ فِی آذٰانِهِمْ مِنَ الصَّوٰاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ،وَ اللّٰهُ مُحِیطٌ بِالْکٰافِرِینَ یَکٰادُ الْبَرْقُ یَخْطَفُ أَبْصٰارَهُمْ کُلَّمٰا أَضٰاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِیهِ وَ إِذٰا أَظْلَمَ عَلَیْهِمْ قٰامُوا.
هؤلاء یحسّون کلّ لحظة بخطر،لأنهم یطوون صحراء لا جبال فیها و لا أشجار تحمیهم من خطر الرعد و البرق و الصواعق،و نحن نعلم أن خطر الصاعقة
ص :108
یتجه إلی کل ارتفاع علی الأرض.لکن الأرض التی یسیر علیها هؤلاء خالیة من أی ارتفاع سوی مرتفع أجسامهم،و من هنا فخطر الصاعقة یهددهم کل آن بتحویلهم إلی رماد! (أهمیة هذا المثال تتضح لدی أهل الحجاز-حیث الصحاری المنبسطة-أکثر من وضوحها لدی أهالی المناطق الجبلیة).
نعم،هؤلاء حیاری مضطربون،لا یجدون طریقا یسلکونه،و لا دلیلا یهتدون به،خطر صوت الرعد یهدّد أسماعهم،و نور البرق یکاد یذهب بأبصارهم وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَ أَبْصٰارِهِمْ إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .
المنافقون مثل هؤلاء المسافرین،یعیشون بین المؤمنین المتزایدین المتدفقین کالسیل الهادر و کالمطر الغزیر،لکنهم لم یتخذوا لهم ملجأ آمنا یقیهم من شر صاعقة العقاب الإلهی.
نهوض المسلمین بواجبهم الجهادی المسلح بوجه أعداء الإسلام،یشکل صواعق و حمما تنزل علی رؤوس المنافقین.و تسنح أحیانا لهؤلاء المنافقین فرصة للهدایة و الیقظة،لکن هذه الفرصة لا تلبث طویلا،إذ تمرّ کما یمرّ نور البرق، و یعود الظلام یطبق علیهم،و یعودون إلی ضلالهم و حیرتهم.
انتشار الإسلام بسرعة کالبرق الخاطف قد أذهلهم.و آیات القرآن التی تفضح أسرارهم صعقتهم،و فی کل لحظة یحتملون أن تنزل آیة تکشف عن مکائدهم و نوایاهم.و هذا ما تعبّر عنه الآیة الکریمة: یَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَیْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمٰا فِی قُلُوبِهِمْ،قُلِ اسْتَهْزِؤُا إِنَّ اللّٰهَ مُخْرِجٌ مٰا تَحْذَرُونَ (1) .
و المنافقون خائفون أیضا أن یأذن اللّه بمحاربتهم،و أن یحثّ القوة الإسلامیة المتصاعدة علی مجابهتهم،لأنهم کانوا یواجهون مثل هذه التهدیدات القرآنیة،
ص :109
کقوله تعالی: لَئِنْ لَمْ یَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِی الْمَدِینَةِ لَنُغْرِیَنَّکَ بِهِمْ ثُمَّ لاٰ یُجٰاوِرُونَکَ فِیهٰا إِلاّٰ قَلِیلاً. مَلْعُونِینَ أَیْنَمٰا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِیلاً (1) .
مثل هذه الآیات کانت تنزل کالرعد و البرق علی المنافقین،و تترکهم فی خوف و ذعر و حیرة فی المدینة،و تضعهم أمام خطر الإبادة أو الإخراج من المدینة کلّ حین.
هذه الآیات-و إن کانت تتحدث عن المنافقین فی عصر نزول الوحی- تمتد لتشمل کلّ المنافقین فی التاریخ،لإن خطّ النفاق یقف دوما بوجه الخط الثوری الصادق الصحیح.و نحن نری بأعیننا الیوم مدی انطباق ما یقوله القرآن علی منافقی عصرنا بدقّة.نری حیرتهم و خوفه و اضطرابهم،و نری تعاستهم و بؤسهم و انفضاحهم تماما مثل تلک المجموعة المسافرة الهائمة فی صحراء مقفرة و فی لیلة ظلماء موحشة.
أما بشأن الفرق بین المثالین فثمة تفسیران:
الأوّل:إنّ قوله تعالی: مَثَلُهُمْ کَمَثَلِ الَّذِی... یصور حالة المنافقین الذین انخرطوا فی صفوف المؤمنین عن اعتقاد حقیقی،ثم تزعزعوا و اتّجهوا نحو النفاق.أما قوله: کَصَیِّبٍ مِنَ السَّمٰاءِ... فیمثل حالة المنافقین الذین کانوا منذ البدایة فی صف النفاق،و لم یؤمنوا باللّه قط.
الثّانی:أن المثال الأول یتحدث عن حالة الأفراد،و لذلک یقول: مَثَلُهُمْ کَمَثَلِ و الثانی یجسّد وضع الأجواء المخیفة المرعبة الخطرة التی تحدق بهؤلاء المنافقین،و من هنا جاء التشبیه بالجوّ المظلم الممطر الملیء بالخوف و الذعر و الاضطراب.
ص :110
یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ اُعْبُدُوا رَبَّکُمُ اَلَّذِی خَلَقَکُمْ وَ اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ (21) اَلَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اَلْأَرْضَ فِرٰاشاً وَ اَلسَّمٰاءَ بِنٰاءً وَ أَنْزَلَ مِنَ اَلسَّمٰاءِ مٰاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ اَلثَّمَرٰاتِ رِزْقاً لَکُمْ فَلاٰ تَجْعَلُوا لِلّٰهِ أَنْدٰاداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)
فیما سبق من آیات کتاب اللّه سبحانه تبیّن ثلاث مجموعات هی:مجموعة المتقین،و مجموعة الکافرین،و مجموعة المنافقین،فالمتقون هم المشمولون بالهدایة الإلهیة،و المنافقون هم الذین طبع اللّه علی قلوبهم، و المنافقون هم المرضی الذین زادهم اللّه مرضا،و فقدوا قدرة التشخیص نتیجة أعمالهم.
أمّا الآیات المذکورة فدعت النّاس إلی انتخاب طریق المجموعة الاولی، و إلی عبادة اللّه الواحد الأحد.
و فی الآیة الکریمة: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ اعْبُدُوا رَبَّکُمُ الَّذِی خَلَقَکُمْ وَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ عدة ملاحظات نشیر إلیها فیما یلی:
1-قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ تکرر فی القرآن عشرین مرّة تقریبا،و هو نداء عام شامل یشیر إلی أن القرآن لا یختص بعنصر أو قبیلة أو طائفة أو فئة
ص :111
خاصة،بل یوجّه دعوته إلی البشریة عامة لعبادة اللّه،و للثورة علی کل ألوان الشرک و الانحراف عن طریق التوحید.
2-یرکّز القرآن،فی دعوته إلی عبادة اللّه و إلی شکر اللّه،علی نعمة خلق البشر.و هی نعمة تتجلی فیها قدرة اللّه کما یتجلی فیها علم اللّه و حکمته و کذلک رحمته العامة و الخاصّة.لأن الموجود البشری سیّد الموجودات،و مظهر علم اللّه و قدرته اللامتناهیة و نعمه الکثیرة الواسعة.
أولئک الذین یستنکفون عن عبادة اللّه و الخضوع له،غافلون غالبا عن العظمة المنطویة فی خلقهم و خلق الذین من قبلهم،و عن الید المدبّرة المقدّرة التی أو جدت هذا الخلق،و أودعت فیه النعم الدقیقة المدروسة المتجلیة فی جسم الإنسان و روحه.
فالتذکیر بهذه النعم دلیل لمعرفة اللّه،و محرک للشکر علی هذه النعم.
3-نتیجة هذه العبادة هی التقوی: لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ فعباداتنا لا تزید اللّه عظمة و جلالا،کما أن إعراضنا عن العبادة لا ینقص من عظمة اللّه شیئا.هذه العبادات مدرسة لتعلیم التقوی،و التقوی هی الإحساس بالمسؤولیة و المحرّک الذاتی للفرد،و هی معیار قیمة الإنسان و میزان تقییم شخصیته.
4-عبارة: اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لعلها ردّ علی استدلال المشرکین الذین برروا عبادتهم للأصنام بتمسکهم بسنة آبائهم.و الآیة الکریمة تشیر بهذه العبارة إلی أن اللّه الواحد الأحد،خالق البشر و خالق آبائهم،و کل شرک یعتری المسیرة البشریة فی حاضرها و سالفها هو انحراف عن الخط الصحیح.
الآیة التالیة استعرضت قسما آخر من النعم الإلهیة التی تستحق الشکر،
ص :112
ذکرت أوّلا خلق الأرض: اَلَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ فِرٰاشاً .
فهذه الکرة السائرة بسرعة مذهلة فی الفضاء،قد سخرت للإنسان کی یمتطیها و یستقر علیها دون أن تؤثر علیه حرکتها.
و تتجلی عظمة نعمة الأرض أکثر حین نلاحظ خاصّیة الجاذبیة التی تؤمّن لنا إمکانیة الاستقرار و إنشاء الأبنیة و المزارع،و سائر مستلزمات الحیاة علی هذه الأرض. فلو انعدمت هذه الخاصیة لحظة واحدة لتناثر کل ما علی هذه الأرض من إنسان و حیوان و نبات فی الفضاء! تعبیر«فراش»یصوّر بشکل رائع مفهوم الاستقرار و الاستراحة،کما یصوّر إضافة إلی ذلک مفهوم الاعتدال و التناسب فی الحرارة.هذه الحقیقة یعبّر عنها الإمام علی بن الحسین علیه السّلام مفسرا هذه الآیة إذ
یقول:
«جعلها ملائمة لطباعکم،موافقة لأجسادکم و لم یجعلها شدیدة الحماء و الحرارة فتحرقکم،و لا شدیدة البرودة فتجمدکم،و لا شدیدة طیب الرّیح فتصدع هاماتکم،و لا شدیدة النّتن فتعطبکم،و لا شدیدة اللّین کالماء فتغرقکم،و لا شدیدة الصّلابة فتمتنع علیکم فی دورکم و أبنیتکم و قبور موتاکم...فلذلک جعل الأرض فراشا لکم»! (1) .
ثم تتعرض الآیة إلی نعمة السماء فتقول: وَ السَّمٰاءَ بِنٰاءً .
کلمة«سماء»وردت فی القرآن بمعان مختلفة،و کلها تشیر إلی العلو،و اقتران کلمة«سماء»مع«بناء»یوحی بوجود سقف یعلو البشر علی ظهر هذه الأرض.بل إنّ القرآن صرّح بکلمة«سقف»فی بیان حال السماء إذ قال: وَ جَعَلْنَا السَّمٰاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً (2) .
لعل هذا التعبیر القرآنی یثیر استغراب أولئک الذین یفهمون موقع الأرض فی الفضاء،فیتساءلون عن هذا السقف...عن مکانه و کیفیته.و لعل هذا التعبیر یعید-
ص :113
بادئ الرأی-إلی الأذهان فرضیة بطلیموس التی تصور الکون علی أنه طبقات من الأفلاک متراکمة بعضها فوق بعض مثل طبقات قشور البطل!!من هنا لا بدّ من توضیح لمفهوم السماء و البناء و السقف فی التعبیرات القرآنیة.
ذکرنا أن سماء کل شیء أعلاه،و أحد معانی السماء«جوّ الأرض»،و هو المقصود فی الآیة الکریمة.و جوّ الأرض هو الطبقة الهوائیة الکثیفة المحیطة بالکرة الأرضیة،و یبلغ سمکها عدّة مئات من الکیلومترات.
لو أمعنّا النظر فی الدور الحیاتی الأساس الذی تؤدیه هذه الطبقة الهوائیة لفهمنا مدی استحکام هذا السقف و أهمیته لصیانة البشر.
هذه الطبقة الهوائیة مثل سقف شفّاف یحیط بکرتنا الأرضیة من کل جانب، و قدرة استحکامه تفوق قدرة أضخم السدود الفولاذیة،علی الرغم من أنه لا یمنع وصول أشعة الشمس الحیویة الحیاتیة إلی الأرض.
لو لم یکن هذا السقف لتعرضت الأرض دوما إلی رشق الشهب و النیازک السماویة المتناثرة،و لما کان للبشر أمان و لا استقرار علی ظهر هذا الکوکب، و هذه الطبقة الهوائیة التی یبلغ سمکها عدّة مئات من الکیومترات (1) تعمل علی إبادة کل الصخور المتجهة إلی الکرة الأرضیة،و قلیل جدا من هذه الصخور تستطیع أن تخترق هذا الحاجز و تصل الأرض لتنذر أهل الأرض دون أن تعکّر صفو حیاتهم.
من الشواهد الدالة علی أن أحد معانی السماء هو«جو الأرض»
حدیث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام یتحدث فیه إلی«المفضّل»عن السماء فیقول:
«فکّر فی لون السّماء و ما فیه من صواب التّدبیر،فإنّ هذا اللّون أشدّ الألوان موافقة للبصر
ص :114
و تقویة...» (1) .
و من الواضح أن زرقة السماء لیست إلاّ لون الهواء الکثیف المحیط بالأرض.
و لهذا فإن المقصود بالسماء فی هذا الحدیث هو جوّ الأرض نفسه.
و أضیفت کلمة الجوّ إلی السماء فی قوله تعالی: أَ لَمْ یَرَوْا إِلَی الطَّیْرِ مُسَخَّرٰاتٍ فِی جَوِّ السَّمٰاءِ (2) .
و حول معانی السماء الاخری سنتحدّث بشکل أوفی فی ذیل الآیة 29 من هذه السّورة.
و حول معانی السماء الاخری سنتحدّث بشکل أوفی فی ذیل الآیة 29 من هذه السّورة.
بعد ذلک تطرقت الآیة الی نعمة المطر: وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً ... ماء یحیی الأرض و یخرج منها الثمرات.
عبارة وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً تؤکد مرّة اخری أن المقصود من«السماء» هنا هو جوّ الأرض،لأننا نعلم أن المطر ینزل من الغیوم،و الغیوم بخار متناثر فی جوّ الأرض.
الإمام علی بن الحسین علیه السّلام یتحدث عن نزول المطر فی تفسیر هذه الآیة فیقول: «ینزله من أعلی لیبلغ قلل جبالکم و تلالکم و هضابکم و أوهادکم،ثمّ فرّقه رذاذا و وابلا و هطلا لتنشفه أرضوکم،و لم یجعل ذلک المطر نازلا علیکم قطعة واحدة فیفسد أرضیکم و أشجارکم و زرعکم و ثمارکم» (3) .
ثم تشیر الآیة إلی نعمة الثمرات التی تخرج من برکة الأمطار لتکون رزقا لبنی البشر فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرٰاتِ رِزْقاً لَکُمْ .
و إخراج الثمرات مدعاة للشکر علی رحمة رب العالمین لعباده،و مدعاة للإذعان بقدرة ربّ العالمین فی إخراج ثمر مختلف ألوانه،من ماء عدیم اللون، لیکون قوتا للإنسان و الحیوان،لذلک عطف علیها قوله تعالی:
ص :115
فَلاٰ تَجْعَلُوا لِلّٰهِ أَنْدٰاداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
.
فهذه الأنداد المفتعلة و ما تعبدون من دون اللّه،لم یخلقوکم و لا خلقوا آباءکم،و لا خلقوا ما ترونه حولکم من مظاهر کونیة و نعم موفورة.
و«الأنداد»جمع«ند»علی وزن ضدّ،و هو الشبیه و الشریک،و واضح أن هذا الشبه قائم فی أذهان المشرکین و لیس أمرا واقعیا.
و بعبارة أدق:ندّ الشیء و ندیده-کما یقول الراغب فی المفردات-مشارکة فی جوهره،و ذلک ضرب من المماثلة،أی المماثلة فی جوهر الذات.
لا بدّ من التأکید علی أن الشّرک باللّه لا ینحصر باتّخاذ الأوثان الحجریة و الخشبیة آلهة من دون اللّه کما یفعل الوثنیون،أو القول بأن اللّه ثالث ثلاثة کما تقول النصاری.بل إن للشرک معنی أوسع و صورا متنوعة أکثر ضمورا و خفاء.
و بشکل عام کل اعتقاد بوجود أشیاء لها نفس تأثیر اللّه فی الحیاة هو نوع من الشرک.و هذا ما یعبّر عنه ابن عباس إذ یقول:
(الأنداد)هو الشرک أخفی من دبیب النمل علی صفاة سوداء فی لیلة ظلماء، و هو أن یقول:و اللّه،و حیاتک یا فلان،و حیاتی!...و یقول:لو لا کلبه هذا لأتانا اللصوص البارحة!...و قول الرجل لصاحبه:ما شاء اللّه و شئت...هذا کله به شرک (1) .
و نقرأ
فی حدیث شریف أن رجلا قال لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:ما شاء اللّه و شئت.
ص :116
فقال النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:«أ جعلتنی للّه ندّا»؟! مثل هذه التعابیر التی یشمّ منها رائحة الشرک رائجة-مع الأسف-بین سواد المسلمین و غیر لائقة بالشخص الموحّد،کقولهم:اعتمادی علی اللّه و علیک!!
فی الروایة عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام فی تفسیر قوله تعالی:
وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ
قال:«قول الرّجل لو لا فلان لهلکت، و لو لا فلان لأصبت کذا و کذا،و لو لا فلان لضاع عیالی» (2) .
و سیأتی توضیح أکثر فی هذا المجال فی ذیل الآیة 106 من سورة یوسف.
ص :117
وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّٰا نَزَّلْنٰا عَلیٰ عَبْدِنٰا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَ اُدْعُوا شُهَدٰاءَکُمْ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (23) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا اَلنّٰارَ اَلَّتِی وَقُودُهَا اَلنّٰاسُ وَ اَلْحِجٰارَةُ أُعِدَّتْ لِلْکٰافِرِینَ (24)
ظاهرة الکفر و النفاق،التی دارت حولها موضوعات الآیات السابقة،تنشأ أحیانا عن عدم فهم محتوی النّبوة و معجزة الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.و الآیات التی نحن بصددها تعالج هذه المسألة،و ترکز علی المعجزة القرآنیة الخالدة کی تزیل کل شک و تردید فی رسالة نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.تقول الآیة:
وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّٰا نَزَّلْنٰا عَلیٰ عَبْدِنٰا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ
.
ص :118
و بهذا الشکل تحدی القرآن کل المنکرین أن یأتوا بسورة من مثله،کی یکون عجزهم دلیلا واضحا علی أصالة هذا الوحی السماوی و علی الجانب الإلهی للرسالة و الدعوة.
و لأجل أن یؤکد هذا التحدی دعاهم أن لا یقوموا بهذا العمل منفردین،بل وَ ادْعُوا شُهَدٰاءَکُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .
کلمة«شهداء»تشیر إلی الفئة التی کانت تساعدهم فی رفض رسالة النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و عبارة مِنْ دُونِ اللّٰهِ إشارة إلی عجز جمیع البشر عن الإتیان بسورة قرآنیة و لو کان بعضهم لبعض ظهیرا،و إلی قدرة اللّه وحده علی ذلک.
و عبارة إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ تستهدف حثّهم علی قبول هذا التحدی، و مفهومها:لو عجزتم عن هذا العمل فذلک دلیل کذبکم،فانهضوا إذن لإثبات ادعائکم.
طبیعة التحدی تقتضی أن یکون صارخا إلی أبعد حدّ ممکن،و أن یکون محفّزا للعدو مهما أمکن،و بعبارة اخری أن یثیر الحمیّة فیه،کی یجنّد کل طاقاته لعملیة المجابهة، حتی إذا فشل و أیقن بعجزه علم أنه أمام ظاهرة إلهیة لا بشریة.
من هنا فسیاق الآیات التالیة،یرکز علی عنصر الإثارة و یقول: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النّٰارَ الَّتِی وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَةُ و هذه النار لیست حدیث مستقبل،بل هی واقع قائم: أُعِدَّتْ لِلْکٰافِرِینَ .
جمع من المفسرین قالوا:إن المقصود بالحجارة:الأصنام الحجریة، و استشهدوا لذلک بالآیة الکریمة: إِنَّکُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ (1) .
جمع آخر قالوا:(الحجارة)إشارة إلی صخور معدنیة کبریتیة تفوق حرارتها
ص :119
حرارة الصخور الأخری.
و هناک من المفسرین من یعتقد أن المقصود من هذا التعبیر،إلفات النظر إلی شدة حرارة جهنم،أی إن حرارة جهنّم و حریقها یبلغ درجة تشتعل فیها الصخور و الأجساد کما یشتعل الوقود.
و یبدو من ظاهر الآیات المذکورة،أن نار جهنم تستعر من داخل النّاس و الحجارة.و لا یصعب فهم هذه المسألة لو علمنا أن العلم الحدیث أثبت أن کل أجسام العالم تنطوی فی أعماقها علی نار عظیمة(أو بعبارة اخری علی طاقة قابلة للتبدیل إلی نار)،و لا یلزم أن نتصور نار جهنم شبیهة بالنار المشهودة فی هذا العالم.
فی موضع آخر یقول تعالی: نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِی تَطَّلِعُ عَلَی الْأَفْئِدَةِ (1) .
خلافا لنیران هذا العالم التی تنفذ من الخارج إلی الداخل.
نعلم أن منصب النّبوة أعظم منصب منحه اللّه لخاصة أولیائه.فکل المناصب عادة تمنح صاحبها القدرة للحکم علی أبدان الأفراد،إلاّ منصب النّبوة،فالنّبی یحکم علی الأجسام و القلوب فی مجتمعه.من هنا کان مقام النّبوة لا یبلغه مقام فی سموّه،و من هنا أیضا کان أدعیاء النبوّات الکاذبة أحطّ النّاس و أشدّهم انحرافا.
و النّاس هنا أمام أمرین:إمّا أن یؤمنوا بدعوات النّبوة جمیعا،أو یرفضوها
ص :120
جمیعا،لو قبلوها جملة لتحولت ساحة الأدیان إلی فوضی و هرج و مرج.و لو رفضوها جملة لکان عاقبة ذلک الضلال و الضیاع.
فالدلیل علی مبدأ البعثة ذاته یفرض إذن أن یکون الأنبیاء الصادقین مجهزین بالدلیل علی نبوتهم کی یتمیز الصادقون من الکاذبین.أی أن یکونوا مجهزین بالمعجزة الدالة علی صدق ادعائهم.
و«المعجزة»-کما هو واضح من لفظها-عمل خارق یأتی به النّبی و یعجز عن الإتیان به الآخرون.
علی النّبی صاحب المعجزة أن یتحدی النّاس بمعجزته،و أن یعلن لهم أن معجزته دلیل علی صدق دعواه.
القرآن کتاب یسمو علی أفکار البشر،و لم یستطع أحد حتی الیوم أن یأتی بمثله،و هو معجزة سماویة کبری.
هذا الکتاب الکریم یعتبر-بین معاجز النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم-أقوی سند حیّ علی نبوة الرّسول الخاتم،لأنه معجزة«ناطقة»و«خالدة»و«عالمیة»و«معنویة».
أمّا أنّه معجزة«ناطقة»فإنّ معاجز الأنبیاء السابقین لم تکن کذلک،أی أنها کانت بحاجة إلی وجود النّبی لکی یتحدث للناس عن معجزته و یتحداهم بها، و معاجز النّبی الخاتم-عدا القرآن-هی من هذا اللون.أما القرآن فمعجزة ناطقة.
لا یحتاج إلی تعریف،یدعو لنفسه بنفسه،یتحدی بنفسه المعارضین و یدینهم و یخرج منتصرا من ساحة التحدی.و هو یتحدی الیوم جمیع البشر کما کان یتحداهم فی عصر الرسالة.إنه دین و معجزة،إنه قانون،و وثیقة تثبت الهیة القانون.
أما الخلود و العالمیة:فإنّ القرآن حطم سدود«الزمان و المکان»و تعالی علیهما،لأن معاجز الأنبیاء السابقین-و حتی معاجز النّبی الخاتم غیر القرآن-
ص :121
مسجلة علی شریط معین من الزمان،و واقعة فی مساحة معینة من المکان،و أمام جمع معدود من النّاس،مثل معاجز عیسی علیه السّلام کحدیثه فی المهد و إحیائه الموتی.
و واضح أن الأحداث المقیّدة بزمان و مکان معینین تمسی صورتها باهتة کلما ابتعدنا عن ظروفها الزمانیة و المکانیة.و هذا من خصائص الأمور الزمنیة.
لکن القرآن لا یرتبط بالزمان و المکان،فهو یطلع علینا الیوم کما طلع علی عرب الجاهلیة قبل قرون،بل إن مرور الزمن زاد البشریة قدرة فی العلم و الإمکانات لتستفید منه أکثر من ذی قبل،و ما لا یرتبط بزمان أو مکان فانه یحوی عناصر الدوام و الخلود وسعة دائرته العالمیة،و بدیهی أن الدین العالمی الخالد بحاجة إلی مثل هذه الوثیقة العالمیة الخالدة.
أمّا الصّفة«المعنویة»للقرآن فنفهمها حین ننظر إلی معاجز الأنبیاء السابقین، و نری أنها کانت غالبا«جسمیة»مثل:شفاء الأمراض الجسمیة المستعصیة، و تحدث الطفل فی المهد...و کانت تتجه نحو تسخیر الأعضاء البدنیة.أما القرآن، فیسخر القلوب و النفوس،و یبعث فیها الإعجاب و الإکبار.إنه یتعامل مع الأرواح و الأفکار و العقول البشریة، و واضح امتیاز مثل هذه المعجزة علی المعاجز الجسمیة.
القرآن تحدی البشریة فی مواضع عدیدة من سوره،منها:
1- قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلیٰ أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لاٰ یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ،وَ لَوْ کٰانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً (1) .
ص :122
2- أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ،قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ. فَإِلَّمْ یَسْتَجِیبُوا لَکُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمٰا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللّٰهِ (1) .
3- أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (2) .
4-الآیة الثالثة و العشرون من سورة البقرة التی یدور حولها بحثنا.
القرآن تحدی بصراحة و قوة فی هذه الآیات جمیع البشریة،و فی هذه الصراحة و القوّة دلالة حیّة علی حقّانیته.و لم یکتف فی تحدّیه بدعوة النّاس إلی أن یأتوا بمثله،بل حفّزهم و شجعهم علی ذلک،و عبارات التحفیز نجدها فی قوله تعالی:
إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ...
فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ...
قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ...
وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ...
قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ ... لاٰ یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ... فَاتَّقُوا النّٰارَ الَّتِی وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَةُ... فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا... .
هذا التحفیز و الحثّ و الإثارة لم یصدر ضمن إطار معرکة أدبیة أو عقائدیة،بل فی إطار معرکة«سیاسیة»«اقتصادیة»«اجتماعیة»، ضمن إطار معرکة حیاة أو موت،یرتبط بمصیرها وجود هذا الکیان الجدید.و عجز المعارضین أمام هذا التحدّی الحیاتی الصارخ،یبیّن بشکل أوضح أبعاد المعجزة القرآنیة.
جدیر بالذّکر أن تحدی القرآن لا ینحصر بزمان أو مکان،بل إن هذا التحدّی قائم حتی یومنا هذا.
ص :123
الجواب علی هذا السؤال یتضح لو ألقینا نظرة علی الظروف و الملابسات التی عاصرت نزول القرآن،و علی تاریخ ما ذکر من محاولات لکتابة ما یشبه القرآن.
غیر خفیّ أن الرسالة فی عصر النّزول و ما بعده،واجهت خصوما ألدّاء من المشرکین و الیهود و النصاری و المنافقین.و هؤلاء توسّلوا بکل ما لدیهم من قوة و حیلة للوقوف بوجه الدعوة.(حتی إن بعض المنافقین مثل(ابو عامر)الراهب و من وافقه من المنافقین اتّصلوا بأمبراطور الرّوم للتآمر علی الإسلام،و بلغ الأمر بهؤلاء المتآمرین أن شیّدوا«مسجد ضرار»فی المدینة،و حدثت علی أثر ذلک وقائع عجیبة أشار إلیها القرآن فی سورة التوبة).
من الطبیعی أن هؤلاء الأعداء الألدّاء من المنافقین و غیرهم کانوا یتربصون بالمسلمین الدوائر،و یتحینون کل فرصة للإضرار بالمسلمین.و لو کان هؤلاء قد حصلوا علی کتاب یجیب علی تحدی القرآن،لتهافتوا علیه و نشروه و طبّلوا له و زمّروا،أو لسعوا فی حفظه علی الأقل.
و لذلک نری أن التاریخ احتفظ بأسماء أولئک الذین یحتمل احتمالا ضعیفا أنهم عارضوا القرآن،مثل:
«عبد اللّه بن المقفع»،فقد قیل أنه عارض القرآن بکتابه«الدرّة الیتیمة»بینما لا نعثر فی هذا الکتاب الموجود بین أیدینا الیوم علی إشارة إلی هذه المعارضة، و لا نعرف لماذا وجهت التهمة إلی ابن المقفع بهذا الکتاب؟ و المتنبی،أحمد بن الحسین الکوفی الشاعر،ذکر فی زمرة المعارضین و أصحاب النبوءات،بینما تؤکد دراسات حیاة المتنبی و أدبه،أنه کان ینطلق فی شعره غالبا من روح الخیبة فی بلوغ المناصب الرفیعة،و من الحرمان العائلی.
و أبو العلاء المعرّی،اتهم بهذا أیضا،و نقلت عنه أشعار تنم عن رفضه لبعض
ص :124
مسائل الدین،لکنه لم یرفع صوته یوما بمعارضة القرآن،بل نقلت عنه عبارات فی عظمة کتاب اللّه العزیز سنشیر إلیها فیما بعد.
أما مسیلمة الکذاب من أهل الیمامة فقد عارض القرآن،و أتی بآیات!!أقرب إلی الهزل منها إلی الجد،و من ذلک.
1-ما قاله معارضا سورة«الذاریات»:«و المبذرات بذرا.و الحاصدات حصدا.و الذاریات قمحا.و الطاحنات طحنا.و العاجنات عجنا.و الخابزات خبزا.
و الثاردات ثردا.و اللاقمات لقما.اهالة و سمنا» (1) .
2-من النماذج الاخری لآیاته:«یا ضفدع نقّی فإنّک نعم ما تنقین،لا واردا تنفرین،و لا ماء تکدرین» (2) .
یجدر بنا أن ننقل جملا من أقوال المشاهیر بشأن القرآن بمن فیهم أولئک الذین اتهموا بمعارضة القرآن.
1-أبو العلاء المعری(المتهم بمعارضة القرآن)یقول:
«و أجمع ملحد و مهتد أن هذا الکتاب الذی جاء به محمّد کتاب بهر بالإعجاز، و لقی عدوه بالإرجاز،ما حذی علی مثال،و لا أشبه غریب الأمثال،...ما هو من القصید الموزون،و لا الرجز،و لا شاکل خطابة العرب و لا سجع الکهنة،و جاء کالشمس،لو فهمه الهضب لتصدع،و أن الآیة منه أو بعض الآیة لتعرض فی أفصح کلم یقدر علیه المخلوقون،فتکون فیه کالشهاب المتلألئ فی جنح غسق،
ص :125
و الظهرة البادیة فی جدوب» (1) .
2-الولید بن المغیرة المخزومی،و هو رجل عرف بین عرب الجاهلیة بکیاسته و حسن تدبیره،و لذلک سمی«ریحانة قریش»، سمع آیات من سورة «غافر»فرجع إلی قوم من بنی مخزوم فقال لهم:
«و اللّه لقد سمعت من محمّد آنفا کلاما ما هو من کلام الإنس و لا من کلام الجن،و إن له لحلاوة،و إن علیه لطلاوة،و ان أعلاه لمثمر،و إن أسفله لمغدق،و إنه لیعلو و ما یعلی علیه» (2) .
3-العالم المؤرخ البریطانی«کارلیل»یقول حول القرآن:
«لو ألقینا نظرة علی هذا الکتاب المقدس لرأینا الحقائق الکبیرة،و خصائص أسرار الوجود،مطروحة بشکل ناضج فی مضامینه،ممّا یبین بوضوح عظمة القرآن.و هذه المیزة الکبری خاصة بالقرآن،و لا توجد فی أی کتاب علمیّ و سیاسی و اقتصادی آخر.نعم،قراءة بعض الکتب تترک تأثیرا عمیقا فی ذهن الإنسان،و لکن هذا التأثیر لا یمکن مقارنته بتأثیر القرآن.من هنا ینبغی أن نقول:
المزایا الأساسیة للقرآن،ترتبط بما فیه من حقائق و عواطف طاهرة،و مسائل کبیرة،و مضامین هامة لا یعتریها شک و تردید.و ینطوی هذا الکتاب علی کل الفضائل اللازمة لتحقیق تکامل البشریة و سعادتها» (3) .
4-جان دیفن بورت مؤلف کتاب:«الاعتذار إلی محمّد و القرآن».یقول:
«القرآن بعید للغایة عن کل نقص،بحیث لا یحتاج إلی أدنی إصلاح أو تصحیح،و قد یقرؤه شخص من أوّله إلی آخره دون أن یحسّ بأی ملل» (4) .
و یقول:«لا خلاف فی أن القرآن نزل بأبلغ لسان و أفصحه،و بلهجة قریش
ص :126
أکثر العرب أصالة و أدبا...و ملیء بأبلغ التشبیهات و أروعها» (1) .
5-غورة الشاعر الألمانی یقول:
«قد یحسّ قرّاء القرآن للوهلة الاولی بثقل فی العبارات القرآنیة،لکنه ما أن یتدرج حتی یشعر بانجذاب نحو القرآن،ثم إذا توغّل فیه ینجذب-دون إختیار- إلی جماله الساحر» (2) .
و فی موضع آخر یقول:«لسنین طویلة،أبعدنا القساوسة عن فهم حقائق القرآن المقدس و عن عظمة النّبی محمّد،و لکن کلما خطونا علی طریق فهم العلم تنزاح من أمام أعیننا حجب الجهل و التعصب المقیت،و قریبا سیلفت هذا الکتاب الفرید أنظار العالم،و یصبح محور أفکار البشریة»! و یقول کذلک:«کنا معرضین عن القرآن،و لکن هذا الکتاب ألفت أنظارنا، و حیّرنا،حتی جعلنا نخضع لما قدمه من مبادئ و قوانین علمیة کبری»! 6-«ویل دیورانت»المؤرخ المعروف یقول:«القرآن أوجد فی المسلمین عزّة نفس و عدالة و تقوی لا نری لها نظیرا فی أیة بقعة من بقاع العالم».
7-المفکر الفرنسی«جول لا بوم»فی کتاب«تفصیل الآیات»یقول:«العلم انتشر فی العالم علی ید المسلمین،و المسلمون أخذوا العلوم من(القرآن)و هو بحر العلم،و فرّعوا منه أنهارا جرت میاهها فی العالم...».
8-المستشرق البریطانی دینورت یقول:
«یجب أن نعترف أنّ العلوم الطبیعیة و الفلکیة و الفلسفة و الریاضیّات التی شاعت فی أوربا،هی بشکل عام من برکات التعالیم القرآنیة،و نحن فیها مدینون للمسلمین،بل إن أوربا من هذه الناحیة من بلاد الإسلام» (3) .
9-الدکتورة لورا واکسیا واغلیری أستاذة جامعة نابولی فی کتاب«تقدم
ص :127
الإسلام السریع»تقول:
«کتاب الإسلام السماوی نموذج الإعجاز...(القرآن)کتاب لا یمکن تقلیده، و أسلوبه لا نظیر له فی الآداب،و التأثیر الذی یترکه هذا الأسلوب فی روح الإنسان ناشئ عن امتیازاته و سموّه...کیف یمکن لهذا الکتاب الإعجازی أن یکون من صنع محمّد،و هو رجل أمیّ؟!....
نحن نری فی هذا الکتاب کنوزا من العلوم تفوق کفاءة أکثر النّاس ذکاء و أکبر الفلاسفة و أقوی رجال السیاسة و القانون.
من هنا لا یمکن اعتبار القرآن عمل إنسان متعلّم عالم» (1) .
ص :128
وَ بَشِّرِ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهٰارُ کُلَّمٰا رُزِقُوا مِنْهٰا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قٰالُوا هٰذَا اَلَّذِی رُزِقْنٰا مِنْ قَبْلُ وَ أُتُوا بِهِ مُتَشٰابِهاً وَ لَهُمْ فِیهٰا أَزْوٰاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (25)
آخر آیة فی بحثنا السابق تحدثت عن مصیر الکافرین،و هذه الآیة تتحدث عن مصیر المؤمنین،کی تتضح الحقیقة أکثر بالمقارنة بین الصورتین،علی الطریقة القرآنیة فی التوضیح.
المقطع الأوّل فی الآیة یبشر الذین آمنوا و عملوا الصالحات،بأن لهم جنات تجری من تحتها الأنهار.
نعلم أن البساتین التی تفتقد الماء الدائم،و تسقی بین حین و حین لیس لها حظ کبیر من النظارة،فالنظارة تطفح علی البساتین التی تمتلک ماء سقی دائم مستمر لا ینقطع أبدا.و مثل هذه البساتین لا یعتریها جفاف و لا تهددها شحة ماء.
و هذه هی بساتین الجنّة.
ص :129
و بعد الإشارة إلی ثمار الجنّة المتنوعة تقول الآیة: کُلَّمٰا رُزِقُوا مِنْهٰا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قٰالُوا هٰذَا الَّذِی رُزِقْنٰا مِنْ قَبْلُ .
ذکر المفسرون لهذا المقطع من الآیة تفاسیر متعددة:
قال بعضهم:المقصود من قولهم: هٰذَا الَّذِی رُزِقْنٰا مِنْ قَبْلُ هو أن هذه النعم أغدقت علینا بسبب ما أنجزناه من عمل فی الحیاة الدنیا،و غرسنا بذوره من قبل.
و قال بعض آخر:عند ما یؤتی بالثمار إلی أهل الجنّة ثانیة یقولون:هذا الذی تناولناه من قبل،و لکنهم حین یأکلون هذه الثمار یجدون فیها طعما جدیدا و لذّة اخری،فالعنب أو التفاح الذی نتناوله فی هذه الحیاة الدنیا مثلا له فی کل مرّة نأکله نفس طعم المرّة السابقة،أمّا ثمار الجنّة فلها فی کلّ مرّة طعم و إن تشابهت أشکالها،و هذه من امتیازات ذلک العالم الذی یبدو أنه خال من کل تکرار! و قال آخرون:المقصود من ذلک أنهم حین یرون ثمار الجنّة یلقونها شبیهة بثمار هذه الدنیا،فیأنسون بها و لا تکون غریبة علیهم،و لکنهم حین یتناولونها یجدون فیها طعما جدیدا لذیذا.
و یجوز أن تکون عبارة الآیة متضمنة لکل هذه المفاهیم و التفاسیر،لأن ألفاظ القرآن تنطوی أحیانا علی معان (1) .
ثم تقول الآیة: وَ أُتُوا بِهِ مُتَشٰابِهاً ،أی متشابها فی الجودة و الجمال.فهذه الثمار بأجمعها فاخرة بحیث لا یمکن ترجیح إحداها علی الأخری،خلافا لثمار هذا العالم المختلفة فی درجة النضج و الرائحة و اللون و الطعم.
و آخر نعمة تذکرها الآیة هی نعمة الأزواج المطهرة من کل أدران الروح و القلب و الجسد.
أحد منغّصات نعم الدنیا زوالها،فصاحب النعمة یقلقه زوال هذه النعمة،و من
ص :130
هنا فلا تکون هذه النعم عادة باعثة علی السعادة و الاطمئنان.أمّا نعم الجنّة ففیها السعادة و الطمأنینة لأنها خالدة لا یعتریها الزوال و الفناء.و إلی هذه الحقیقة تشیر الآیة فی خاتمتها و تقول: وَ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ .
فی کثیر من الآیات القرآنیة یقترن ذکر الإیمان بذکر العمل الصالح،حتی کان الاثنین متلازمان دونما افتراق.و الحق کذلک،لأن الإیمان و العمل یکمل بعضها الآخر.
لو نفذ الإیمان إلی أعماق النفس لتجلت آثاره فی الأعمال حتما،مثله کمثل مصباح لو أضاء فی غرفة لشع نوره من کل نوافذ الغرفة.و مصباح الإیمان کذلک لو شعّ فی قلب إنسان،لسطع شعاعه من عین ذلک الإنسان و أذنه و لسانه و یده و رجله.
یقول تعالی فی الآیة الحادیة عشرة من سورة الطلاق: وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ یَعْمَلْ صٰالِحاً یُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا أَبَداً .
و یقول فی الآیة الخامسة و الخمسین من سورة النور:
وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ .
فالإیمان بمثابة جذر شجرة و العمل الصالح ثمرتها.و وجود الثمر السلیم دلیل علی سلامة الجذر.و وجود الجذر السلیم یؤدی إلی نموّ الثمر الطیب.
من الممکن أن یصدر عمل صالح أحیانا عن أفراد لیس لهم إیمان،و لکن ذلک لا یحدث باستمرار حتما.فالذی یضمن بقاء العمل الصالح هو الإیمان المتغلغل فی أعماق وجود الإنسان،الإیمان الذی یضع الإنسان دوما أمام مسئولیاته.
ص :131
ممّا یلفت النظر فی هذه الآیة أن الوصف الوحید الذی استعمله القرآن لمدح الأزواج فی جنّات النعیم هو أنّها«مطهرة».و هی إشارة إلی أول شرط فی الزوجة هو«الطهر».و کل ما سواه من الشروط و الأوصاف ثانوی.
روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أنه قال: «إیّاکم و خضراء الدّمن.قیل:یا رسول اللّه!و ما خضراء الدّمن؟قال:المرأة الحسناء فی منبت السّوء» (1) .
ذکر القرآن الکریم أنواع النعم المادیة فی الجنة مثل:جنات تجری من تحتها الأنهار،و مساکن طیبة،و أزواج مطهرة،و ثمار متنوعة،و خلاّن متحابین.و لکنه ذکر إلی جانب هذه النعم المادیة نعما أهم منها هی النعم المعنویة التی لا نستطیع أن نفهم عظمتها بمقاییسنا،کقوله: وَعَدَ اللّٰهُ الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَکْبَرُ ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ (2) .
و فی آیة اخری یقول سبحانه بعد ذکر النعم المادیة: رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ (3) .
لو بلغ الإنسان هذه المرتبة حیث یرضی اللّه عنه و یرضی عن اللّه لأحسّ بلذّة لا ترقی إلیها لذّة،و لهانت فی نظر هذا الإنسان سائر اللذات،عندها یرتبط هذا الإنسان باللّه و لا یفکر بما سواه،و هی مرتبة یعجز القلم و اللسان عن وصف سموّها و أبعادها.
بعبارة موجزة:کما أن للمعاد جانبا روحیا جسمیا،کذلک نعم الجنة ذات
ص :132
جانبین أیضا،کی تکون جامعة و قابلة لاستفادة أهل الجنة جمیعا،کلّ علی قدر کفاءته و لیاقته.
ص :133
إِنَّ اَللّٰهَ لاٰ یَسْتَحْیِی أَنْ یَضْرِبَ مَثَلاً مٰا بَعُوضَةً فَمٰا فَوْقَهٰا فَأَمَّا اَلَّذِینَ آمَنُوا فَیَعْلَمُونَ أَنَّهُ اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَ أَمَّا اَلَّذِینَ کَفَرُوا فَیَقُولُونَ مٰا ذٰا أَرٰادَ اَللّٰهُ بِهٰذٰا مَثَلاً یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً وَ یَهْدِی بِهِ کَثِیراً وَ مٰا یُضِلُّ بِهِ إِلاَّ اَلْفٰاسِقِینَ (26)
ذکر جمع من المفسرین عن ابن عباس أن سبب نزول هذه الآیة هو اعتراض المنافقین علی ما ورد من أمثلة فی الآیات السابقة مَثَلُهُمْ کَمَثَلِ الَّذِی اسْتَوْقَدَ نٰاراً ... أَوْ کَصَیِّبٍ مِنَ السَّمٰاءِ... ،و قالوا إن اللّه أسمی من أن یضرب مثل هذه الأمثال،و بذلک راحوا یشککون فی الرسالة و فی القرآن.و فی هذه الظروف نزلت الآیة الکریمة المذکورة.
قال آخرون:عند نزول الآیات التی تضرب الأمثال بالذباب و العنکبوت،بدأ المشرکون ینتقدون و یسخرون.
ص :134
الفقرة الاولی من الآیة تقول: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَسْتَحْیِی أَنْ یَضْرِبَ مَثَلاً مٰا بَعُوضَةً فَمٰا فَوْقَهٰا .
ذلک لأن المثال یجب أن ینسجم مع المقصود،بعبارة اخری،المثال وسیلة لتجسید الحقیقة حین یقصد المتحدث بیان ضعف المدّعی و تحقیره فإنّ بلاغة الحدیث تستوجب انتخاب موجود ضعیف للتمثیل به،کیما یتضح ضعف أولئک.
فی الآیة(73)من سورة الحج مثلا یقول سبحانه: إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُبٰاباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ،وَ إِنْ یَسْلُبْهُمُ الذُّبٰابُ شَیْئاً لاٰ یَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطّٰالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ .
یلاحظ فی هذا المثال أن الذباب و أمثاله أحسن وسیلة لتجسید ضعف هؤلاء.
و هکذا فی الآیة(41)من سورة العنکبوت،حین یرید القرآن أن یجسد ضعف المشرکین فی انتخابهم أولیاء من دون اللّه،یشبههم بالعنکبوت التی تتخذ لنفسها بیتا،و هو أضعف البیوت و أوهنها: مَثَلُ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْلِیٰاءَ کَمَثَلِ الْعَنْکَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَیْتاً،وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُیُوتِ لَبَیْتُ الْعَنْکَبُوتِ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ .
من المؤکد أن القرآن لو ساق الأمثلة فی هذه المجالات علی الکواکب و السماوات لما أدّی الغرض فی التصغیر و التحقیر،و لما کانت أمثلته متناسبة مع أصول الفصاحة و البلاغة،فکأن اللّه تعالی یرید بهذه الامثلة القول:بأنه لا مانع من التمثیل بالبعوضة أو غیرها لتجسید الحقائق العقلیة فی ثیاب حسّیّة و تقدیمها للناس.
الهدف هو إیصال الفکرة،و الأمثلة یجب أن تتناسب مع موضوع الفکرة، و لذلک فهو سبحانه یضرب الأمثلة بالبعوضة فما فوقها.
ص :135
و ما المقصود من فَمٰا فَوْقَهٰا للمفسرین فی هذه رأیان:
الأوّل:«فوقها»فی الصغر،لأن المقام مقام بیان صغر المثال.و هذا مستعمل فی الحوار الیومی،نسمع مثلا رجل یقول لآخر:ألا تستحی أن تبذل کل هذا الجهد من أجل دینار واحد؟!فیجیب الآخر:لا،بل أکثر من ذلک أنا مستعد لأبذل هذا الجهد من أجل نصف دینار!فالزیادة هنا فی الصغر.
الثّانی:«فوقها»فی الکبر.أی إن اللّه یضرب الأمثال بالصغیر و بالکبیر،حسب مقتضی الحال.
لکن الرأی الأوّل یبدو أنسب.
ثم تقول الآیة: فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا فَیَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ . فهؤلاء، بإیمانهم و تقواهم،بعیدون عن اللجاجة و العناد و الحقد للحقیقة.و یستطیعون أن یروا الحق بجلاء و یدرکوا أمثلة اللّه بوضوح.
وَ أَمَّا الَّذِینَ کَفَرُوا فَیَقُولُونَ مٰا ذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِهٰذٰا مَثَلاً یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً وَ یَهْدِی بِهِ کَثِیراً
.
هؤلاء یعترضون علی هذه الأمثلة لأنّها لا تهدی الجمیع،و یزعمون أنها لو کانت من عند اللّه لاهتدی بها النّاس جمیعا،و لما أدّت الی ضلال أحد! فیجیبهم اللّه بعبارة قصیرة تحسم الموقف و تقول: وَ مٰا یُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِینَ .
فکل هذه الأمثلة من اللّه،و کلها نور و هدایة،لکنها تحتاج إلی عین البصیرة التی تستفید منها،و مخالفة المخالفین تنطلق من نقص فیهم،لا من نقص فی الآیات الإلهیة (1) .
ص :136
الأمثلة المناسبة لها دور حساس:و عظیم فی التوضیح و الإقناع و الإفهام.
المثال المناسب قد یقرّب طریق الفهم إلی الأذهان بحیث نستعیض به عن الاقتحام فی الاستدلالات الفلسفیة المعقدة.
و أهم من ذلک،نحن لا نستطیع أن نستغنی عن الأمثلة المناسبة فی تعمیم و نشر الموضوعات العلمیة الصعبة بین عامة النّاس.
و لا یمکننا أن ننکر دور المثال فی إسکات الأفراد المعاندین اللجوجین المتعنّتین.
علی کل حال،تشبیه«المعقول»ب«المحسوس»أحد الطرق المؤثرة فی تفهیم المسائل العقلیة،علی أن یکون المثال-کما قلنا-مناسبا،و إلاّ فهو مضلّ و خطر.
من هنا نجد فی القرآن أمثلة کثیرة رائعة شیقة مؤثّرة،ذلک لأنه کتاب لجمیع البشر علی اختلاف عصورهم و مستویاتهم الفکریة،إنه کتاب فی غایة الفصاحة و البلاغة (1) .
المعاندون اتخذوا من صغر البعوضة و الذبابة ذریعة للاستهزاء بالأمثلة القرآنیة.
لکنّهم لو أنصفوا و أمعنوا النظر فی هذا الجسم الصغیر،لرأوا فیه من عجائب
ص :137
الخلقة و عظیم الصنع و الدّقة ما یحیّر العقول و الألباب.
یقول الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام بشأن خلقة هذا الحیوان الصغیر:
«إنّما ضرب اللّه المثل بالبعوضة لأنّ البعوضة علی صغر حجمها خلق اللّه فیها جمیع ما خلق فی الفیل مع کبره و زیادة عضوین آخرین فأراد اللّه سبحانه أن ینبّه بذلک المؤمنین علی لطف(لطیف)خلقه و عجیب صنعته» (1) .
یرید اللّه سبحانه بهذا المثال أن یبین للمؤمنین دقّة الصنع فی الخلق،التفکیر فی هذا الموجود الضعیف علی الظاهر،و الشبیه بالفیل فی الواقع،یبیّن للإنسان عظمة الخالق.
خرطوم هذا الحیوان الصغیر یشبه خرطوم الفیل،أجوف،ذو فتحة دقیقة جدا،و له قوّة ماصة تسحب الدم.
منح اللّه هذا الحیوان قوة هضم و تمثیل و دفع،کما منحه أطرافا و أذنا و أجنحة تتناسب تماما مع وضع معیشته.هذه الحشرة تتمتع بحساسیة تشعر فیها بالخطر بسرعة فائقة و تفرّ عند ما یداهمها عدوّ بمهارة عجیبة،و هی مع صغرها و ضعفها یعجز عن دفعها کبار الحیوانات.
أمیر المؤمنین علی علیه السّلام یقول فی هذا الصدد:
«کیف و لو اجتمع جمیع حیوانها من طیرها و بهائمها و ما کان من مرحها و سائمها، و أصناف أسناخها و أجناسها،و متبلدة أممها و أکیاسها،علی إحداث بعوضة ما قدرت علی إحداثها،و لا عرفت کیف السّبیل إلی إیجادها،و لتحیّرت عقولها فی علم ذلک و تاهت، و عجزت قواها و تناهت،و رجعت خاسئة حسیرة،عارفة بأنّها مقهورة،مقرّة بالعجز عن إنشائها،مذعنة بالضّعف عن إفنائها» (2) .
ص :138
ظاهر عبارة الآیة المذکورة یوحی بأن الهدایة و الضلال جبریان و مرتبطان بإرادة اللّه تعالی.بینما العبارة الأخیرة من الآیة توضح أن الهدایة و الضلال مترتبان علی أعمال الإنسان نفسه.
و لمزید من التوضیح نقول:إن أعمال الإنسان و تصرفاته لها نتائج و ثمار معیّنة.لو کان العمل صالحا فنتیجته مزید من التوفیق و الهدایة فی السیر نحو اللّه و مزید من أداء الأعمال الصالحة.یقول تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقٰاناً (1) .
و إن جنح الإنسان نحو المنکرات،فان الظلمات تتراکم علی قلبه،و یزداد نهما لارتکاب المحرمات،و قد یبلغ به الأمر إلی أن ینکر خالقه،قال تعالی: ثُمَّ کٰانَ عٰاقِبَةَ الَّذِینَ أَسٰاؤُا السُّوایٰ أَنْ کَذَّبُوا بِآیٰاتِ اللّٰهِ وَ کٰانُوا بِهٰا یَسْتَهْزِؤُنَ (2) .و قال أیضا: فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ (3) .
و الآیة التی یدور حولها بحثنا شاهد آخر علی ذلک حیث یقول تعالی: وَ مٰا یُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِینَ .
ممّا تقدم یتضح أن الإنسان حرّ فی انتخاب الطریق فی بدایة الأمر،و هذه حقیقة یقبلها ضمیر کل إنسان،ثم علی الإنسان بعد ذلک أن ینتظر النتائج الحتمیة لأعماله.
بعبارة موجزة:الهدایة و الضلالة-فی المفهوم القرآنی-لا یعنیان الإجبار علی انتخاب الطریق الصحیح أو الخاطئ،بل إن الهدایة-المفهومة من الآیات المتعدّدة-تعنی توفّر سبل السعادة،و الإضلال:یعنی زوال الأرضیة المساعدة للهدایة،دون أن یکون هناک إجبار فی المسألة.
ص :139
توفّر السبل(الذی نسمیه التوفیق)،و زوال هذه السبل(الذی نسمیه سلب التوفیق)،هما نتیجة أعمال الإنسان نفسه.فلو منح اللّه فردا توفیق الهدایة،أو سلب من أحد هذا التوفیق،فإنما ذلک نتیجة الأعمال المباشرة لهذا الفرد أو ذاک.
و یمکن التمثیل لهذه الحقیقة بمثال بسیط:حین یمرّ الإنسان قرب هاویة خطرة،فإنه یتعرّض لخطر الانزلاق و السقوط فیها کلّما اقترب منها أکثر.
کما أن احتمال سقوطه فی الهاویة یقلّ کلما ابتعد عنها أکثر،و الحالة الاولی هدایة و الثانیة ضلال.
من مجموع ما ذکرنا یتضح الجواب علی ما یثار من أسئلة فی حقل الهدایة و الضلال.
4-«الفاسقون»:هم المنحرفون عن طریق العبودیة،لأن الفسق فی اللغة إخراج النوی من التمر،ثم انتقل إلی الخروج عن طریق اللّه.
ص :140
اَلَّذِینَ یَنْقُضُونَ عَهْدَ اَللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مِیثٰاقِهِ وَ یَقْطَعُونَ مٰا أَمَرَ اَللّٰهُ بِهِ أَنْ یُوصَلَ وَ یُفْسِدُونَ فِی اَلْأَرْضِ أُولٰئِکَ هُمُ اَلْخٰاسِرُونَ (27)
هذه الآیة الکریمة توضح مواصفات الفاسقین بعد أن تحدثت الآیة السابقة عن ضلال هذه الفئة،و تذکر لهم ثلاث صفات:
1-إنهم یَنْقُضُونَ عَهْدَ اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مِیثٰاقِهِ .
هؤلاء لهم مع اللّه عهود و مواثیق،مثل عهد التوحید،و عهد الرّبوبیة،و عهد عدم اتّباع الشیطان و هوی النفس.لکنهم نقضوا کل هذه العهود،و تمرّدوا علی أوامر اللّه،و اتبعوا أهواءهم و ما أراده الشیطان لهم.
طبیعة هذا العهد:یثار سؤال حول العهد المبرم بین اللّه و الإنسان،فالعهد عقد ذو جانبین،و قد یقول قائل:متی أبرمت مع اللّه عهدا من العهود المذکورة؟ الجواب علی هذا السؤال یتضح لو عرفنا أن اللّه سبحانه أودع فی أعماق النفس الإنسانیة شعورا خاصا و قوی خاصة یستطیع بها أن یهتدی إلی الطریق
ص :141
الصحیح،و یتجنب مزالق الشیطان و أهواء النفس،و یستجیب لداعی اللّه.
هذه القوی الفطریة یعبّر عنها القرآن بالعهد الإلهی،و هو فی الحقیقة«عهد تکوینی»لا تشریعی أو قانونی.یقول تعالی: أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یٰا بَنِی آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِی هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ ؟! (1) .
و واضح أنّ الآیة تشیر إلی فطرة التوحید العبودیة و المیل إلی الاتجاه نحو التکامل فی النفس الإنسانیة.
الدلیل الآخر علی هذا الاتجاه فی فهم العهد الإلهی،
ما جاء فی أول خطب نهج البلاغة عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام:حیث قال: «فبعث فیهم رسله و واتر إلیهم أنبیاءه،لیستأدوهم میثاق فطرته».
بتعبیر آخر:کل موهبة یمنحها اللّه للإنسان یصحبها عهد طبیعی بین اللّه و الإنسان،موهبة العین یصحبها عهد یفرض علی الإنسان أی یری الحقائق، و موهبة الاذن تنطوی علی عهد مدوّن فی ذات الخلقة یفرض الاستماع إلی نداء الحق...و بهذا یکون الإنسان قد نقض العهد متی ما غفل عن استثمار القوی الفطریة المودعة فی نفسه،أو استخدم الطاقات الموهبة له فی مسیر منحرف.
الفاسقون،ینقضون بعض هذه العهود الفطریة الإلهیة،أو جمیعها.
2-الصفة الاخری لهؤلاء الفاسقین هی أنهم ...یَقْطَعُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ أَنْ یُوصَلَ... .
أکثر المفسرین ذهبوا إلی أن القطع المذکور فی الآیة یعنی قطع الرحم،لکن مفهوم الآیة-فی نظرة أعمق-أعم من ذلک، و ما قطع الرحم إلاّ أحد مصادیقها، لأن الآیة تتحدث عن قطع الفاسقین لکل ارتباط أمر اللّه به أن یوصل،بما فی ذلک رابطة الرحم،رابطة الصداقة،و الروابط الاجتماعیة،و الرابطة بهداة البشریة إلی
ص :142
اللّه،و الارتباط باللّه.و لا دلیل علی حصر الآیة برابطة الرحم.
بعض المفسرین ذهبوا إلی أن الآیة تشیر إلی قطع الارتباط بالأنبیاء و المؤمنین،و بعضهم فسّرها بالارتباط بأئمة أهل البیت علیهم السّلام (1) .و واضح أن هذه التفاسیر تبیّن جزء من المفهوم الکلی للآیة.
3-علامة الفاسقین الثالثة هی الفساد: ...وَ یُفْسِدُونَ فِی الْأَرْضِ .
و من الواضح أن یکون هؤلاء مفسدین،لأنهم نسوا اللّه و عصوه،و خلت نفوسهم من کل عاطفة إنسانیة حتی تجاه أرحامهم،هؤلاء لا یتحرکون إلاّ علی خط مصالحهم و أهدافهم الذاتیة الدنیّة،و لا یهمّهم علی هذا الطریق أن یعیثوا فی الأرض فسادا،و یرتکبوا کل لون من الانحراف.
و تؤکد الآیة فی الخاتمة أن أُولٰئِکَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ .
و أی خسران أکبر من تبدید کل القوی المادیة و المعنویة المودعة فی الإنسان الرّامیة لإسعاده،و إهدارها علی طریق الشقاوة و التعاسة و الانحراف؟!نعم،هؤلاء الفاسقون الذین خرجوا عن خط إطاعة اللّه لیس لهم مصیر سوی الخسران.
الآیة المذکورة أعلاه،و إن تحدثت عن کل ارتباط أمر اللّه به أن یوصل،إلاّ أن الارتباط الرحمی دون شک أحد مصادیقها البارزة.
لقد أعار الإسلام اهتماما بالغا بصلة الرحم و بالتودّد إلی الأهل و الأقارب.
و نهی بشدّة عن قطع الارتباط بالرحم.
ص :143
رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یصوّر أهمیة صلة الرحم
بقوله: «صلة الرّحم تعمر الدّیار و تزید فی الأعمار،و إن کان أهلها غیر أخیار» (1) .
و عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام قال: «صل رحمک و لو بشربة ماء، و أفضل ما یوصل به الرّحم کفّ الأذی عنها» (2) .
الإمام علی بن الحسین السّجاد علیه السّلام یحذّر ولده من صحبة خمس مجموعات، إحداها قطاع الرحم،و
یقول: «...و إیّاک و مصاحبة القاطع لرحمه فإنّی وجدته ملعونا فی کتاب اللّه».
و یقول سبحانه: فَهَلْ عَسَیْتُمْ إِنْ تَوَلَّیْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحٰامَکُمْ أُولٰئِکَ الَّذِینَ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ (3) .
السبب فی کل هذا التأکید الإسلامی علی الرحم هو أن عملیة إصلاح المجتمع و تقویة بنیته و صیانة مسیرة تکامله و عظمته فی الحقول المادیة و المعنویة،تفرض البدء بتقویة اللّبنات الأساسیة التی یتکون منها البناء الاجتماعی، و عند استحکام اللّبنات و تقویتها یتم إصلاح المجتمع تلقائیّا.
الإسلام مارس هذه العملیة علی النحو الأکمل فی بناء المجتمع الإسلامی القوی الشامخ،و أمر بإصلاح الوحدات الاجتماعیة.و الکائن الإنسانی لا یأبی عادة أن ینصاع إلی مثل هذه الأوامر اللازمة لتقویة ارتباط أفراد الأسرة،لاشتراک هؤلاء الأفراد فی الرحم و الدم.
و واضح أن المجتمع یزداد قوة و عظمة کلّما ازداد التماسک و التعاون و التعاضد فی الوحدات الاجتماعیة الصغیرة المتمثلة بالأسرة.و إلی هذه الحقیقة قد یشیر
الحدیث الشریف: «صلة الرحم تعمر الدیار».
ص :144
ذکرت الآیة الکریمة:أنّ الفاسقین. یَقْطَعُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ أَنْ یُوصَلَ و فی هذا الصدد یثار سؤال یقول:هل القطع ممکن قبل الوصل؟ و الجواب:إن المقصود بالوصل استمرار الروابط التی أقرّها اللّه سبحانه بینه و بین عباده،أو بین عباده مع بعضهم بشکل طبیعی و فطری.
بعبارة اخری،إن اللّه سبحانه أمر بالحفاظ علی هذه الروابط الفطریة و الطبیعیة و بصیانتها،لکنّ المذنبین یقطعونها(تأمّل بدقة).
ص :145
کَیْفَ تَکْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ کُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْیٰاکُمْ ثُمَّ یُمِیتُکُمْ ثُمَّ یُحْیِیکُمْ ثُمَّ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (28) هُوَ اَلَّذِی خَلَقَ لَکُمْ مٰا فِی اَلْأَرْضِ جَمِیعاً ثُمَّ اِسْتَویٰ إِلَی اَلسَّمٰاءِ فَسَوّٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ (29)
القرآن فی الآیتین یلفت أنظار البشر إلی عظمة الخالق عن طریق ذکر بعض النعمّ الإلهیة و بعض المظاهر المدهشة للخلقة.و بذلک یکمل الأدلة التی أوردها فی الآیتین(21 و 22)من هذه السّورة حول معرفة اللّه.
القرآن یبدأ فی أدلته من نقطة لا تقبل الإنکار،و یرکز علی مسألة(الحیاة) بکل ما فیها من تعقید و غموض،و یقول: کَیْفَ تَکْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ کُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْیٰاکُمْ .
و فی هذه العبارة تذکیر للإنسان بما کان علیه قبل الحیاة...لقد کان میتا تماما مثل الأحجار و الأخشاب و لم یکن فیه أی أثر للحیاة،لکنه الآن یتمتع بنعمة الحیاة،و بنعمة الشعور و الإدراک.
ص :146
من الذی منح الإنسان نعمة الحیاة؟هل أن الکائن البشری هو الذی منح نفسه الحیاة؟!کل إنسان منصف لا یتردد أن یجیب:أن هذه الحیاة موهوبة للإنسان من لدن عالم قادر...عالم برموز الحیاة و قوانینها المعقدة...و قادر علی تنظیمها.إذن کیف یکفر هذا الإنسان بمن أحیاه بعد موته؟! أجمعت العلماء الیوم أن مسألة الحیاة أعقد مسألة فی عالمنا هذا،لأن لغز الحیاة لم ینحل حتی الیوم علی الرغم من کل ما حققه البشر من تقدّم هائل فی حقل العلم و المعرفة.قد یستطیع العلم فی المستقبل أن یکتشف بعض أسرار الحیاة ...لکن السؤال یبقی قائما بحاله:کیف یکفر الإنسان باللّه و ینسب هذه الحیاة بتعقیداتها و غموضها و أسرارها إلی صنع الطبیعة العمیاء الصّماء الفاقدة لکل شعور و إدراک؟! من هنا نقول إن ظاهرة الحیاة فی عالم الطبیعة أعظم سند لإثبات وجود اللّه تعالی.و القرآن یرکز فی الآیة المذکورة علی هذه المسألة بالذات،و هی مسألة تحتاج إلی مزید من الدراسة و التعمق،لکننا نکتفی هنا بهذه الإشارة.
بعد التذکیر بهذه النعمة،تؤکد الآیة علی دلیل واضح آخر و هو«الموت» ثُمَّ یُمِیتُکُمْ .
ظاهرة«الموت»یراها الإنسان فی حیاته الیومیة،من خلال وفاة من یعرفهم و من لا یعرفهم،و هذه الظاهرة تبعث أیضا علی التفکیر،من الذی قبض أرواحهم؟ ألا یدلّ سلب الحیاة منهم علی أن هناک من منحهم هذه الحیاة؟ نعم...إن خالق الحیاة هو خالق الموت أیضا،و إلی ذلک تشیر الآیة الکریمة:
اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً
.
بعد أن ذکرت الآیة هذین الدلیلین الواضحین علی وجود اللّه،تناولت المعاد
ص :147
و الحیاة بعد الموت: ثُمَّ یُحْیِیکُمْ .
و یأتی ذکر المعاد فی سیاق هذه الآیة لیبین أن مسألة الحیاة بعد الموت (المعاد)مسألة طبیعیة جدا لا تختلف عن مسألة إحیاء الإنسان فی هذه الدنیا بل إنها أیسر من الخلق الاول(مع أن السهل و الصعب لیس لها مفهوم بالنسبة للقادر المطلق).و هل بمقدور إنسان أن ینکر إمکان المعاد و هو یری أنه خلق من عناصر میتة؟! و هکذا،و بعبارة موجزة رائعة یفتح القرآن أمام الإنسان سجل حیاته منذ ولادته و حتی بعثه.
و فی نهایة الآیة یقول تعالی: ثُمَّ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ .و المقصود بالرجوع هو الرجوع إلی نعم اللّه تعالی یوم القیامة.و الرجوع غیر البعث.و القرآن یفصل بین الاثنین کما فی قوله تعالی: وَ الْمَوْتیٰ یَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ ثُمَّ إِلَیْهِ یُرْجَعُونَ (1) .
قد یکون الرجوع فی الآیة الکریمة إشارة إلی معنی أدقّ،هو إن جمیع الموجودات تبدأ مسیرة تکاملها من نقطة العدم التی هی نقطة«الصفر»و تواصل السیر نحو«اللانهایة»التی هی ذات اللّه سبحانه و تعالی.من هنا فإن هذه المسیرة لا تتوقف لدی الموت،بل تستمر فی الحیاة الاخری علی مستوی أسمی.
بعد ذکر نعمة الحیاة و الإشارة إلی مسألة المبدأ و المعاد،تشیر الآیة إلی واحدة اخری من النعمّ الإلهیة السابقة و تقول: هُوَ الَّذِی خَلَقَ لَکُمْ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً .
و بهذا تعیّن الآیة قیمة الإنسان فی هذه الأرض،و سیادته علی ما فیها من موجودات.و منها نستطیع أن نفهم المهمّة العظیمة الثقلیة الموکولة إلی هذا المخلوق
ص :148
فی ساحة الوجود.
و فی القرآن آیات اخری تؤکد علی مکانة الإنسان السامیة،و توضّح أن هذا الکائن هو الهدف النهائی من خلق کل موجودات الکون.
وَ سَخَّرَ لَکُمْ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ
و ثمة آیات اخری تحدثت عن هذا المفهوم بالتفصیل کقوله تعالی (2) .
وَ سَخَّرَ لَکُمُ الْفُلْکَ...
.
وَ سَخَّرَ لَکُمُ الْأَنْهٰارَ...
.
وَ سَخَّرَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ...
.
و سخر لکم البحر... (6) .
وَ سَخَّرَ لَکُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ...
.
و تعود الآیة إلی ذکر أدلة التوحید و تقول: ثُمَّ اسْتَویٰ إِلَی السَّمٰاءِ فَسَوّٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ .
الفعل«استوی»من«الاستواء»و هو التسلط و الإحاطة الکاملة و القدرة علی الخلق و التدبیر،و کلمة«ثم»فی الآیة لا تعنی لزاما التأخیر الزمانی،بل تعنی أیضا التأخیر فی البیان و توالی فی ذکر الحقائق.
ص :149
الآیة المذکورة أعلاه من الآیات التی ترفض بوضوح فکرة التناسخ، فالمعتقدون بالتناسخ یؤمنون بأن الإنسان یعود بعد الموت ثانیة إلی هذه الحیاة، بعد أن تحلّ روحه فی جسم آخر(و نطفة اخری)،و یحیا فی هذه الدنیا حیاة اخری،و قد تتکرر هذه العودة مرات،و تکرر هذه الحیاة یسمی بالتناسخ أو عودة الأرواح.
الآیة تصرح بعدم وجود أکثر من حیاة واحدة بعد الموت،هی حیاة البعث و النشور.و بعبارة اخری توضح الآیة أن للإنسان حیاتین و مماتین لا أکثر،و کان الإنسان میتا یوم کان جزءا من الطبیعة غیر الحیّة،ثم أحیاه اللّه یوم ولد،ثم یمیته، ثم یعیده.و لو کان التناسخ صحیحا لکان للإنسان أکثر من مماتین و حیاتین.
هذا المفهوم مذکور فی آیات اخری أیضا،سنشیر إلیه فی موضعه (1) .
فکرة التناسخ إذن مرفوضة قرآنیا، کما أنّه مرفوضة عقلیا،و هی نوع من الرجعیة و الانتکاس فی قانون التکامل (2) .
جدیر بالذکر أنّ هذه الآیة لا تشیر إلی الحیاة البرزخیة(الحیاة بین الموت و النشور)کما توهم البعض،بل إلی الحیاة بعد الموت فی هذه الدنیا(إحیاء الإنسان بعد تکونه من مواد طبیعیّة میتة)،ثم الموت بعد هذه الحیاة الدنیویة،ثم الحیاة الاخری،و استمرار المسیرة التکاملیة نحو اللّه.
ص :150
کلمة«سماء»تشیر إلی جهة علیا،و لها مفهوم واسع ذو مصادیق مختلفة.
و لذلک کان لها استعمالات عدیدة فی القرآن الکریم:
1-أطلقت أحیانا علی«الجهة العلیا»المجاورة للأرض کقوله تعالی: أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهٰا ثٰابِتٌ وَ فَرْعُهٰا فِی السَّمٰاءِ (1) .
2-و عنی بها القرآن تارة المنطقة البعیدة عن سطح الأرض: وَ نَزَّلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً مُبٰارَکاً (2) .
3-عبّر القرآن بها فی موضع آخر عن(الغلاف الجوی)المحیط بالأرض:
وَ جَعَلْنَا السَّمٰاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً
. لأن هذا الغلاف یقی الکرة الأرضیة من الصخور السماویة(النیازک)التی تتجه إلی الأرض لیلا و نهارا بفعل جاذبیة الأرض،لکن اصطدام هذه الصخور بجوّ الأرض یؤدی إلی اشتعالها و من ثم تحوّلها إلی رماد.
4-و أراد القرآن بالسماء فی موضع آخر(الکرات العلیا): ثُمَّ اسْتَویٰ إِلَی السَّمٰاءِ وَ هِیَ دُخٰانٌ (4) .
نعود الآن إلی«السماوات السبع»لنری ما المقصود من هذا العدد.تعددت آراء المفسرین و العلماء المسلمین فی ذلک.
1-منهم من قال إنها السّیارات السّبع (5) فی اصطلاح الفلکیین القدماء:أی
ص :151
عطارد و الزهرة و المریخ و المشتری و زحل و القمر و الشمس.
2-و منهم من قال إن المقصود بها هو الطبقات المتراکمة للغلاف الجوی المحیط بالکرة الأرضیة.
3-و منهم من قال إن العدد(سبعة)لا یراد به هذا العدد المعروف، بل یراد به الکثرة،أی أن معنی«السماوات السبع»هو السماوات و الکرات الکثیرة فی الکون.
و لهذا نظیر فی کلام العرب و فی القرآن،کقوله تعالی: وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِی الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاٰمٌ وَ الْبَحْرُ یَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اللّٰهِ (1) .
و واضح أن المقصود بالسبعة فی هذه الآیة لیس العدد المعروف،لأن علم اللّه لا ینتهی حتی و لو أن البحر یمده من بعده الآلاف المؤلفة من الأبحر.
4-الأصح فی رأینا أن المقصود بالسماوات السبع،هو وجود سبع سماوات بهذا العدد.و تکرر هذه العبارة فی آیات الذکر الحکیم یدل علی أن العدد المذکور فی هذا الآیات لا یعنی الکثرة،بل یعنی العدد الخاص بالذات.
و یستفاد من آیات اخری أن کل الکرات و السیّارات المشهودة هی جزء من السماء الاولی،و ثمة ستة عوالم اخری خارجة عن نطاق رؤیتنا و وسائلنا العلمیة الیوم.و هذه العوالم السبعة هی التی عبّر عنها القرآن بالسماوات السبع.
یقول تعالی: وَ زَیَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْیٰا بِمَصٰابِیحَ (2) .
و یقول أیضا: إِنّٰا زَیَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْیٰا بِزِینَةٍ الْکَوٰاکِبِ (3) .
و یتضح من هاتین الآیتین أن ما نراه و ما یتکون منه عالم الأفلاک هو جزء من السماء الاولی،و ما وراء هذه السماء ست سماوات اخری لیس لدینا الیوم معلومات عن تفاصیلها.
ص :152
نحن نری الیوم أنه کلما تقدمت العلوم الناقصة للبشر اکتشفت عجائب و مجاهیل عظیمة.علم الفلک تقدّم إلی مرحلة بعیدة جدا فی الرصد عن طریق التلسکوبات،ثم توقفت قدرة الرؤیة إلی أکثر من ذلک.
أبعد ما اکتشفته دوائر الأرصاد الفلکی العالمیة حتی الآن مسافة فی الکون تعادل ألف ملیون(ملیار)سنة ضوئیة.و الراصدون یعترفون أن أقصی ما اکتشفوه هو بدایة الکون لا نهایته.و ما یدریک أن العلم سیکتشف فی المستقبل سماوات و عوامل اخری! من الأفضل أن نسمع هذا الحدیث عن لسان مرصد عالمی کبیر.
المرصد ل«بالومر»یصف عظمة الکون کالآتی:
«...قبل نصب مرصد بالومر،کان العالم فی نظرنا لا یزید علی خمسمائة سنة ضوئیة.لکن هذا الناظور وسّع عالمنا إلی ألف ملیون سنة ضوئیة.و اکتشف علی أثر ذلک ملایین المجرات الجدیدة التی یبعد بعضها عنا ألف ملیون سنة ضوئیة.أما بعد هذه المسافة فیتراءی لنا فضاء عظیم مهیب مظلم لا نبصر فیه شیئا،أی أن النور لا ینفذ إلیه کی یؤثر علی صفحة التصویر فی المرصد.
و من دون شک أن هذا الفضاء المهیب المظلم یحتوی علی مئات الملایین من المجرات التی تحافظ بجاذبیّتها علی هذا العالم المرئی.
کل هذا العالم العظیم المرئی الحاوی علی مئات آلاف الملایین من المجرات لیس إلا جزءا صغیرا جدا من عالم أعظم.و لسنا واثقین من عدم وجود عالم آخر غیر هذا العالم الأعظم» (1) .
ص :153
وَ إِذْ قٰالَ رَبُّکَ لِلْمَلاٰئِکَةِ إِنِّی جٰاعِلٌ فِی اَلْأَرْضِ خَلِیفَةً قٰالُوا أَ تَجْعَلُ فِیهٰا مَنْ یُفْسِدُ فِیهٰا وَ یَسْفِکُ اَلدِّمٰاءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ قٰالَ إِنِّی أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (30) وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَی اَلْمَلاٰئِکَةِ فَقٰالَ أَنْبِئُونِی بِأَسْمٰاءِ هٰؤُلاٰءِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (31) قٰالُوا سُبْحٰانَکَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا إِنَّکَ أَنْتَ اَلْعَلِیمُ اَلْحَکِیمُ (32) قٰالَ یٰا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمٰائِهِمْ فَلَمّٰا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمٰائِهِمْ قٰالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ غَیْبَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ (33)
الآیات السابقة ذکرت أن اللّه سبحانه خلق ما فی الأرض جمیعا للإنسان، و فی هذه الآیات تقریر صریح لخلافة الإنسان و قیادته،و توضیح لمکانته المعنویة التی استحق بها کل هذه المواهب.
فی هذه الآیات عرض لخلقة آدم(أبو البشر)،و فی الآیات 30 إلی 39 ترکیز علی ثلاث مسائل أساسیة هی:
ص :154
1-إخبار اللّه ملائکته بشأن خلافة الإنسان فی الأرض،و ما دار فی المشهد من حوار.
2-أمر اللّه تعالی ملائکته بإکرام و تعظیم الإنسان الأول،و هذا ما نجده فی مواضع عدیدة من القرآن الکریم بمناسبات مختلفة.
3-شرح وضع آدم و حیاته فی الجنّة،و الحوادث التی أدت إلی خروجه من الفردوس،ثم توبة آدم،و حیاته هو و ذریته فی الأرض.
الآیات المذکورة تتحدث عن المرحلة الاولی،حین شاء اللّه أن یخلق علی ظهر الأرض موجودا،یکون فیها خلیفته،و یحمل أشعة من صفاته،و تسمو مکانته علی مکانة الملائکة،و شاء سبحانه أن تکون الأرض و نعمها و ما فیها من کنوز و معادن و إمکانات تحت تصرف هذا الإنسان.
مثل هذا الموجود بحاجة إلی قسط وافر من العقل و الشعور و الإدراک و الکفاءة الخاصة،کی یستطیع أن یتولی قیادة الموجودات الأرضیة.
و بهذه المناسبة تقول الآیة الاولی: وَ إِذْ قٰالَ رَبُّکَ لِلْمَلاٰئِکَةِ إِنِّی جٰاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً ،و الخلیفة هو النائب عن الغیر.أما هذا الغیر الذی ینوب الإنسان عنه فاختلفت فیه أقوال المفسرین....
منهم من قال إنه خلیفة الملائکة الذین کانوا یسکنون من قبل علی ظهر الأرض.و منهم من قال إنه خلیفة بشر آخرین أو موجودات اخری کانت تعیش قبل ذلک علی الأرض.
و ذهب بعضهم إلی أن الخلیفة إشارة إلی أن کل جیل من البشر یخلف الجیل السابق.
و الحق أن المقصود بالخلیفة هو خلیفة اللّه و نائبه علی ظهر الأرض،کما ذهب إلی ذلک کثیر من المحققین،لأن سؤال الملائکة بشأن هذا الموجود الذی قد یفسد فی الأرض و یسفک الدماء یتناسب مع هذا المعنی،لأن نیابة اللّه فی الأرض لا
ص :155
تتناسب مع الفساد و سفک الدماء.
مسألة«تعلیم الأسماء»لآدم التی سیأتی شرحها،و هکذا سجود الملائکة لآدم من أدلة ما ذهبنا إلیه فی تفسیر معنی الخلیفة.
الإمام جعفر بن محمّد الصّادق علیه السّلام یشیر أیضا إلی هذا المعنی فی تفسیر هذه الآیات إذ یقول: «إنّ اللّه عزّ و جلّ علّم آدم أسماء حججه کلّها ثمّ عرضهم و هم أرواح علی الملائکة فقال أنبؤنی بأسماء هؤلاء إن کنتم صادقین بأنّکم أحقّ بالخلافة فی الأرض لتسبیحکم و تقدیسکم من آدم فقالوا سبحانک لا علم لنا إلاّ ما علّمتنا إنّک أنت العلیم الحکیم قال اللّه تبارک و تعالی یا آدم أنبئهم بأسمائهم فلمّا أنبئهم بأسمائهم وقفوا علی عظیم منزلتهم عند اللّه عزّ ذکره فعلموا أنّهم أحقّ بأن یکونوا خلفاء اللّه فی أرضه و حججه علی بریّته ثمّ غیّبهم عن أبصارهم و استعبدهم بولایتهم و محبّتهم و قال لهم ألم أقل لکم إنّی أعلم غیب السّموات و الأرض و أعلم ما تبدون و ما کنتم تکتمون» (1) .
ثم تذکر الآیة سؤال الملائکة الذی وجّهوه لربّ العالمین مستفسرین لا معترضین: قٰالُوا أَ تَجْعَلُ فِیهٰا.مَنْ یُفْسِدُ فِیهٰا وَ یَسْفِکُ الدِّمٰاءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ ؟ اللّه سبحانه أجاب الملائکة جوابا مغلقا اتضح فی المراحل التالیة: قٰالَ إِنِّی أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ .
الملائکة کانوا عالمین-کما یبدو من تساؤلهم-أن هذا الإنسان موجود یفسد فی الأرض و یسفک الدماء،فکیف عرفوا ذلک؟! قیل إن اللّه سبحانه أوضح للملائکة من قبل علی وجه الإجمال مستقبل الإنسان،و قیل إن الملائکة فهموا ذلک من خلال عبارة«فی الأرض»،لأنهم علموا أن هذا الإنسان یخلق من التراب،و المادة لمحدودیتها هی حتما مرکز
ص :156
للتنافس و النزاع.و هذا العالم المحدود المادی لا یستطیع أن یشبع طبیعة الحرص فی الإنسان.و هذه الدنیا لو وضعت بأجمعها فی فم الإنسان فقد لا تشبعه.و هذا الوضع-إن لم یقترن بالالتزام و الشعور بالمسؤولیة-یؤدی إلی الفساد و سفک الدماء.
بعض المفسرین ذهب إلی أنّ تنبؤ الملائکة یعود إلی تجربتهم السابقة مع مخلوقات سبقت آدم،و هذه المخلوقات تنازعت و سفکت الدماء و خلفت فی الملائکة انطباعا مرّا عن موجودات الأرض.
هذه التفاسیر الثلاثة لا تتعارض مع بعضها.و قد یکون موقف الملائکة من استخلاف آدم ناشئا عن هذه الأسباب الثلاثة معا.
الملائکة بیّنوا حقیقة من الحقائق.و لذلک لم ینکر اللّه علیهم قولهم،بل أشار إلی أن ثمة حقائق اخری إلی جانب هذه الحقیقة،حقائق ترتبط بمکانة الإنسان فی الوجود؛و هذا ما لم تعرفه الملائکة.
الملائکة یعلمون أن الهدف من الخلقة هو العبودیة و الطاعة،و کانوا یرون فی أنفسهم مصداقا کاملا لذلک،فهم فی العبادة غارقون.و لذلک فهم-أکثر من غیرهم -للخلافة لائقون،غیر عالمین أن بین عبادة الإنسان الملیء بألوان الشهوات، و المحاط بأشکال الوساوس الشیطانیة و المغریات الدنیویة و بین عبادتهم-و هم خالون من کل هذه المؤثرات-بون شاسع.فأین عبادة هذا الموجود الغارق وسط الأمواج العاتیة،من عبادة تلک الموجودات التی تعیش علی ساحل آمن؟! ماذا تعرف الملائکة من أبناء آدم أمثال محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و ابراهیم و نوح و موسی و عیسی و الأئمّة من أهل البیت علیهم السّلام و عباد اللّه الصالحین و الشهداء و المضحّون من الرجال و النساء الذین قدّموا وجودهم علی مذبح العشق الإلهی،و الذین تساوی ساعة من تفکّرهم سنوات متمادیة من عبادة الملائکة.
الجدیر بالذکر،إن الملائکة رکنوا فی بیان فضلهم إلی ثلاثة امور:التسبیح
ص :157
و الحمد،و التقدیس،أمّا التسبیح و الحمد فمعنا هما واضح،و هو تنزیه اللّه عزّ و جلّ من کل نقص و الاعتراف له بکل کمال و جمال.أمّا ما هو معنی التقدیس؟البعض یری أنه عبارة عن تنزیه اللّه عزّ و جلّ عن کل نقص،و هو معنی التسبیح المتقدم.
و لکن آخرین ذهبوا إلی ان التقدیس من مادة«قدس»أی تطهیر الأرض من الفاسدین و المفسدین،أو تطهیر النفس من کل رذیلة،أو تطهیر الجسم و الروح للّه.
و الشاهد علی ذلک کلمة«لک»،فی جملة«نقدس لک»لأن الملائکة لم یقولوا «نقدسک»بل«نقدس لک»،أی تطهر المجتمع و الأرض لک.
و فی الحقیقة أن مرادهم هو القول بأن الهدف إذا کان هو الطاعة و العبودیة فنحن علی أتمّ الاستعداد.و لو کان هو العبادة فنحن فی هذه الحالة دائما،و إذا کان المقصود هو تطهیر النفس أو تطهیر الأرض فسوف ننفذ هذا الأمر.فی حین أن الإنسان المادی مضافا إلی فساده.فإنّه یفسد الأرض.
و من أجل أن تتضح الحقیقة للملائکة أقدم اللّه سبحانه علی هذه التجربة لیعلموا الفرق الشاسع بینهم و بین آدم علیه السّلام.
کان آدم یملک-بفضل اللّه-قابلیة خارقة لفهم الحقائق،و شاء اللّه أن ینقل هذه القابلیة من مرحلة القوّة إلی مرحلة الفعل،و هذا ما عبر عنه القرآن بقوله:
وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا
.
اختلف المفسرون فی تفسیر«تعلیم الأسماء»،و من المؤکد أن المقصود من ذلک لیس هو تعلیم الأسماء دون المعانی.فذلک لا یکسب آدم فخرا بل المقصود هو معانی الأسماء و المفاهیم و المسمیات.
هذا العلم بالکون و بأسرار الموجودات و خواصها،کان مفخرة کبیرة لآدم طبعا.
ص :158
عن أبی العباس قال: سألت الإمام الصادق علیه السّلام عن قول اللّه:و علّم آدم الأسماء کلها،ماذا علّمه؟قال:«الأرضین و الجبال و الشعاب و الأودیة ثم نظر إلی بساط تحته فقال:و هذا البساط ممّا علّمه» (1) .
علم الأسماء إذن لم یکن یشبه«علم المفردات»،بل کان یرتبط بفلسفة الأسماء و أسرارها و کیفیاتها و خواصها.و اللّه سبحانه منح آدم هذا العلم لیستطیع أن یستثمر المواهب المادیة و المعنویة فی الکون علی طریق تکامله.
کما منح اللّه آدم قابلیة التسمیة،لیستطیع أن یضع للأشیاء أسماء،و بذلک یتحدث عن هذه الأشیاء بذکر اسمها لا بإحضار عینها.و هذه نعمة کبری، نفهمها لو عرفنا أن علوم البشریة تنقل عن طریق الکتب و المدوّنات.و ما کان هذا التدوین مقدورا لو لا وضع الأسماء للأشیاء و خواصها.
ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَی الْمَلاٰئِکَةِ فَقٰالَ:أَنْبِئُونِی بِأَسْمٰاءِ هٰؤُلاٰءِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ...
و أمام هذا الاختبار تراجع الملائکة لأنهم لم یملکوا هذه القدرة العلمیة التی منحها اللّه لآدم، قٰالُوا:سُبْحٰانَکَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ .
و هکذا أدرکت الملائکة تلک القدرة التی یحملها آدم،التی تجعله لائقا لخلافة اللّه علی الأرض.و فهمت مکانة هذا الکائن فی الوجود.
و حان الدور لآدم کی یشرح أسماء الموجودات و أسرارها أمام الملائکة:
قٰالَ یٰا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمٰائِهِمْ فَلَمّٰا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمٰائِهِمْ قٰالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ غَیْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ
.
و هنا اتضح للملائکة أن هذا الموجود هو وحده اللائق لاستخلاف الأرض.
عبارة مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ إشارة إلی أن الملائکة کانوا یخفون شیئا لم
ص :159
یظهروه فی أقوالهم.قال بعض المفسرین:إنها إشارة إلی حالة استکبار إبلیس الذی کان یومئذ بین الملائکة.و کان یکتم إصراره علی عدم الخضوع لآدم.
و من المحتمل أیضا أن تکون العبارة إشارة إلی ما کان یبطنه الملائکة من اعتقاد بأنهم ألیق من غیرهم للخلافة الإلهیة علی الأرض.فهم أشاروا إلی مثل هذا الاعتقاد و لم یصرّحوا به.
و یبقی سؤالان فی هذا المجال،الأوّل یدور حول تعلیم اللّه لآدم،کیف تمّ ذلک؟و لو قدّر أن یکون هذا التعلیم من نصیب الملائکة لنالوا نفس فضیلة آدم، فهل هناک مفخرة یمتلکها آدم و لا تمتلکها الملائکة؟ أما بشأن کیفیة التعلیم فالجواب هو أن هذا التعلیم تکوینی،أی إن اللّه أودع هذا العلم فی وجود آدم بالقوة،و دفعه خلال مدّة قصیرة إلی المرحلة الفعلیة.
إطلاق کلمة«تعلیم»فی القرآن علی«التعلیم التکوینی»ورد فی موضع آخر من القرآن،کقوله تعالی: عَلَّمَهُ الْبَیٰانَ (1) و واضح أن اللّه سبحانه علّم الإنسان البیان فی مدرسة الخلقة،أی منحه الکفاءة و الخصائص الفطریة اللازمة للبیان و الکلام.
أما الشطر الآخر من هذا السؤال فیتبین جوابه لو علمنا أن الملائکة کانت لهم خلقة خاصة،ما کانت تؤهلهم لتلقی کل هذه العلوم.إنهم مخلوقون لهدف آخر،لا لهذا الهدف،و هذه الحقیقة فهمها الملائکة و تقبلوها بعد أن مرّوا بتلک التجربة المذکورة فی الآیة.و لعلهم اعتقدوا فی البدایة أنهم یحملون الکفاءة اللازمة لهذا الهدف،لکن اللّه بیّن لهم الفرق بین کفاءتهم و کفاءة آدم بتجربة تعلیم الأسماء.
ص :160
أمّا السّؤال الثّانی فیرتبط بالضمیر«هم»فی قوله تعالی: ثُمَّ عَرَضَهُمْ و أسمائهم و باسم الإشارة هؤلاء فی الآیة.فالمعروف أنّ«هم»و«هؤلاء» یستعملان فی العاقل،و هذا لا ینسجم مع تفسیر«الأسماء»بأنهم أسرار الخلقة و فهم خواص جمیع الموجودات.
و الجواب هو أن استعمال الضمیر«هم»و اسم الإشارة«هؤلاء»لا یختص بالعاقل،بل قد یستعملان فی جمع مکوّن من عاقل و غیر عاقل،و قد یستعملان فی جمع غیر عاقل.کقوله تعالی: رَأَیْتُهُمْ لِی سٰاجِدِینَ (1) و الضمیر«هم»فی الآیة یعود علی الکواکب و الشمس و القمر التی رآها یوسف.
ص :161
وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِکَةِ اُسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِیسَ أَبیٰ وَ اِسْتَکْبَرَ وَ کٰانَ مِنَ اَلْکٰافِرِینَ (34) وَ قُلْنٰا یٰا آدَمُ اُسْکُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُکَ اَلْجَنَّةَ وَ کُلاٰ مِنْهٰا رَغَداً حَیْثُ شِئْتُمٰا وَ لاٰ تَقْرَبٰا هٰذِهِ اَلشَّجَرَةَ فَتَکُونٰا مِنَ اَلظّٰالِمِینَ (35) فَأَزَلَّهُمَا اَلشَّیْطٰانُ عَنْهٰا فَأَخْرَجَهُمٰا مِمّٰا کٰانٰا فِیهِ وَ قُلْنَا اِهْبِطُوا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَکُمْ فِی اَلْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِلیٰ حِینٍ (36)
ینتقل القرآن إلی فصل آخر من موضوع عظمة الإنسان،و یقول: وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِکَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِیسَ أَبیٰ وَ اسْتَکْبَرَ،وَ کٰانَ مِنَ الْکٰافِرِینَ .
یبدو للوهلة الاولی أن مسألة السجود لآدم جاءت بعد تجربة الملائکة المذکورة فی الآیات السابقة و بعد تعلیم الأسماء.و لکن لو أمعنّا النظر فی آیات القرآن الکریم لألفینا أن موضوع السجود جاء بعد اکتمال خلقة الإنسان مباشرة، و قبل امتحان الملائکة.
یقول تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ ،
ص :162
السجود إذن جاء مباشرة بعد نفخ الروح فی الإنسان،و هذا المعنی جاء فی الآیة 72 من سورة(ص) (1) .
ثمة دلیل آخر علی هذه المسألة هو أن استجابة الملائکة لأمر اللّه بالسجود، لو کانت بعد اتضاح مکانة آدم،لما اعتبرت مفخرة للملائکة.
علی أی حال،الآیة المذکورة تقریر قرآنی واضح صریح لشرف الإنسان و عظمة مکانته.فکل الملائکة یؤمرون بالسجود له بعد اکتمال خلقته.
حقا،إن هذا الموجود،اللائق لخلافة اللّه علی الأرض،و المؤهل لهذا الشوط الکبیر من التکامل و تربیة أبناء عظام کالأنبیاء و خاصة النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم، یستحق کل احترام.
نحن نشعر بالتعظیم و التکریم لمن حوی بعض العلوم و علم شیئا من القوانین و المعادلات العلمیة،فکیف حال الإنسان الأوّل مع کل تلک العلوم و المعارف الزاخرة عن عالم الوجود؟!
«الشّیطان»اسم جنس شامل للشیطان الأوّل و لجمیع الشّیاطین.أمّا «إبلیس»فاسم علم للشیطان الذی وسوس لآدم.و إبلیس-کما صرح القرآن-ما کان من جنس الملائکة و إن کان فی صفوفهم،بل کان من طائفة الجن،و هی مخلوقات مادیة.قال تعالی: فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِیسَ کٰانَ مِنَ الْجِنِّ (2) .
ص :163
باعثه علی الامتناع عن السجود کبر و غرور و تعصب خاص استولی علیه حیث اعتقد أنه أفضل من آدم،و لا ینبغی أن یصدر له أمر بالسجود لآدم،بل ینبغی أن یؤمر آدم بالسجود له،و سیأتی شرح ذلک فی تفسیر الآیة 12 من سورة الأعراف (1) .
کفر إبلیس کان یعود إلی نفس السبب أیضا،فقد اعتقد بعدم صواب الأمر الإلهی، و بذلک لم یعص فحسب،بل انحرف عقائدیا.و هکذا ذهبت أدراج الریاح کل عباداته و طاعاته نتیجة کبره و غروره.و هکذا تکون دوما نتیجة الکبر و الغرور.
و عبارة کٰانَ مِنَ الْکٰافِرِینَ تشیر إلی أن إبلیس کان قبل صدور الأمر الإلهی إلیه بالسجود،قد انفصل عن مسیر الملائکة و طاعة اللّه،و أسرّ فی نفسه الاستکبار و الجحود.لعله عزم فی قرارة نفسه أن لا یخضع لو صدرت إلیه أوامر بالخضوع و السجود.و من المحتمل أن تکون عبارة مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ إشارة إلی ذلک.
و ورد هذا المعنی فی حدیث عن الإمام الحسن العسکری علیه السّلام. قال إبلیس «لئن أمرنی اللّه بالسّجود لهذا لعصیته إلی أن قال:ثمّ قال اللّه تعالی للملائکة:اسجدوا لآدم فسجدوا فأخرج إبلیس ما کان فی قلبه من الحسد فأبی أن یسجد» (2) .
لا شک أن السجود یعنی«العبادة»للّه،إذ لا معبود غیر اللّه،و توحید العبادة یعنی أن لا نعبد إلاّ اللّه.
من هنا فإن الملائکة لم یؤدوا لآدم یعنی«سجدة عبادة»قطعا.بل کان السجود للّه من أجل خلق هذا الموجود العجیب.أو کان سجود الملائکة لآدم
ص :164
سجود«خضوع»لا عبادة.
جاء فی«عیون الأخبار»عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام: «کان سجودهم للّه تعالی عبودیّة،و لآدم إکراما و طاعة،لکوننا فی صلبه» (1) .
بعد هذا المشهد و مشهد اختبار الملائکة،أمر آدم و زوجه أن یسکنا الجنّة، کما جاء فی قوله تعالی: وَ قُلْنٰا یٰا آدَمُ اسْکُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُکَ الْجَنَّةَ،وَ کُلاٰ مِنْهٰا رَغَداً حَیْثُ شِئْتُمٰا وَ لاٰ تَقْرَبٰا هٰذِهِ الشَّجَرَةَ (2) .
یستفاد من آیات القرآن أن آدم خلق للعیش علی هذه الأرض.لکنّ اللّه شاء أن یسکنه قبل ذلک الجنّة،و هی روضة خضراء موفورة النعمة فی هذا العالم، و خالیة من کل ما یزعج آدم.
لعل مرحلة مکوث آدم فی الجنّة کانت مرحلة تحضیریة لعدم ممارسة آدم للحیاة علی الأرض و صعوبة تحمّل المشاکل الدنیویة بدون مقدمة،و من أجل تأهیل آدم لتحمل مسئولیات المستقبل،و لتفهیمه أهمیة حمل هذه المسؤولیات و التکالیف الإلهیة فی تحقیق سعادته،و لإعطائه صورة عن الشقاء الذی یستتبع إهمال هذه التکالیف،و لتنبیهه بالمحظورات التی سیواجهها علی ظهر الأرض.
و کان من الضروری أیضا أن یعلم آدم بإمکان العودة إلی اللّه بعد المعصیة.
فمعصیة اللّه-لا تسدّ إلی الأبد-أبواب السعادة أمامه،بل یستطیع أن یرجع و یعاهد اللّه أن لا یعود لمثلها،و عند ذاک یعود إلی النعم الإلهیة.
ینبغی أن ینضج آدم علیه السّلام فی هذا الجوّ إلی حد معیّن،و أن یعرف أصدقاءه و أعداءه،و یتعلم کیف یعیش علی ظهر الأرض.نعم،کانت هذه مجموعة من التعالیم الضروریة التی تؤهله للحیاة علی ظهر الأرض.
ص :165
کانت هذه مقدمات تأهیلیة یحتاجها آدم و أبناء آدم فی حیاتهم الجدیدة.
و لعل الفترة التی قضاها آدم فی الجنّة أن ینهض بمسؤولیة الخلافة علی الأرض کانت تدریبیة أو تمرینیة.
و هنا رأی«آدم»نفسه أمام أمر إلهی یقضی بعدم الاقتراب من الشجرة،لکن الشیطان أبی إلاّ أن ینفذ بقسمه فی إغواء آدم و ذریته،فطفق یوسوس لآدم و یعده و زوجه-کما یبدو من سائر آیات القرآن الکریم-بالخلود و باتخاذ شکل الملائکة و أقسم أنه لهما من الناصحین. (1)
تقول الآیة بعد ذلک: فَأَزَلَّهُمَا الشَّیْطٰانُ عَنْهٰا فَأَخْرَجَهُمٰا مِمّٰا کٰانٰا فِیهِ (2) .
نعم.أخرجا من الجنة حیث الراحة و الهدوء و عدم الألم و التعب و العناء،علی أثر وسوسة الشیطان.
و صدر لهما الأمر الإلهی بالهبوط وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ،وَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِلیٰ حِینٍ .
و هنا،فهم آدم أنه ظلم نفسه،و أخرج من الجوّ الهادی الملیء بنعم الجنّة بسبب استسلامه لوسوسة الشیطان.و هبط فی جوّ مفعم بالتعب و المشقة و العناء.مع أن آدم کان نبیّا و معصوما،فإن اللّه یؤاخذ الأنبیاء بترک الأولی-کما سنری-کما یؤاخذ باقی الأفراد علی ذنوبهم.و هو عقاب شدید تلقاه آدم جرّاء عصیانه.
ص :166
یبدو أن الجنّة التی مکث فیها آدم قبل هبوطه إلی الأرض،لم تکن الجنّة التی وعد بها المتقون.بل کانت من جنان الدنیا،و صقعا منعّما خلاّبا من أصقاع الأرض.و دلیلنا علی ذلک:
أوّلا:الجنّة الموعودة فی القیامة نعمة خالدة،و القرآن ذکر مرارا خلودها،فلا یمکن إذن الخروج منها.
ثانیا:إبلیس الملعون لیس له طریق للجنّة،و لیس لوسوسته مکان هناک.
ثالثا:وردت عن أهل البیت علیهم السّلام روایات تصرّح بذلک.
منها ما
روی عن الإمام جعفر بن محمّد الصّادق علیه السّلام أنه سئل عن جنّة آدم، فقال:«جنّة من جنّات الدّنیا،یطلع فیها.الشّمس و القمر،و لو کان من جنان الاخرة ما خرج منها أبدا» (1) .
من هذا یتضح أن هبوط آدم و نزوله إلی الأرض لم یکن مکانیا بل مقامیا.
أی أنه هبط من مکانته السامیة و من تلک الجنّة المزدانة.
من المحتمل أیضا أن تکون هذه الجنّة غیر الخالدة فی إحدی الکواکب السماویة،و فی بعض الرّوایات الإسلامیة إشارة إلی أن هذه الجنّة فی السماء.
غیر أنّ من الممکن أن یکون المقصود بالسماء فی هذه الرّوایات«المقام الرفیع» لا«المکان المرتفع».
علی کل حال،توجد شواهد کثیرة علی أن هذه الجنّة هی غیر جنّة الخلد الموعودة.لأن جنّة آدم بدایة مسیر الإنسان و جنّة الخلد نهایتها.و هذه مقدمة لأعمال الإنسان و مراحل حیاته،و تلک نتیجة أعمال الإنسان و مسیرته.
ص :167
المکانة التی ذکرها القرآن لآدم سامیة و رفیعة،فهو خلیفة اللّه فی الأرض و معلم الملائکة،و علی درجة کبیرة من التقوی و المعرفة،و هو الذی سجدت له ملائکة اللّه المقربین.و من المؤکد أن آدم هذا لا یصدر عنه ذنب،إضافة إلی أنه کان نبیّا،و النّبی معصوم.
من هنا یطرح سؤال عن نوع العمل الذی صدر عن آدم.و توجد لذلک ثلاثة تفسیرات یکمل بعضها الآخر.
1-ما ارتکبه آدم کان«ترکا للأولی»أو بعبارة اخری کان«ذنبا نسبیا»،و لم یکن«ذنبا مطلقا».
الذنب المطلق،و هو الذنب الذی یستحق مرتکبه العقاب أیا کان،مثل الشرک و الکفر و الظلم و العدوان.و الذنب النسبی هو الذی لا یلیق بمرتکبه أن یفعله لعلوّ منزلة ذلک الشخص،و إن کان ارتکابه مباحا،بل مستحبا أحیانا من قبل الأفراد العادیین.علی سبیل المثال،نحن نؤدی الصلاة بحضور القلب تارة،و بعدم حضور القلب تارة اخری.و هذه الصلاة تتناسب و شأننا،لکن مثل هذه الصلاة لا تلیق بأفراد عظام مثل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.صلاة الرّسول ینبغی أن تکون بأجمعها اتصالا عمیقا باللّه تعالی،و إن فعل الرّسول غیر ذلک فلا یعنی أنه ارتکب محرّما،بل یعنی أنه ترک الاولی.
و آدم کان یلیق به أن لا یأکل من تلک الشجرة،و إن کان الأکل منها غیر محرّم بل«مکروها».
2-نهی اللّه لآدم إرشادی،مثل قول الطبیب:لا تأکل الطعام الفلانی فتمرض.
و اللّه سبحانه قال لآدم:لا تقرب هذه الشجرة فتخرج من الجنّة.و آدم فی أکله من الشجرة خالف نهیا إرشادیا.
3-الجنّة التی مکث فیها آدم لم تکن محلا للتکلیف،بل کانت دورة اختباریة
ص :168
و تمهیدیة لآدم کی یهبط بعدها إلی الأرض.و کان النهی ذا طابع اختیاری (1) .
أکبر مفاخر آدم و أعظم نقاط قوته التی جعلته زبدة الکون و مسجود الملائکة هی-کما یظهر من الآیات-تعلیمه الأسماء و اطلاعه علی حقائق الکون و أسراره.
واضح أن آدم خلق لهذه العلوم،و أبناء آدم-إن أرادوا التکامل-علیهم أن یستزیدوا من هذه العلوم،و تکاملهم یتناسب مرادفا مع معلوماتهم عن أسرار الخلیفة.
نعم،القرآن یصرّح بأن عظمة آدم تکمن فی هذه النقطة.و لکن التوراة تذهب إلی أن سبب خروج آدم من الجنّة و خطیئته الکبری هو اتجاهه نحو العلم و معرفة الصالح و الطالح! جاء فی الفصل الثانی من«سفر التکوین»من التوراة:
«و أخذ الرّبّ الإله آدم و وضعه فی جنّة عدن لیعلمها و یحفظها.و أوصی الرّب الإله آدم قائلا من جمیع شجر الجنّة تأکل آکلا.و أمّا شجرة معرفة الخیر و الشّرّ فلا تأکل منها.
لأنّک یوم تأکل منها موتا تموت».
و جاء فی الفصل الثالث من التوراة:
«و سمعا صوت الرّبّ الإله ماشیا فی الجنّة عند هبوب ریح النّهار.فاختبأ آدم و امرأته من وجه الرّبّ الإله فی وسط شجر الجنّة.فنادی الرّبّ الإله آدم و قال له أین أنت.فقال سمعت صوتک فی الجنّة فخشیت لأنّی عریان فاختبأت.فقال من أعلمک أنّک عریان.هل أکلت من الشّجرة الّتی أوصیتک أن لا تأکل منها.فقال آدم:المرأة الّتی جعلتها معی هی أعطتنی من الشّجرة فأکلت....
ص :169
و قال الرّبّ الإله هو ذا الإنسان قد صار کواحد منّا عارفا الخیر و الشّر،و الآن لعلّه یمدّ یده و یأخذ من شجرة الحیوة أیضا و یأکل و یحیا إلی الأبد.فأخرجه الرّبّ الإله من جنّة عدن لیعمل الأرض الّتی أخذ منها.فطرد الإنسان و أقام شرقیّ جنّة عدن الکروبیم و لهیب سیف متقلّب لحراسة طریق شجرة الحیوة»!! من هذه«الأسطورة التافهة»،التی تعرضها التوراة الحالیة باعتبارها واقعا تاریخیا یتبین لنا رأی التوراة الحالیة فی سبب خروج آدم من الجنّة،فهو علی رأی هذه الأسطورة معرفة آدم بالخیر و الشر،و ذنبه الأکبر هو الاتجاه نحو العلم و المعرفة!! و إن لم یمدّ آدم یده إلی«شجرة الخیر و الشّر»لبقی جاهلا حتی بقبح التعرّی، و لما أخرج من الجنّة،بل کان فیها خالدا.
فیا عجبا،لم إذا حزن آدم علی خروجه من الجنّة إذا کان خروجه قد اقترن باکتسابه العلم و المعرفة و بتمییزه بین الخیر و الشر،إنها صفقة رابحة تلک التی حصل علیها آدم،فلما ذا ندم علیها؟! و یتضح من ذلک أنّ أسطورة التوراة تقع فی النقطة المقابلة للاتجاه القرآنی الذی یری أن مکانة الإنسان و مقامه و سرّ خلقته تکمن فی«تعلیمه الأسماء».
أضف إلی ما سبق أن هذه الأسطورة تتضمّن مفاهیم مشینة مخجلة بشأن اللّه سبحانه و بشأن المخلوقات،کل واحدة منها تثیر الدهشة أکثر من غیرها،و هی عبارة عن:
1-نسبة الکذب إلی اللّه،تعالی اللّه عن ذلک علوّا کبیرا(کما جاء فی الجملة 17 من الاصحاح الثانی:أما شجرة معرفة الخیر و الشر فلا تأکل منها،لأنک یوم تأکل منها موتا تموت)! 2-نسبة البخل إلی اللّه سبحانه(کما جاء فی الجملة 22 من الاصحاح الثالث:
و قال الرب الإله هو ذا الإنسان قد صار کواحد منا عارفا الخیر و الشر.و الآن لعله
ص :170
یمدّ یده و یأخذ من شجرة الحیاة أیضا و یأکل و یحیا إلی الأبد)! 3-إمکان وجود الشریک للّه تعالی(کما فی العبارة السابقة:قد صار کواحد منا).
4-نسبة الحسد إلی اللّه(و یستفاد ذلک من العبارة السابقة أیضا).
5-تجسیم اللّه سبحانه(...و سمعا صوت الرب الإله ماشیا فی الجنّة عند هبوب ریح النهار)! 6-نسبة الجهل إلی اللّه بالحوادث التی تقع قریبا منه(کما تقول هذه التوراة:
فاختبأ آدم و امرأته من وجه الربّ الإله فی وسط شجر الجنّة.فنادی الرب الإله آدم و قال له:أین أنت؟!) (و لا بدّ من التأکید هنا أن هذه الخرافة لم تکن فی التوراة المنزلة،بل أضیفت فیما أضیف إلی التوراة).
کلمة الشیطان من مادة«شطن»و«الشاطن»هو الخبیث و الوضیع.و الشیطان تطلق علی الموجود المتمرد العاصی،إنسانا کان أو غیر إنسان،و تعنی أیضا الروح الشریرة البعیدة عن الحق.و بین کل هذه المعانی قدر مشترک.
و الشّیطان اسم جنس عام،و إبلیس اسم علم خاص،و بعبارة اخری، الشیطان کل موجود مؤذ مغو طاغ متمرّد،إنسانا کان أم غیر إنسان،و إبلیس اسم الشیطان الذی أغوی آدم و یتربّص هو و جنده الدوائر بأبناء آدم دوما.
من مواضع استعمال هذه الکلمة فی القرآن یفهم أن کلمة الشیطان تطلق علی الموجود المؤذی المضر المنحرف الذی یسعی إلی بث الفرقة و الفساد و الاختلاف.مثل قوله تعالی:
ص :171
إِنَّمٰا یُرِیدُ الشَّیْطٰانُ أَنْ یُوقِعَ بَیْنَکُمُ الْعَدٰاوَةَ وَ الْبَغْضٰاءَ...
.
و فی استعمال فعل المضارع«یرید»دلالة علی استمرار إرادة الشیطان علی هذا النحو.
و الاستعمال القرآنی لکلمة شیطان یشمل حتی أفراد البشر المفسدین المعادین للدعوة الإلهیة،کقوله تعالی:
وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰا لِکُلِّ نَبِیٍّ عَدُوًّا شَیٰاطِینَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ
.
کلمة الشیطان أطلقت علی إبلیس أیضا بسبب فساده و انحرافه.
و المیکروبات المضرّة تشملها کلمة الشیطان أیضا،کما
ورد عن علی أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لا تشربوا الماء من ثلمة الإناء و لا من عروته،فإنّ الشّیطان یقعد علی العروة و الثّلمة» (3) .
و روی عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام: «و لا یشرب من أذن الکوز،و لا من کسره إن کان فیه،فإنّه مشرب الشّیاطین» (4) .
و عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «لا یطوّلنّ أحدکم شاربه فإنّ الشّیطان یتّخذه مخبئا یستتر به» (5) .
و من الواضح أننا لا نقصد أن معنی کلمة الشیطان هو المیکروب أینما وردت هذه الکلمة،بل نقصد أن الکلمة لها معان متعددة،أحد مصادیقها الواضحة «إبلیس»و جنده و أعوانه.و مصداقها الآخر أفراد البشر المفسدون المنحرفون.
و وردت فی مواضع اخری بمعنی المیکروبات المؤذیة(تأمل بدقّة)!
ص :172
یثار أحیانا سؤال عن سبب خلق هذا الموجود المضل المغوی.و فی الجواب نقول:
أوّلا:لم یخلق اللّه الشیطان،شیطانا.و الدلیل علی ذلک وجوده بین ملائکة اللّه و علی الفطرة الطاهرة.لکنه بعد تحرره أساء التصرف،و عزم علی الطغیان و التمرّد.
إنه إذن خلق طاهرا،و سلک طریق الانحراف مختارا.
ثانیا:وجود الشیطان لا یسبب ضررا للأفراد المؤمنین،و لطلاب طریق الحق، فی منظار نظام الخلیقة.بل إنه وسیلة لتقدمهم و تکاملهم،إذ إن التطوّر و التقدّم یتم من خلال صراع الأضداد.
بعبارة أوضح:قوی الإنسان و طاقاته الکامنة لا تتأهب و لا تتفجر إلاّ حینما یواجه الإنسان عدوا قویا.هذا العدو یؤدّی إلی تحریک طاقات الإنسان و بالتالی إلی تقدّمه و تکامله.
الفیلسوف المعاصر«توینبی»یقول:«لم تظهر فی العالم حضارة راقیة إلاّ بعد تعرّض شعب من الشعوب إلی هجوم خارجی قوی.و هذا الهجوم یؤدی إلی تفجیر النبوغ و الکفاءات،لصنع مثل هذه الحضارة».
ص :173
فَتَلَقّٰی آدَمُ مِنْ رَبِّهِ کَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَیْهِ إِنَّهُ هُوَ اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِیمُ (37) قُلْنَا اِهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِیعاً فَإِمّٰا یَأْتِیَنَّکُمْ مِنِّی هُدیً فَمَنْ تَبِعَ هُدٰایَ فَلاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ (38) وَ اَلَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ اَلنّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (39)
بعد حادثة وسوسة إبلیس،و صدور الأمر الإلهی لآدم بالخروج من الجنّة، فهم آدم أنه ظلم نفسه،و أنه أخرج من ذلک الجوّ الهادیء المنعّم علی أثر إغواء الشیطان،لیعیش فی جوّ جدید ملیء بالتعب و النصب.و هنا أخذ آدم یفکر فی تلافی خطئه،فاتجه بکل وجوده إلی بارئه و هو نادم أشدّ الندم.
و أدرکته رحمة اللّه فی هذه اللحظات کما تقول الآیة فَتَلَقّٰی آدَمُ مِنْ رَبِّهِ کَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَیْهِ،إِنَّهُ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِیمُ .
«التوبة»فی اللغة بمعنی«العودة»،و هی فی التعبیر القرآنی،بمعنی العودة عن الذنب،إن نسبت إلی المذنب.و إن نسبت کلمة التوبة إلی اللّه فتعنی عودته سبحانه إلی الرحمة التی کانت مسلوبة عن العبد المذنب.و لذلک فهو تعالی«توّاب»فی
ص :174
التعبیر القرآنی.
بعبارة اخری«توبة»العبد عودته إلی اللّه،لأن الذنب فرار من اللّه و التوبة رجوع إلیه.و توبة اللّه،إغداق رحمته علی عبده الآئب (1) .
صحیح أن آدم لم یرتکب محرّما،و لکن ترک الأولی یعتبر معصیة منه.و لذلک سرعان ما تدارک الموقف،و عاد إلی خالقه.
و سنتحدث فیما بعد عن المقصود ب«الکلمات»فی الآیة.
علی أیّ حال،لقد حدث ما لا ینبغی أن یحدث-أو ما ینبغی أن یحدث- و قبلت توبة آدم،لکن الأثر الوضعی للهبوط فی الأرض لم یتغیر،کما یذکر القرآن: قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِیعاً،فَإِمّٰا یَأْتِیَنَّکُمْ مِنِّی هُدیً،فَمَنْ تَبِعَ هُدٰایَ فَلاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ. وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ .
تعددت الآراء فی تفسیر«الکلمات»،التی تلقاها آدم علیه السّلام من ربّه.
المعروف أنها الکلمات المذکورة فی الآیة 23 من سورة الأعراف: قٰالاٰ رَبَّنٰا ظَلَمْنٰا أَنْفُسَنٰا وَ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنٰا وَ تَرْحَمْنٰا لَنَکُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِینَ .
و قال آخرون أن المقصود من الکلمات هذا الدعاء:
«اللّهمّ لا إله إلاّ أنت سبحانک و بحمدک،ربّ إنّی ظلمت نفسی،فاغفر لی إنّک خیر الغافرین».
ص :175
«اللّهمّ لا إله إلاّ أنت سبحانک و بحمدک،ربّ إنّی ظلمت نفسی،فارحمنی إنّک خیر الرّاحمین».
«اللّهمّ لا إله إلاّ أنت سبحانک و بحمدک،ربّ إنّی ظلمت نفسی،فتب علیّ إنّک أنت التّوّاب الرّحیم».
و هذا ما نقل فی روایة عن الإمام محمّد بن علی الباقر علیه السّلام (1) .
مثل هذه التعابیر ذکرها القرآن علی لسان یونس و موسی علیهما السّلام.یونس ناجی ربّه فقال: سُبْحٰانَکَ إِنِّی کُنْتُ مِنَ الظّٰالِمِینَ (2) .و موسی أیضا: قٰالَ رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْ لِی فَغَفَرَ لَهُ (3) .
و فی روایات وردت عن طرق أهل البیت علیهم السّلام أن المقصود من«الکلمات» أسماء أفضل مخلوقات اللّه و هم:محمّد و علیّ و فاطمة و الحسن و الحسین-علیهم أفضل الصلاة و السلام-و آدم توسل بهذه الکلمات لیطلب العفو من ربّ العالمین فعفا عنه.
هذه التفاسیر الثلاثة لا تتعارض مع بعضها،و لعلّ آدم تلقی من ربّه کل هذه الکلمات،کی یحدث فیه تغییر روحی تام بعد أن یعی حقیقة هذه الکلمات، و لیشمله بعد ذلک لطف اللّه و رحمته.
الأمر بالهبوط تکرر فی الآیتین:36 و 38 من هذه السّورة،أی قبل توبة آدم و حواء و بعدها.للمفسرین رأیان فی سبب التکرار،بعضهم قالوا للتأکید،و آخرون قالوا إن موضوع الجملة الاولی یختلف عن موضوع الجملة الثانیة.
و الظاهر أن الجملة الثانیة توضح لآدم مسألة عدم انتفاء الأمر بالهبوط فی
ص :176
الأرض بعد قبول التوبة،و عدم الانتفاء هذا یعود إمّا إلی أن آدم قد خلق منذ البدایة لهذا الهدف،أو لأن هذا الهبوط أثر وضعی لعمله.و هذا الأثر الوضعی لا یتغیر بالتوبة.
الضمیر فی«اهبطوا»للجمع،بینما عدد المخاطبین اثنان فقط،هما آدم و زوجه.و الجمع هنا ناظر إلی النتیجة التی تستتبع هبوط آدم و حواء فی الأرض.
فأبناؤهما و أجیال البشر بعد هما سیستقرون علی هذه المعمورة.
ص :177
یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ اُذْکُرُوا نِعْمَتِیَ اَلَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ وَ أَوْفُوا بِعَهْدِی أُوفِ بِعَهْدِکُمْ وَ إِیّٰایَ فَارْهَبُونِ (40)
مرّت بنا فی الآیات السابقة قصّة خلافة آدم فی الأرض،و موقف الملائکة منه،ثم نسیانه العهد الإلهی و هبوطه إلی الأرض،و بعد ذلک توبته.
و من أحداث قصّة آدم علیه السّلام،اتضح أن الساحة الکونیة تنطوی دوما علی قوتین:قوّة الحق و قوّة الباطل.و هاتان القوتان متقابلتان و متصارعتان،و من اتبع الشیطان فی هذا الصراع فقد اختار طریق الباطل،و مصیره الابتعاد عن الجنّة و السّعادة،و معاناة المصائب و الآلام،و من ثمّ الندم.و من التزم بأوامر اللّه و نواهیه و تغلب علی وساوس الشیطان و أتباعه،فقد سار علی طریق الحق،و ابتعد عن نکد العیش و ضنکه و آلامه.
لمّا کانت قصّة بنی إسرائیل ابتداء من تحررهم من السیطرة الفرعونیة و استخلافهم فی الأرض،و مرورا بنسیان العهد الإلهی،و انتهاء بسقوطهم فی حضیض الانحراف و العذاب و المشقة،تشبه إلی حد کبیر قصة آدم،بل هی فرع
ص :178
من ذلک الأصل العام،فإن اللّه سبحانه فی آیة بحثنا و عشرات الآیات الاخری التالیة،بیّن مقاطع من حیاة بنی إسرائیل و مصیرهم،لإکمال الدرس التربوی الذی بدأ بقصة آدم.
یوجه القرآن خطابه إلی بنی إسرائیل و یقول: یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ اذْکُرُوا نِعْمَتِیَ الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ وَ أَوْفُوا بِعَهْدِی أُوفِ بِعَهْدِکُمْ وَ إِیّٰایَ فَارْهَبُونِ .
الأوامر الثلاثة التی تذکرها الآیة الکریمة و هی:تذکّر النعم الإلهیة،و الوفاء بالعهد،و الخوف من اللّه،تشکل المنهج الإلهی الکامل للبشریة.
تذکّر النعم الإلهیة یحفّز الإنسان للاتجاه نحو معرفة اللّه سبحانه و شکره.
و استشعار العهد الإلهی الذی یستتبع النعم الإلهیة یدفع الکائن البشری إلی النهوض بمسؤولیاته و واجباته.ثم الخوف من اللّه وحده-دون سواه-یمنح الإنسان العزم علی تحدّی کل العقبات التی تقف بوجه تحقیق أهدافه و الالتزام بعهده.لأن التخوف الموهوم من هذا و ذاک أهم موانع الالتزام بالعهد الإلهی.
و ظاهرة الخوف کانت متغلغلة فی أعماق نفوس بنی إسرائیل نتیجة السیطرة الفرعونیة الطّویلة علیهم.
یحتل الحدیث عن الیهود قسما هاما من سورة البقرة،التی هی أوّل سورة نزلت فی المدینة کما صرح بذلک بعض العلماء،لأنّ الیهود کانوا أشهر مجموعة من أهل الکتاب فی المدینة،و کانوا قبل ظهور النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم ینتظرون رسولا بشّرت به کتبهم الدینیّة،کما أنهم کانوا یتمتعون بمکانة اقتصادیة مرموقة،و لذلک کله کان للیهود نفوذ عمیق فی المدینة.
ص :179
و لمّا ظهر الإسلام،باعتباره الرسالة التی تقف بوجه مصالحهم اللامشروعة و انحرافاتهم و غطرستهم،فمضافا إلی عدم إیمانهم به وقفوا بوجه الدعوة،و بدأوا یحوکون ضدها المؤامرات التی لا زالت مستمرة بعد أربعة عشر قرنا من البعثة النبویة المبارکة.
الآیة المذکورة و آیات تالیة أنحت باللائمة الشدیدة علی الیهود،و هزت عواطفهم بذکر مقاطع حساسة من تاریخهم،بحیث لو کان لأحدهم قلیل من الموضوعیة لاستیقظ و اتجه نحو الإسلام.کما إن هذا السرد لتاریخ الیهود درس ملیء بالعبر للمسلمین.
و سنقف فی آیات تالیة بإذن اللّه عند دروس من تاریخ الیهود،مثل نجاتهم من فرعون،و انفلاق البحر لهم،و غرق الفرعونیین،و میعاد موسی فی جبل الطور، و عبادة بنی إسرائیل للعجل فی غیاب موسی،و الأمر بالتوبة و قتل النفس،و نزول النعم الخاصة الإلهیة،و أمثالها من الدروس.
میثاق بنی إسرائیل الإلهی یتکون من اثنی عشر بندا،عشر منها ذکرت فی آیتین متوالیتین من هذه السّورة.
وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَ بَنِی إِسْرٰائِیلَ لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّٰهَ،وَ بِالْوٰالِدَیْنِ إِحْسٰاناً،وَ ذِی الْقُرْبیٰ،وَ الْیَتٰامیٰ،وَ الْمَسٰاکِینِ،وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً،وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ،وَ آتُوا الزَّکٰاةَ...
وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَکُمْ لاٰ تَسْفِکُونَ دِمٰاءَکُمْ،وَ لاٰ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَ أَنْتُمْ تَشْهَدُونَ
.
ص :180
و بندان ذکرا فی الآیة الکریمة:
وَ لَقَدْ أَخَذَ اللّٰهُ مِیثٰاقَ بَنِی إِسْرٰائِیلَ وَ بَعَثْنٰا مِنْهُمُ اثْنَیْ عَشَرَ نَقِیباً وَ قٰالَ اللّٰهُ إِنِّی مَعَکُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاٰةَ وَ آتَیْتُمُ الزَّکٰاةَ وَ آمَنْتُمْ بِرُسُلِی،وَ عَزَّرْتُمُوهُمْ...
.
و هما:الإیمان بالأنبیاء و مؤازرتهم.
کان بنو إسرائیل قد وعدوا بالنعیم إن وفوا بعهودهم، وَ لَأُدْخِلَنَّکُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ لکنهم نقضوا المیثاق،و لا یزالون حتی الیوم ینقضونه.
و کان نتیجة ذلک التشتیت و التشرید،و سیبقون کذلک ما داموا ناکثین.و إذا رأینا لهم یوما جولة و ضجیجا بفضل الدعم الاستکباری لهم،فإن هذه الجولة سرعان ما ستخبو إن شاء اللّه أمام صولة أبناء الإسلام...و ها نحن نری فی الأفق بوادر الصحوة الإسلامیة التی تدفع بالشباب أن یتخلوا عن المدارس الفکریة المنحرفة و الاتجاهات القومیة و العنصریة الکافرة و یقضوا علی هذا الضجیج.
نعم اللّه تستتبعها دوما قیود و شروط،و إلی جانب کل نعمة،مسئولیة و شرط.
عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام فی قوله اللّه عزّ و جلّ: أَوْفُوا بِعَهْدِی قال:قال بولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام«أوف بعهدکم أوف لکم بالجنّة» (2) .
و لا عجب إن ورد الإیمان بولایة علی علیه السّلام فی هذا الحدیث،باعتباره جزءا من العهد.لأن الإیمان بالأنبیاء و مؤازرتهم،من بنود العهد مع بنی إسرائیل، و یستتبع ذلک الإیمان بخلفاء الأنبیاء باعتبارهم امتدادا لمسألة القیادة و الولایة و هذه المسألة ینبغی تحققها بشکل یتناسب مع زمانها. موسی علیه السّلام فی زمانه کان
ص :181
یتولی مسئولیة القیادة و الولایة،و الرّسول الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم هو الذی کان یتولی هذه المسؤولیة فی عصره،ثم تولاّها فی زمن تال علی بن أبی طالب علیه السّلام.
جملة إِیّٰایَ فَارْهَبُونِ تأکید علی کسر کل حواجز الخوف القائمة فی طریق الوفاء بالعهد الإلهی،و علی الخوف من اللّه وحده دون سواه،و هذا الحصر یتضح من تقدیم ضمیر النصب المنفصل«إیّای»علی جملة«فارهبون».
«إسرائیل»أحد أسماء یعقوب والد یوسف،و فی سبب تسمیة یعقوب بهذا الاسم،ذکر المؤرّخون غیر المسلمین عللا ممزوجة بالخرافة.
ورد فی«قاموس الکتاب المقدس»:«أن إسرائیل تعنی الشخص المنتصر علی اللّه»!!و یقول:«و هذه الکلمة لقّب بها یعقوب بن إسحاق بعد أن صرع الملک الإلهی».
و یقول تحت عنوان«یعقوب»:إنه أثبت مقاومته و استقامته و إیمانه،و فی هذه الحالة غیّر اللّه اسمه إلی«إسرائیل»،و وعده أن یکون أبا لکل الطوائف...ثم مات بعد أن هرم،و دفن کما یدفن السلاطین الدنیویون و أطلق اسم یعقوب و إسرائیل علی جمیع قومه».
و یقول تحت کلمة«إسرائیل»:«لهذا الاسم معان کثیرة،یقصد به أحیانا نسل إسرائیل و نسل یعقوب» (1) .
أمّا علماؤنا کالمفسر المعروف«الطبرسی رحمه اللّه»فیقول فی«مجمع البیان»: إن إسرائیل هو یعقوب بن إسحاق بن إبراهیم علیه السّلام و إن«أسر»تعنی«العبد»و«ئیل»
ص :182
بمعنی اللّه،فیکون معنی إسرائیل عبد اللّه.
واضح أن ما تتحدث عنه التوراة من مصارعة بین یعقوب و الملک الإلهی،أو بین یعقوب و اللّه،خرافة و سخافة لا تتناسب إطلاقا مع الکتاب الإلهی،و هی أوضح دلیل علی تحریف التوراة الموجودة.
ص :183
وَ آمِنُوا بِمٰا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَکُمْ وَ لاٰ تَکُونُوا أَوَّلَ کٰافِرٍ بِهِ وَ لاٰ تَشْتَرُوا بِآیٰاتِی ثَمَناً قَلِیلاً وَ إِیّٰایَ فَاتَّقُونِ (41) وَ لاٰ تَلْبِسُوا اَلْحَقَّ بِالْبٰاطِلِ وَ تَکْتُمُوا اَلْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (42) وَ أَقِیمُوا اَلصَّلاٰةَ وَ آتُوا اَلزَّکٰاةَ وَ اِرْکَعُوا مَعَ اَلرّٰاکِعِینَ (43)
ذکر بعض المفسرین العظام روایة عن الإمام محمّد بن علی الباقر علیه السّلام:فی سبب نزول هذه الآیة قال:«کان حیّ بن أخطب و کعب بن أشرف و آخرون من الیهود، لهم مأکلة علی الیهود فی کلّ سنة،فکرهوا بطلانها بأمر النّبیّ صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،فحرّفوا لذلک آیات من التّوراة فیها صفته و ذکره فذلک الثّمن الّذی أرید فی الآیة» (1) .
الآیات المذکورة أعلاه تتطرق إلی تسعة من بنود العهد الذی أخذه اللّه علی
ص :184
بنی إسرائیل.
یقول تعالی: وَ آمِنُوا بِمٰا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَکُمْ ،فالقرآن مصدق لما مع الیهود من کتاب،أی أن البشائر التی زفتها التوراة و الکتب السماویة الاخری بشأن النّبی الخاتم،و الأوصاف التی ذکرتها لهذا النّبی و الکتاب السماوی تنطبق علی محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و علی القرآن المنزل علیه،فلما ذا لا تؤمنون به؟! ثمّ یقول سبحانه: وَ لاٰ تَکُونُوا أَوَّلَ کٰافِرٍ بِهِ أی-لا عجب أن یکون المشرکون و الوثنیون فی مکة-کفّارا بالرسالة،بل العجب فی کفرکم،بل فی کونکم روّادا للکفر،و سباقین للمعارضة.لأنکم أهل الکتاب،و کتابکم یحمل بشائر ظهور هذا النّبی،و کنتم لذلک تترقبون ظهوره.فما عدی ممّا بدا؟و لماذا کنتم أول کافر به؟!.
إنه تعنتهم الذی لولاه لکانوا أول المؤمنین برسالة النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
المقطع الثالث من الآیة یقول: وَ لاٰ تَشْتَرُوا بِآیٰاتِی ثَمَناً قَلِیلاً .
آیات اللّه،لا ینبغی-دون شک-معاوضتها،بأی ثمن،قلیلا کان أم کثیرا.
و فی تعبیر هذه الآیة إشارة إلی دناءة هذه المجموعة من الیهود،التی تنسی کل التزاماتها من أجل مصالحها التافهة.هذه الفئة،التی کانت قبل البعثة من المبشرین بظهور نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و بکتابه السماوی،أنکرت بشارات التوراة و حرفتها، حین رأت مصالحها معرضة للخطر،و علمت أن مکانتها الاجتماعیة معرضة للإنهیار عند انکشاف الحقیقة للناس.
فی الواقع،لو أعطیت الدنیا بأجمعها لشخص ثمنا لإنکار آیة واحدة من آیات اللّه،لکان ثمنا قلیلا،لأنّ هذه الحیاة فانیة،و الحیاة الاخری هی دار البقاء و الخلود.فما بالک بإنسان یفرّط بهذه الآیات الإلهیة فی سبیل مصالحه التافهة؟! فی المقطع الرابع تقول الآیة: وَ إِیّٰایَ فَاتَّقُونِ ،و الخطاب موجّه إلی زعماء الیهود الذین یخشون أن ینقطع رزقهم،و أن یثور المتعصبون الیهود ضدّهم،
ص :185
و تطلب منهم أن یخشوا اللّه وحده،أی أن یخشوا عصیان أوامره سبحانه.
فی البند الخامس من هذه الأوامر ینهی اللّه سبحانه عن خلط الحق بالباطل وَ لاٰ تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبٰاطِلِ .
و فی البند السادس ینهی عن کتمان الحق: ...وَ تَکْتُمُوا الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ .
کتمان الحق،مثل خلط الحق بالباطل ذنب و جریمة، و الآیة تقول لهم:قولوا الحق و لو علی أنفسکم،و لا تشوهوا وجه الحقیقة بخلطها بالباطل و إن تعرضت مصالحکم الآنیة للخط.
البند السابع و الثامن و التاسع من هذه الأوامر یبینه قوله تعالی: وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ وَ آتُوا الزَّکٰاةَ وَ ارْکَعُوا مَعَ الرّٰاکِعِینَ .
البند الأخیر یأمر بالصلاة جماعة،غیر أن«الرکوع»هو الذی ذکر دون غیره من أجزاء الصلاة،و لعل ذلک یعود إلی أنّ صلاة الیهود کانت خالیة من الرکوع، تماما،بینما احتل الرکوع مکان الرّکن الأساسی فی صلاة المسلمین.
و من الملفت للنظر أنّ الآیة لم تقل«أدّوا الصلاة»،بل قالت: أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ ،و هذا الحث یحمّل الفرد مسئولیة خلق المجتمع المصلی،و مسئولیة جذب الآخرین نحو الصلاة.
بعض المفسرین قال إن تعبیر«أقیموا»إشارة إلی إقامة الصلاة کاملة،و عدم الاکتفاء بالاذکار و الأوراد،و أهم أرکان کمال الصلاة حضور القلب و الفکر لدی اللّه سبحانه،و تأثیر الصلاة علی المحتوی الداخلی للإنسان (1) .
هذه الأوامر الأخیرة تتضمن فی الحقیقة:أولا بیان ارتباط الفرد بخالقه (الصلاة)،ثمّ ارتباطه بالمخلوق(الزکاة)،و بعد ذلک ارتباط المجموعة البشریة مع
ص :186
بعضها علی طریق اللّه!
فی مواضع عدیدة یصرّح القرآن بتصدیقه لما جاء فی الکتب الإلهیة السابقة، کما جاء فی الآیة المذکورة: مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَکُمْ و کما جاء فی الآیتین 89 و 101 من سورة البقرة: مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ .و فی الآیة 48 من سورة المائدة: وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ الْکِتٰابِ .
بعض دعاة الیهودیة و النصرانیة.استدلوا بهذه الآیات لإثبات عدم تحریف التوراة و الإنجیل.و قالوا:إن التوراة و الإنجیل فی عصر نبی الإسلام لا یختلفان حتما عمّا علیه الآن.و إن أصابهما تحریف فهذا التحریف یعود إلی فترة سابقة علی ذلک العصر.و لما کان القرآن قد أیّد صحة التوراة و الإنجیل الموجودین فی عصر نبی الإسلام،فعلی المسلمین أن یعترفوا بصحة هذین الکتابین الموجودین بین ظهرانینا الیوم.
یؤکد القرآن فی مواضع عدیدة وجود علائم نبی الإسلام و دینه فی تلک الکتب المحرفة التی کانت موجودة فی أیدی الیهود و النصاری آنذاک.و هذا یعنی وجود حقائق فی تلک الکتب لم تمتد إلیها ید التحریف،ذلک لأنّ التحریف لا یعنی تغییر کل نصوص تلک الکتب السماویّة،بل إن تلک الکتب کانت تحمل بین طیاتها حقائق،و من تلک الحقائق علامات النّبی الخاتم (و لا زالت بعض هذه البشائر
ص :187
مشهودة فی الکتب الموجودة الآن).
بعثة النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و کتابه السماوی تصدیق لما جاء فی تلک الکتب من علامات،أی تحقیق عملی لتلک العلامات.و کلمة التصدیق بمعنی(التحقیق العملی)وردت فی مواضع اخری من القرآن الکریم کقوله تعالی لنبیّه إبراهیم علیه السّلام:
قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْیٰا
.
أی أنک قد حققت عملیا رؤیاک.
و تصرح الآیة 157 من سورة الأعراف بأن الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم تحقیق عملی لما یجدونه مکتوبا فی التوراة و الإنجیل: اَلَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَکْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْرٰاةِ وَ الْإِنْجِیلِ... (2) .
علی أی حال،لیس فی الآیات المذکورة دلالة علی تصدیق جمیع محتویات التوراة و الإنجیل،بل دلالتها تقتصر علی«التصدیق العملی»لما جاء فی الکتب الموجودة بید الیهود و النصاری بشأن النّبی الخاتم و کتابه.هذا،إلی جانب وجود آیات عدیدة فی القرآن تتحدث عن تحریف الیهود و النصاری لآیات التوراة و الإنجیل،و هو شاهد حیّ صریح علی مسألة التحریف.
«فخر الإسلام»-الذی کان من کبار قساوسة المسیحیین،و تتلمذ عند علمائهم حتی حاز مراتب کبیرة فی الدراسات الکنیسیة-یتحدث فی مقدمة کتابه «أنیس الاعلام»عن انتقاله من المسیحیة إلی الإسلام فیقول:
«...بعد بحث طویل و عناء کبیر و تجوال فی المدن، عثرت علی قسیس کبیر متمیز فی زهده و تقواه،کان یرجع إلیه الکاتولیک بما فیهم سلاطینهم،تعلمت علیه
ص :188
زمنا مذاهب النصاری،و کان له طلاب کثیرون،و لکنه کان ینظر إلیّ من بینهم نظرة خاصة،و کانت کل مفاتیح البیت بیدی،إلاّ مفتاحا واحدا لغرفة صغیرة،احتفظ به عنده....
و فی یوم اعتلّت صحة القسیس،فقال لی:قل للطلاب إنی لا أستطیع التدریس الیوم.حینما جئت الطلاب وجدتهم منهمکین فی نقاش حول معنی «فارقلیطا»فی السریانیة،و«پریکلتوس»فی الیونانیة...و استمر بینهم النقاش، و کل کان یدلی برأیه....
بعد أن عدت إلی الأستاذ سألنی عما کان یدور بین الطلاب،فأخبرته،فقال لی:و ما رأیک؟ قلت:اخترت الرأی الفلانی.
قال القسیس:ما قصّرت فی عملک،و لکن الحقّ غیر ذلک.لأن حقیقة هذا الأمر لا یعلمها إلاّ الراسخون فی العلم،و قلیل ما هم،أکثرت فی الإلحاح علیه أن یوضح لی معنی الکلمة،فبکی بکاء مرّا و قال:لم أخف علیک شیئا...إن لفهم معنی هذه الکلمة أثرا کبیرا،و لکنه إن انتشر فسنتعرض للقتل!فإن عاهدتنی أن لا تفشیه فسأخبرک...فأقسمت بکل المقدسات أن لا أذکر ذلک لأحد،فقال:إنه اسم من أسماء نبی المسلمین،و یعنی«أحمد»و«محمّد».
ثم أعطانی مفتاح الغرفة و قال:افتح الصندوق الفلانی،و هات الکتابین اللذین فیه،جئت إلیه بالکتابین و کانا مکتوبین بالیونانیة و السریانیة علی جلد، و یعودان إلی عصر ما قبل الإسلام.
الکتابان ترجما«فارقلیطا»بمعنی أحمد و محمّد،ثم أضاف الأستاذ:علماء النصاری کانوا مجمعین قبل ظهوره أن«فارقلیطا»بمعنی«أحمد و محمّد»،و لکن بعد ظهور محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،غیّروا هذا المعنی حفظا لمکانتهم و رئاستهم و أوّلوه، و اخترعوا له معنی آخر لم یکن علی الإطلاق هدف صاحب الإنجیل.
ص :189
سألته عما یقوله بشأن دین النصاری؟قال:لقد نسخ بمجیء الإسلام،و کرر ذلک ثلاثا،ثم قلت:
ما هی طریقة النجاة و الصراط المستقیم فی زماننا هذا؟قال:إنما هی باتباع محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
قلت:و هل التابعون له ناجون؟ قال:إی و اللّه،و کرر ذلک ثلاثا.
ثم بکی الأستاذ و بکیت کثیرا ثم قال:إذا أردت الآخرة و النجاة فعلیک بدین الحق...و أنا أدعو لک دائما،شرط أن تکون شاهدا لی یوم القیامة أنّی کنت فی الباطن مسلما،و من أتباع محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم...و ما من شک أن الإسلام هو دین اللّه الیوم علی ظهر الأرض» (1) .
و کما یلاحظ فإن هذه الوثیقة الهامة تصرّح بما فعله علماء أهل الکتاب بعد ظهور نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم من تحریف لتفسیر اسم النّبی و علاماته،تحقیقا لمصالحهم الشخصیة.
ص :190
أَ تَأْمُرُونَ اَلنّٰاسَ بِالْبِرِّ وَ تَنْسَوْنَ أَنْفُسَکُمْ وَ أَنْتُمْ تَتْلُونَ اَلْکِتٰابَ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ (44) وَ اِسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ اَلصَّلاٰةِ وَ إِنَّهٰا لَکَبِیرَةٌ إِلاّٰ عَلَی اَلْخٰاشِعِینَ (45) اَلَّذِینَ یَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ وَ أَنَّهُمْ إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ (46)
أَ تَأْمُرُونَ النّٰاسَ بِالْبِرِّ وَ تَنْسَوْنَ أَنْفُسَکُمْ
؟! هذا السّؤال الاستنکاری-و إن کان موجها إلی بنی إسرائیل کما یتبین من سیاق الآیات السابقة و التالیة-له حتما مفهوم واسع یشمل الآخرین أیضا.
قال«الطّبرسی رحمه اللّه»فی«مجمع البیان»:هذه الآیة خطاب لعلماء الیهود.
وبّخهم اللّه تعالی علی ما کانوا یفعلون من أمر النّاس بالإیمان بمحمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و ترک أنفسهم فی ذلک.
و قال أیضا:کان علماء الیهود یقولون لأقربائهم من المسلمین اثبتوا علی ما أنتم علیه و لا یؤمنون هم.
لذلک کانت الآیة الأولی من الآیات التی یدور حولها بحثنا تحمل توبیخا لهذا العمل: أَ تَأْمُرُونَ النّٰاسَ بِالْبِرِّ وَ تَنْسَوْنَ أَنْفُسَکُمْ،وَ أَنْتُمْ تَتْلُونَ الْکِتٰابَ،أَ فَلاٰ
ص :191
تَعْقِلُونَ
؟! منهج الدعاة إلی اللّه یقول علی أساس العمل أوّلا ثم القول.فالدّاعیة إلی اللّه یبلّغ بعمله قبل قوله،کما
جاء فی الحدیث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام:
کونوا دعاة الناس بأعمالکم و لا تکونوا دعاة بألسنتکم (1) .
التأثیر العمیق للدعوة العملیة یأتی من قدرة مثل هذه الدعوة علی فتح منافذ قلب السامع،فالسامع یثق بما یقوله الداعیة العامل،و یری أن هذا الداعیة مؤمن بما یقول و أن ما یقوله صادر عن القلب.و الکلام الصادر عن القلب ینفذ إلی القلب.
و أفضل دلیل علی إیمان القائل بما یقوله،هو العمل بقوله قبل غیره،کما
یقول علی علیه السّلام: «أیّها النّاس إنّی و اللّه ما أحثّکم علی طاعة إلاّ و أسبقکم إلیها،و لا أنهاکم عن معصیة إلاّ و أتناهی قبلکم عنها» (2) .
و فی حدیث عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام: «من أشدّ النّاس عذابا یوم القیامة من وصف عدلا و عمل بغیره» (3) .
علماء الیهود کانوا یخشون من انهیار مراکز قدرتهم و تفرّق عامة النّاس عنهم،إن اعترفوا برسالة خاتم الأنبیاء صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و لذلک حرّفوا ما ورد بشأن صفات نبی الإسلام فی التوراة.
و القرآن یحث علی الاستعانة بالصبر و الصّلاة للتغلب علی الأهواء الشخصیة و المیول النفسیة،فیقول فی الآیة التالیة: وَ اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰةِ ثم یؤکد أن هذه الاستعانة ثقیلة لا ینهض بعبئها إلا الخاشعون: وَ إِنَّهٰا لَکَبِیرَةٌ إِلاّٰ عَلَی الْخٰاشِعِینَ .
و فی الآیة الأخیرة من هذه المجموعة وصف للخاشعین: اَلَّذِینَ یَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ وَ أَنَّهُمْ إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ .
ص :192
کلمة«یظنّون»من مادة«ظنّ»و قد تأتی بمعنی الیقین (1) .و فی هذا الموضع تعنی الإیمان و الیقین القطعی.لأن الإیمان بلقاء اللّه و الرجوع إلیه،یحیی فی قلب الإنسان حالة الخشوع و الخشیة و الإحساس بالمسؤولیة،و هذا أحد آثار تربیة الإنسان علی الإیمان بالمعاد،حیث تجعل هذه التربیة الفرد مائلا دوما أمام مشهد المحکمة الکبری،و تدفعه إلی النهوض بالمسؤولیة و إلی الحق و العدل.
و یحتمل أن یکون استعمال«الظن»فی الآیة للتأکید،أی أن الإنسان لو ظنّ بالآخرة فقط،فظنه کاف لأن یصده عن ارتکاب أی ذنب.و هو تقریع لعلماء الیهود و تأکید علی أنهم لا یمتلکون إیمانا بالیوم الآخر حتی علی مستوی الظن، فلو ظنوا بالآخرة لأحسّوا بالمسؤولیة،و کفّوا عن هذه التحریفات! (2)
عبارة«لقاء اللّه»وردت مرارا فی القرآن الکریم،و تعنی بأجمعها الحضور علی مسرح القیامة.من البدیهی أن المقصود بلقاء اللّه لیس هو اللقاء الحسّی،کلقاء أفراد البشر مع بعضهم،لأن اللّه لیس بجسم،و لا یحده مکان،و لا یری بالعین.بل المقصود مشاهدة آثار قدرة اللّه و جزاءه و عقابه و نعمه و عذابه علی ساحة القیامة، کما ذهب إلی ذلک جمع من المفسرین.
أو إن المقصود الشهود الباطنی و القلبی،لأن الإنسان یصل درجة کأنه یری
ص :193
اللّه ببصیرته أمامه،بحیث لا یبقی فی نفسه أی شک و تردید.
هذه الحالة قد تحصل للأفراد نتیجة الطّهر و التقوی و العبادة و تهذیب النفس فی هذه الدنیا.و
فی«نهج البلاغة»نقرأ: أن«ذعلب الیمانی»و هو من فضلاء أصحاب الإمام علی بن أبی طالب علیه السّلام،سأل علیا هل رأیت ربّک؟ أجابه علی:أ فأعبد ما لا أری؟! و حین طلب ذعلب مزیدا من التوضیح قال الإمام:
«لا تدرکه العیون بمشاهدة العیان،و لکن تدرکه القلوب بحقائق الإیمان» (1) .
هذا الشهود الباطنی ینجلی للجمیع یوم القیامة،و لا یبقی أحد إلاّ و قد آمن إیمانا قاطعا،لوضوح آثار عظمة اللّه و قدرته فی ذلک الیوم.
ثمة منطلقان أساسیان للتغلب علی الصعاب و المشاکل،أحد هما داخلی، و الآخر خارجی.
أشارت الآیة إلی هذین المنطلقین بعبارة«الصبر»و«الصلاة».فالصبر هو حالة الصمود و الاستقامة و الثبات فی مواجهة المشاکل،و الصلاة هی وسیلة الارتباط باللّه حیث السند القویّ المکین.
کلمة«الصبر»فسرت فی روایات کثیرة بالصوم،لکنها لا تنحصر حتما.بل الصوم أحد المصادیق الواضحة البارزة للصبر.لأن الإنسان یحصل فی ظل هذه العبادة الکبری علی الإرادة القویة و الإیمان الراسخ و القدرة علی التحکم فی المیول و الرغبات.
روی بعض المفسرین فی تفسیر هذه الآیة: أن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کان إذا أحزنه أمر
ص :194
استعان بالصلاة و الصوم (1) .
و عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام أنه قال: «ما یمنع أحدکم إذا دخل علیه غمّ من غموم الدّنیا أن یتوضّا ثمّ یدخل المسجد فیرکع رکعتین یدعو اللّه فیهما،أما سمعت اللّه تعالی یقول:و استعینوا بالصّبر و الصّلاة» (2) .
التوجه إلی الصلاة و التضرّع إلی اللّه سبحانه یمنح الإنسان طاقة جدیدة تجعله قادرا علی مواجهة المشاکل.
و فی کتاب«الکافی»عن الصادق علیه السّلام: «کان علیّ علیه السّلام إذا هاله أمر فزع إلی الصّلاة ثمّ تلا هذه الآیة:و استعینوا بالصّبر و الصّلاة».
نعم،الصلاة تربط الإنسان بالقدرة اللامتناهیة التی لا یقهرها شیء.و هذا الإحساس یبعث فی الإنسان قوّة و شهامة علی تحدّی المشاکل و الصعاب.
ص :195
یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ اُذْکُرُوا نِعْمَتِیَ اَلَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ وَ أَنِّی فَضَّلْتُکُمْ عَلَی اَلْعٰالَمِینَ (47) وَ اِتَّقُوا یَوْماً لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ وَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ (48)
فی هذه الآیات خطاب آخر إلی بنی إسرائیل فیه تذکیر بنعم اللّه: یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ اذْکُرُوا نِعْمَتِیَ الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ .
هذه النعم سابغة واسعة النطاق،ابتداء من الهدایة و الإیمان،و انتهاء بالنجاة من فرعون و نیل العظمة و الاستقلال.
ثم تشیر الآیة من بین کل هذه النعم إلی نعمة التفضیل علی بقیة البشر،و هی نعمة مرکبة من نعم مختلفة،و تقول: وَ أَنِّی فَضَّلْتُکُمْ عَلَی الْعٰالَمِینَ .
لعل البعض تصور أن هذا التفضیل صفة أبدیة مستمرة علی مرّ العصور. لکن دراسة سائر آیات القرآن تبین أن هذا التفضیل هو تفضیل بنی إسرائیل علی غیرهم من أفراد عصرهم و منطقتهم،لا تفضیلا مطلقا.فالقرآن الکریم یخاطب
ص :196
المسلمین فی آیة اخری و یقول: کُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ... (1) .
کما یتحدث القرآن عن وراثة بنی إسرائیل للأرض فیقول: وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِینَ کٰانُوا یُسْتَضْعَفُونَ مَشٰارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغٰارِبَهَا (2) .
و واضح أن هذه الوراثة لم تکن تشمل آنذاک جمیع العالم،و المقصود من الآیة مشارق المنطقة التی کانوا یعیشون فیها و مغاربها،من هنا فالتفضیل علی العالمین هو تفضیلهم علی أفراد منطقتهم.
الآیة التالیة ترفض أوهام الیهود،التی کانوا یتصورون بموجبها أن الأنبیاء من أسلافها سوف یشفعون لهم،أو أنّهم قادرون علی دفع فدیة و بدل عن ذنوبهم، کدفعهم الرشوة فی هذه الحیاة الدنیا.
القرآن یخاطبهم و یقول: وَ اتَّقُوا یَوْماً لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً.وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ.وَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .
الحاکم أو القاضی فی تلک المحکمة الإلهیة،لا یقبل سوی العمل الصالح، کما تقول الآیة الکریمة: یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَی اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ (3) .
إنّ الآیة المذکورة من سورة البقرة،تشیر فی الواقع إلی ما یجری من محاولات فی هذه الحیاة الدنیا لانقاذ المذنب من العقاب.
ففی الحیاة الدنیا قد یتقدم إنسان لدفع غرامة عن إنسان مذنب لانقاذه من العقاب،أما فی الآخرة فإنّه: لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ .
و ربّما یلجأ المذنب فی هذه الحیاة إلی الشفعاء لینقذوه ممّا ینتظره من الجزاء،و یوم القیامة ...لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ .
و إذا لم توجد الشفاعة،یتقدم الإنسان فی الحیاة الدنیا بدفع(العدل)و هو بدل
ص :197
الشیء من جنسه،أما فی الآخرة ف لاٰ یُؤْخَذُ مِنْهٰا عَدْلٌ .
و إذا لم تنفع الوسائل المذکورة کلها،یستصرخ أصحابه لینصروه و یخلصوه من الجزاء،و فی الآخرة لا یقوم بنجاتهم أحد وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .
القرآن الکریم یؤکد أن الأصول الحاکمة علی قوانین الجزاء یوم القیامة تختلف کلیّا عمّا هو السائد فی هذه الحیاة،فالسبیل الوحید للنجاة یوم القیامة، هو الإیمان و التقوی و الاستعانة بلطف البارئ تعالی.
تاریخ الشرک و تاریخ المنحرفین من أهل الکتاب،ملیء بأفکار خرافیة تدور حول محور التوسل و بمثل الأمور التی ذکرتها الآیة الکریمة للفرار من العقاب الاخروی.صاحب المنار یذکر مثلا،أن النّاس فی بعض مناطق مصر- کانوا یدفعون مبلغا من المال إلی الذی یتعهد غسل المیت،و یسمون هذا المبلغ أجرة الانتقال إلی الجنّة (1) .
و فی تاریخ الیهود نقرأ أنهم کانوا یقدمون القرابین للتکفیر عن ذنوبهم،و إن لم یجدوا قربانا کبیرا یکتفون بتقدیم زوج من الحمام. (2)
و فی التاریخ القدیم کانت بعض الأقوام تدفن مع المیت حلیّة و أسلحته، لیستفید منها فی الحیاة الاخری (3) .
العقاب الإلهی فی هذه الحیاة الدنیا و فی الآخرة،لا ینزل بساحة الإنسان دون شک من أجل الانتقام.بل إن العقوبات الإلهیة تشکل عنصر الضمان فی تنفیذ القوانین،و تؤدی فی النتیجة إلی تقدم الإنسان و تکامله.من هنا یجب الاحتراز عن أی شیء یضعف من قوّة عنصر الضمان هذا،کی لا تنتشر بین النّاس الجرأة
ص :198
علی ارتکاب المعاصی و الذنوب.
من جهة اخری،لا یجوز غلق باب العودة و الإصلاح بشکل کامل فی وجه المذنبین،بل یجب فسح المجال لإصلاح أنفسهم و للعودة إلی اللّه و إلی الطهر و التقوی.
«الشفاعة»بمعناها الصحیح تستهدف حفظ هذا التعادل،إنها وسیلة لعودة المذنبین و الملوثین بالخطایا،و بمعناها الخاطئ تشجع علی ارتکاب الذنوب.
أولئک الذین لم یفرقوا بین المعنی الصحیح و الخاطئ لمسألة الشفاعة، أنکروا هذه المسألة بشکل کامل،و اعتبروها شبیهة بالوساطات التی تقدم إلی السلاطین و الحکام الظالمین.
و ثمة مجموعة کالوهابیین استندوا إلی الآیة الکریمة: لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ فأنکروا الشفاعة تماما،دون الالتفات إلی سائر الآیات فی هذا المجال.
اعتراضات المنکرین لمسألة الشفاعة یمکن تلخیصها بما یلی:
1-الاعتقاد بالشفاعة،یضعف روح السعی و المثابرة فی نفس الإنسان.
2-الاعتقاد بالشفاعة،انعکاس عن ظروف المجتمعات المتأخرة و الإقطاعیة.
3-الاعتقاد بالشفاعة،یؤدی إلی التشجیع علی ارتکاب الذنوب و ترک المسؤولیات.
4-الاعتقاد بالشفاعة،نوع من الشرک باللّه،و هو معارض للقرآن! 5-الاعتقاد بالشفاعة،یعنی تغییر أحکام اللّه و تغییر إرادته و أوامره! و لکن کل هذه الاعتراضات ناتجة-کما سنری-عن الخلط بین الشفاعة بمفهومها القرآنی،و الشفاعة بمعناها المنحرف الرائج بین الجهلة من النّاس.
و لمّا کانت هذه المسألة فی جانبها الإیجابی و السلبی ذات أهمیة بالغة،فعلینا أن ندرسها بالتفصیل من حیث مفهومها و فلسفتها،و ارتباطها بعالم التکوین،
ص :199
و موقعها فی القرآن و الحدیث،وصلته بالتوحید و الشرک،کی یزول کل إبهام یرتبط بالآیة المذکورة و سائر الآیات فی حقل الشفاعة.
کلمة«الشفاعة»من«الشفع»بمعنی«الزوج»و«ضم الشیء إلی مثله»، یقابلها«الوتر»بمعنی«الفرد».ثم أطلقت علی انضمام الفرد الأقوی و الأشرف إلی الفرد الأضعف لمساعدة هذا الضعیف،و لها فی العرف و الشرع معنیان متباینان کل التباین:
أ:إن الشفاعة لدی السواد تعنی أن الشفیع یستفید من مکانته و شخصیته و نفوذه،لتغییر رأی صاحب قدرة بشأن معاقبة من هم تحت سیطرته.
و الشفیع قد یرعب صاحب القدرة هذا، أو قد یستعطفه،أو قد یغیر أفکاره بشأن ذنب المجرم و استحقاقه للعقاب...و أمثال هذه الأسالیب.
الشفاعة بهذا المعنی هی-بعبارة موجزة-لا تعنی حدوث أی تغییر فی المحتوی النفسی و الفکری للمجرم أو المتهم.بل إن کل التغییرات و التحولات تتوجه نحو الشخص الذی تقدم إلیه الشفاعة(تأمل بدقة).
هذا اللون من الشفاعة لیست له مکانة فی المفهوم الدینی علی الإطلاق.لأن اللّه سبحانه و تعالی لا یخطأ حتی یتوسط الشفیع فی تغییر رأیه،و لا یحمل تلک العواطف الموجودة فی نفس الإنسان کی یمکن إثارة عواطفه،و لا یهاب نفوذ شخص کی ینصاع لأوامره،و لا یدور ثوابه و عقابه حول محور غیر محور العدالة.
ب:المفهوم الآخر للشفاعة یقوم علی أساس تغییر موقف«المشفوع له».
أی أن الشخص المشفوع له یوفّر فی نفسه الظروف و الشروط التی تؤهّله للخروج من وضعه السیء الموجب للعقاب،و ینتقل-عن طریق الشفیع إلی وضع مطلوب حسن یستحق معه العفو و السماح.و الإیمان بهذا النوع من الشفاعة-کما
ص :200
سنری-یربّی الإنسان،و یصلح الأفراد المذنبین،و یبعث فیهم الصحوة و الیقظة.
و الشفاعة فی الإسلام لها هذا المفهوم السامی.
و سنری أن کل الاعتراضات و الانتقادات و الحملات التی توجه إلی مسألة الشفاعة،إنما تنطلق من فهم الشفاعة بالمعنی الأوّلی المنحرف،و لا تلتفت إلی المعنی الثانی المنطقی المعقول البنّاء.
هذا تفسیر مقتضب للونین من ألوان الشفاعة:أحد هما«تخدیری»،و الآخر «بنّاء».
التّفسیر الصحیح و المنطقی للشفاعة-بالمفهوم الذی مرّ بنا-له مصادیق کثیرة فی عالم التکوین و الخلقة،(إضافة إلی عالم التشریع).الطاقات الأقوی فی هذا العالم تنضم إلی الأضعف منها لتسیّرها نحو أهداف بنّاءة.
الشمس تشرق و الأمطار تتساقط،لتفجّر القوّة الکامنة فی البذرة لتحرکها نحو الإنبات،و نحو شقّ جسم التربة و الخروج إلی الفضاء الذی استمدت البذرة منه طاقات النموّ و التکامل.
هذه الظواهر هی فی الحقیقة شفاعة تکوینیة علی صعید قیامة الحیاة الدنیا.
و لو انطلقنا من هذه النماذج الکونیة فی الشفاعة لفهم الشفاعة علی صعید التشریع، لابتعدنا عن الانحراف،و سنوضح ذلک قریبا.
القرآن الکریم تحدث فی ثلاثین موضعا عن مسألة«الشفاعة»(بهذا اللفظ)،
ص :201
و هناک إشارات اخری إلی هذه المسألة دون ذکر لفظها.
یمکن تقسیم آیات الشفاعة فی القرآن إلی المجموعات التالیة.
المجموعة الاولی:ایات ترفض الشفاعة بشکل مطلق کقوله تعالی: أَنْفِقُوا مِمّٰا رَزَقْنٰاکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَ یَوْمٌ لاٰ بَیْعٌ فِیهِ وَ لاٰ خُلَّةٌ وَ لاٰ شَفٰاعَةٌ (1) ،و کقوله تعالی:
وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ
.
هذه الآیات رفضت کل الطرق المتصورة لانقاذ المجرمین غیر الإیمان و العمل الصالح،سواء کان طریق دفع العوض المادی،أو طریق الصداقة و الخلة، أو طریق الشفاعة.
و یقول تعالی بشأن بعض المجرمین: فَمٰا تَنْفَعُهُمْ شَفٰاعَةُ الشّٰافِعِینَ (3) .
المجموعة الثانیة:آیات تحصر الشفاعة باللّه تعالی،کقوله سبحانه: مٰا لَکُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ شَفِیعٍ (4) و قُلْ لِلّٰهِ الشَّفٰاعَةُ جَمِیعاً (5) .
المجموعة الثالثة:آیات تجعل الشفاعة متوقفة علی إذن اللّه تعالی کقوله: مَنْ ذَا الَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ (6) ،و قوله وَ لاٰ تَنْفَعُ الشَّفٰاعَةُ عِنْدَهُ إِلاّٰ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ (7) .
المجموعة الرابعة:آیات تبین شروطا خاصة للمشفوع له.هذه الشروط تتمثل أحیانا فی رضا للّه سبحانه: وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضیٰ (8) .
و استنادا إلی هذه الآیة،شفاعة الشفعاء تشمل فقط أولئک الذین بلغوا مرتبة «الارتضاء»أی القبول لدی اللّه سبحانه و تعالی.
و یتمثل الشرط أحیانا بالعهد عند اللّه:
ص :202
لاٰ یَمْلِکُونَ الشَّفٰاعَةَ إِلاّٰ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمٰنِ عَهْداً
،و المقصود من هذا العهد الإیمان باللّه و رسوله.
و یتحدث القرآن عن سلب صلاحیة الاستشفاع عن بعض الأفراد مثل المجرمین،کقوله تعالی: مٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ حَمِیمٍ وَ لاٰ شَفِیعٍ یُطٰاعُ (2) .
ممّا تقدم یتضح أن اتخاذ العهد الإلهی،و الوصول إلی منزلة نیل رضا اللّه، و اجتناب بعض الذنوب مثل الظلم،شروط حتمیة للشفاعة.
آیات الشفاعة تصرح أن مسألة الشفاعة فی مفهوم الإسلام مقیدة بشروط، هذه الشروط تحدد تارة الخطیئة التی یستشفع المذنب لها،و تحدّد تارة اخری الشخص المشفوع له،کما تقید من جهة اخری الشفیع،و هذه الشروط بمجموعها تکشف عن المفهوم الحقیقی للشفاعة و عن فلسفتها.
ثمة ذنوب کالظلم مثلا خارجة عن دائرة الشفاعة حیث یقول القرآن مٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ حَمِیمٍ وَ لاٰ شَفِیعٍ یُطٰاعُ کما مرّ،و لو فهمنا«الظلم»بمعناه الواسع-کما سنری من خلال الأحادیث-فان الشفاعة تقتصر حینئذ علی المجرمین النادمین السائرین علی طریق إصلاح أنفهسم،و الشفاعة فی هذه الحالة ستکون دعامة للتوبة و للندم(سنجیب أولئک الذین یتصورون أن التائب النادم لا یحتاج إلی الشفاعة).
کما أن الشفاعة-و طبقا للآیة 28 من سورة الأنبیاء-لا تشمل إلاّ أولئک المرتقین إلی درجة«الارتضاء»و إلی درجة الالتزام بالعهد الإلهی کما مرّ أیضا فی الآیة 87 من سورة مریم.
ص :203
الارتضاء،و اتخاذ العهد،یعنیان علی المستوی اللغوی و کذلک ما ورد من الروایات فی تفسیر هذه الآیات الإیمان باللّه و الحساب و المیزان و الثواب و العقاب،و الاعتراف بالحسنات و السیئات،و بما أنزل اللّه،إیمانا عمیقا فی الفکر، ظاهرا فی العمل...إیمانا یبعد صاحبه عن صفات الظالمین الذین لا یؤمنون بأیة قیمة إنسانیة،و یدفعه إلی إعادة النظر فی منهج حیاته.
یقول تعالی: وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جٰاؤُکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّٰهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّٰهَ تَوّٰاباً رَحِیماً (1) ،هذه الآیة تجعل الاستغفار مقدمة لشفاعة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
و یقول: قٰالُوا یٰا أَبٰانَا اسْتَغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا إِنّٰا کُنّٰا خٰاطِئِینَ، قٰالَ:سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَکُمْ رَبِّی إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ (2) ،آثار الندم واضحة علی إخوة یوسف فی طلبهم من أبیهم.
و یقول سبحانه: وَ یَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِینَ آمَنُوا رَبَّنٰا وَسِعْتَ کُلَّ شَیْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِینَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِیلَکَ وَ قِهِمْ عَذٰابَ الْجَحِیمِ (3) فاستغفار الملائکة و شفاعتهم تقتصر علی الأفراد المؤمنین السالکین سبیل اللّه.
و هنا یطرح أیضا سؤال بشأن جدوی الشفاعة للأفراد المؤمنین السالکین سبیل اللّه،و سنجیب علی ذلک فی دراسة حقیقة الشفاعة.
و بشأن الشفعاء ذکر القرآن لهم شرطا فی قوله تعالی: إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ (4) .من هنا فالمشفوع له أیضا ینبغی أن یسلک طریق الحق فی القول و العمل،کی یکون له ارتباط بالشفیع،و هذا الارتباط الضروری بین الشفیع و المشفوع له یعتبر بدوره عاملا بنّاء فی تعبئة الطاقات علی طریق الحق.
ص :204
فی الروایات الإسلامیة تعابیر کثیرة تکمل محتوی الآیات المذکورة و توضّح ما خفی منها،من ذلک:
1-
فی تفسیر«البرهان»عن الإمام موسی بن جعفر الکاظم علیه السّلام عن علی بن أبی طالب علیه السّلام قال:سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یقول: «شفاعتی لأهل الکبائر من أمّتی...» راوی الحدیث ابن أبی عمیر یقول: فقلت له:یا بن رسول اللّه کیف تکون الشّفاعة لأهل الکبائر و اللّه یقول وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضیٰ و من یرتکب الکبائر لا یکون مرتضی به؟فقال:یا أبا أحمد ما من مؤمن یرتکب ذنبا إلاّ ساءه ذلک و ندم علیه و قد قال النّبیّ صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کفی بالندم توبة...و من لم یندم علی ذنب یرتکبه فلیس بمؤمن و لم تجب له الشّفاعة و کان ظالما و اللّه تعالی ذکره یقول مٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ حَمِیمٍ وَ لاٰ شَفِیعٍ یُطٰاعُ (1) صدر الحدیث یتضمن أن الشفاعة تشمل مرتکبی الکبائر.لکن ذیل الحدیث یوضح أن الشرط الأساسی فی قبول الشفاعة هو الإیمان الذی یدفع المجرم إلی مرحلة الندم و جبران ما فات،و یبعده عن الظلم و الطغیان و العصیان.(تأمل بدقة).
2-
فی کتاب«الکافی»عن الإمام جعفر بن محمّد الصّادق علیه السّلام فی رسالة کتبها إلی أصحابه قال: «من سرّه أن ینفعه شفاعة الشّافعین عند اللّه فلیطلب إلی اللّه أن یرضی عنه»
یتبین من سیاق الروایة،أن کلام الإمام یستهدف إصلاح الخطأ الذی وقع فیه بعض أصحاب الإمام فی فهم مسألة الشفاعة:و یرفض بصراحة مفهوم الشفاعة الخاطئ المشجع علی ارتکاب الذنوب.
3-
و عن الصادق علیه السّلام أیضا: «إذا کان یوم القیامة بعث اللّه العالم و العابد،فإذا وقفا بین یدی اللّه عزّ و جلّ قیل للعابد:انطلق إلی الجنّة،و قیل للعالم:قف تشفع للنّاس بحسن
ص :205
تأدیبک لهم» (1) .
فی هذا الحدیث نجد ارتباطا بین«تأدیب العالم»و«شفاعته لمن أدّبهم» و هذا الارتباط یوضّح کثیرا من المسائل المبهمة فی بحثنا هذا.
أضف إلی ما سبق أن فی اختصاص الشفاعة بالعالم و سلبها من العابد،دلالة اخری علی أن الشفاعة فی المفهوم الإسلامی لیست معاملة و عقدا و تلاعبا بالموازین،بل مدرسة للتربیة،و تجسید لما مرّ به الفرد من مراحل تربویة فی هذا العالم.
ما ذکرناه من روایات بشأن الشفاعة هو غیض من فیض،فالروایات فی هذا المجال کثیرة تبلغ حدّ التواتر،و إنما اخترنا منها ما یتناسب مع بحثنا.
النووی الشافعی (2) فی شرحه لصحیح مسلم،نقل عن القاضی عیاض-و هو من کبار علماء أهل السنة،-أنّ أحادیث الشفاعة متواترة (3) .
ابن تیمیة(المتوفی 728 ه)و محمّد بن عبد الوهّاب(المتوفی 1206 ه)،مع ما لهما من تعصّب و لجاج فی مثل هذه الأمور،یقرّان بتواتر هذه الروایات.
ثمة کتاب دراسی معروف و متداول بین«الوهّابیة»هو«فتح المجید»للشیخ عبد الرحمن بن حسن،ینقل عن«ابن القیم»ما یلی:
«الرابع:شفاعته فی العصاة من أهل التوحید الذین یدخلون النار بذنوبهم.
و الأحادیث بها متواترة عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و قد أجمع علیها الصحابة و أهل السنة
ص :206
قاطبة و بدعوا من أنکرها و صاحوا به من کل جانب و نادوا علیه بالضلال» (1) .
و قبل أن ندرس الآثار الاجتماعیة و النفسیة لمسألة الشفاعة و الاشکالیات الأربع حول فلسفة الشفاعة،نلقی نظرة علی الآثار المعنویة لهذه المسألة فی إطار آراء الموحّدین المؤمنین بالشفاعة،فمثل هذه النظرة تمهّد السبیل لدراستنا القادمة فی حقل الشفاعة و معطیاتها الاجتماعیة و النفسیة. (2)
اختلف علماء العقائد المسلمون فی کیفیة التأثیر المعنوی للشفاعة.فقال جمع یسمون«الوعیدیة»،و هم المؤمنون بخلود مرتکبی الکبائر فی جهنم:إن الشفاعة لیس لها أثر علی إزالة آثار الذنوب،بل تأثیرها یقتصر علی زیادة الثواب و علی التکامل المعنوی.
و«التفضیلیة»و هم من یعتقد بعدم خلود مرتکبی الکبائر فی جهنم،فیذهبون إلی أن الشفاعة تشمل المذنبین،و تؤثر فی إسقاط العقاب عنهم.
أما«الخواجة نصیر الدین الطوسی رحمه اللّه»فیؤید کلا الأمرین فی کتابه«تجرید الاعتقاد»و یری وجود کلا الأثرین للشفاعة.
«العلاّمة الحلی رحمه اللّه»شرح عبارة الطوسی فی کتابه«کشف المراد»و لم یردّ علیها بل أورد شواهد علیها.
لو أخذنا بنظر الاعتبار ما مرّ بنا بشأن معنی الشفاعة لغویا و مقارنتها بالشفاعة التکوینیّة،لما ترددنا فی صحة ما ذهب إلیه المحقق الطوسی.
فمن جهة،ثمة
روایة معروفة عن الإمام الصادق علیه السّلام هی: «ما من أحد من الأوّلین و الآخرین إلاّ و هو محتاج إلی شفاعة محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یوم القیامة» (3) .
و استنادا إلی هذه الروایة،یحتاج إلی الشفاعة کل النّاس،حتی التائبون
ص :207
المغفور لهم،و فی مثل هذه الحالة لا بدّ أن تکون الشفاعة ذات تأثیرین،فی الحطّ من الذنوب،و فی علوّ المنزلة.
أما الروایات التی تذهب إلی عدم حاجة الصالحین للشفاعة فهی تنفی ذلک النوع من الشفاعة الخاص بالمجرمین و المذنبین.
و من جهة اخری ذکرنا أن الشفاعة تعنی انضمام الفرد الأشرف و الأقوی إلی الفرد الأضعف لمساعدة هذا الضعیف،و هذه المساعدة قد تکون لزیادة نقاط القوّة،و قد تکون لإزالة نقاط الضعف.
فی الشفاعة التکوینیة نشهد هذین اللونین من الشاعة فی مسیرة حرکة التکامل و النمو،فإنّ الکائنات الأضعف تحتاج إلی عوامل أقوی لإزالة عوامل التخریب تارة(کحاجة النباتات إلی نور الشمس لإبادة الآفات)،و تارة اخری لزیادة نقاط القوّة و سرعة التطور (کحاجة النباتات إلی نور الشمس من أجل النموّ)،و هکذا الطالب یحتاج إلی الأستاذ لإصلاح أخطائه من جهة،و لزیادة معلوماته من جهة اخری.
کل ذلک یدلّ علی أن للشفاعة أثرین،و لا تقتصر علی دائرة إزالة آثار الذنب و الإثم(تأمل بدقّة).
ممّا تقدم نفهم أن التائبین بحاجة أیضا إلی الشفاعة مع علمنا بأن التوبة وحدها کافیة لغفران الذنوب،و ذلک لسببین:
1-التائبون بحاجة إلی الشفاعة لزیادة مکانتهم المعنویة،و لتقدمهم فی مضمار التکامل و الارتقاء،و ان کان الغفران یتحقق بالتوبة.
2-ثمة خطأ وقع فیه کثیرون فی فهم التوبة،إذ تصوروا أنّ التوبة من الذنب قادرة علی إرجاع الإنسان إلی حالة ما قبل ارتکاب الذنب،بینما التوبة لیست-کما ذکرنا فی موضعه-سوی مرحلة أولی،إنها کالدواء الذی یقطع عوارض المرض، و انقطاع العوارض لا یعنی عودة الإنسان إلی حالته الطبیعیة،بل یعنی انتقاله إلی
ص :208
حالة نقاهة یحتاج خلالها إلی تقویة بنیته الجسمیة،لیعود بعد مدة إلی مرحلة ما قبل المرض.
بعبارة اخری،للتوبة مراحل،و الندم علی الذنب و العزم علی التطهر فی المستقبل هو المرحلة الاولی للتوبة. و المرحلة النهائیة تتحق حین یعود التائب إلی حالة ما قبل الذنب من کل النواحی.و فی هذه المرحلة تکون شفاعة الشافعین ذات أثر و عطاء.
أفضل شاهد علی هذا ما ورد فی القرآن و ذکرناه من قبل بشأن استغفار الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم للتائبین،و توبة إخوة یوسف و استغفار یعقوب لهم،و أوضح من کل ذلک استغفار الملائکة للصالحین و المصلحین الوارد فی الآیات المذکورة آنفا.
(تأمل بدقّة)!.
مرّ بنا فیما سبق«مفهوم»الشّفاعة و«أسانیدها»،و نستطیع من ذلک أن نفهم بسهولة فلسفة الشفاعة علی الصعید الاجتماعی و النفسی.
و بشکل عام و انطلاقا من مفهوم الشفاعة نستطیع أن نتلمس الآثار التالیة فی المؤمنین بالشفاعة.
«مکافحة روح الیأس»من أهم آثار الشفاعة فی نفس المعتقدین بها.مرتکبو الجرائم الکبیرة یعانون من و خز الضمیر،کما یشعرون بیأس من عفو اللّه،و لذلک لا یفکّرون بالعودة و لا بإعادة النظر فی طریقة حیاتهم الآثمة.و قد یدفعهم المستقبل المظلم إلی التعنت و الطغیان،و إلی التحلل من کل قید تماما،کالمریض الیائس من الشفاء الذی یتحلل من أی نظام غذائی،لاعتقاده بعدم جدوی التقید بنظام.
قلق الضمیر الناتج عن هذه الجرائم قد یؤدی إلی اختلالات نفسیة،و إلی تحفیز الشعور بالانتقام من المجتمع الباعث علی تلوّثه.و بذلک یتبدل المذنب إلی
ص :209
عنصر خطر،و إلی مصدر قلق اجتماعی.
الإیمان بالشفاعة یفتح أمام الإنسان نافذة نحو النور،و یبعث فیه الأمل بالعفو و الصفح،و هذا الأمل یجعله یسیطر علی نفسه،یعید النظر فی مسیرة حیاته،بل و یشجعه علی تلافی سیئات الماضی.
و الإیمان بالشفاعة یحافظ علی التعادل النفسی و الروحی للمذنب،و یفسح الطریق أمامه إلی أن یتبدل إلی عنصر سالم صالح.
من هنا یمکن القول أن الاهتمام بالشفاعة بمعناها الصحیح عامل رادع بنّاء، قادر أن یجعل من الفرد المجرم المذنب فردا صالحا.و انطلاقا من هذا الفهم نجد أن مختلف قوانین العالم وضعت فسحة أمل أمام المحکومین بالسجن المؤبّد باحتمال العفو بعد مدة إن أصلحوا أنفسهم،کی لا یتسرب الیأس إلی نفوسهم بذلک و یتبدّلوا إلی عناصر خطرة داخل السجن أو یصابون باختلالات نفسیة.
الشفاعة بمعناها الصّحیح لها قیود و شروط متعددة الجوانب،کما ذکرنا.من هنا فالمؤمنون بهذا المبدأ لا بدّ أن یسعوا لتوفیر شروط الشّفاعة کی یشملهم عطاؤها،و أن یجتنبوا الذنوب التی تقضی علی کل أمل فی الشفاعة کالظلم،و أن یستأنفوا حیاة جدیدة قائمة علی أساس تغییر عمیق فی أنفسهم و أن یتوبوا من الذنب أو یهمّوا بالتوبة علی الأقل من أجل بلوغ درجة«الارتضاء»و اتخاذ«العهد الإلهی»(بالتّفسیر المذکور).
علیهم أن یکفوا عن مخالفة الأحکام و القوانین الإلهیة،أو یقللوا من هذه المخالفة ما أمکنهم،و یعمقوا فی أنفسهم الإیمان باللّه و الیوم الآخر.
من جهة اخری لا بدّ لنیل شفاعة«الشفیع»،أن یسعی الفرد لإیجاد نوع من
ص :210
التشابه و السنخیة و إن کان ضعیفا بینه و بین الشفیع.
و کما أن«الشّفاعة التّکوینیة»لا تتمّ إلاّ بوجود نوع من السّنخیة و التسلیم و الاستعداد فی الموجود الأضعف،کذلک الشفاعة التشریعیة لا تتحقق إلاّ بتوفر مثل هذه القابلیّات،(تأمل بدقّة).
و بهذا یتضح بجلاء أن الشفاعة بمعناها الصحیح لها دور فعّال فی تغییر وضع المجرمین و إصلاحهم.
ذکرنا أن بین«الشفاعة»فی مفهومها المنحرف و«الشفاعة»فی مفهومها الإسلامی الصحیح بونا شاسعا.المفهوم الأوّل یقوم علی أساس تغییر وجهة نظر «المستشفع»،و الآخر یدور حول محور التغییرات المختلفة فی وضع المستشفع له.
واضح أن الشفاعة بمفهومها الأول مرفوضة لأنها تقتل روح السعی و المثابرة فی النفوس...و تشجع علی ارتکاب الذنوب...و تعتبر انعکاسا عن المجتمعات المتخلفة و الإقطاعیة...و تتضمن أکثر من ذلک نوعا من الشرک و الانحراف عن خط التوحید.
لا شک أن الإنسان المسلم یبتعد عن خط التوحید لو اعتقد بإمکان تقدیم «وساطة»إلی اللّه کما تقدم«الوساطات»،إلی أصحاب النفوذ فی هذه الدنیا.لأن مثل هذا الفرد قد اعتقد بشکل غیر مباشر بإمکان تغییر علم اللّه!و بإمکان خفاء أمر من أمور«المستشفع»علی اللّه!أو بوجود مصدر یمکن أن یطفئ الإنسان به غضب اللّه أو یکسب به ودّه و رضاه!،أو بحاجة اللّه إلی مکانة بعض عباده و بسبب احتیاجه إلیهم یقبل شفاعتهم.أو أنه تعالی یقبل شفاعتهم بسبب خوفه من
ص :211
نفوذهم!!تعالی اللّه عن ذلک علوا کبیرا.
کل هذه المعانی تبعدنا من أصل التوحید و تؤدی بنا إلی السقوط فی وادی الشرک... إنها المفهوم السلبی للشفاعة و السائد لدی العرف العام.
أما الشفاعة بمعناها الصحیح الذی ذکرناه،فلا تنطوی علی هذه العیوب،بل إنها أکثر من ذلک تصلح العیوب،و تعمّق النقاط الإیجابیة فی الکائن البشری.
هذا النوع من الشفاعة لا یشجع علی ارتکاب الذنب،بل یدفع إلی ترک الذنوب.
لا یدعو إلی التقاعس و التماهل،بل یبعث فی الإنسان روح الأمل التی یستتبعها عادة تصعید الإرادة لتلافی أخطاء الماضی.
هذه الشفاعة لا ترتبط بالمجتمعات المتخلّفة،بل هی وسیلة تربویة فعّالة لإصلاح المجرمین و المذنبین و المعتدین.
لیست هذه الشفاعة بشرک،بل هی عین التوحید و التأکید علی التوجه إلی اللّه و الاستمداد من صفاته و إذنه و أمره.
و لمزید من التوضیح نتحدث أکثر عن مسألة الشفاعة و التوحید.
الفهم الخاطئ لمسألة الشّفاعة آثار اعتراض فئتین علی ما بینهما من تضاد.
الفئة الاولی:اعترضت علی الشفاعة من منطلق مادی و اعتبرتها عاملا للتخدیر و لإماتة روح السّعی و المثابرة،و قد أجبنا علی اعتراضات هذه الفئة فیما سبق.
الفئة الاخری:اعترضت علی الشفاعة من منطلق السلفیة،و اعتبرتها شرکا و انحرافا عن خط التوحید،و یمثل هذه الفئة«الوهّابیون»و من لفّ لفّهم.و الإجابة علی اعتراضات الوهّابیین و إن کانت تحتاج إلی إطالة و خروج عن طریقة التّفسیر
ص :212
إلاّ أنها ضروریة لأسباب عدیدة.
لا بد من الالتفات أولا إلی أن الحرکة الوهّابیّة،التی ظهرت خلال القرنین الأخیرین فی الجزیرة العربیة علی ید«محمّد بن عبد الوهّاب»لم تتجه فی أفکارها المتطرفة الجافة إلی معارضة مدرسة أهل البیت علیهم السّلام فقط،بل اصطدمت بمعظم المسلمین من أهل السنة أیضا.
محمّد بن عبد الوهاب(المتوفّی 1206 ه)استقی أفکاره من«ابن تیمیة» (أحمد بن عبد الحلیم الدمشقی المتوفی سنة 728 ه)،أی قبل أربعة قرون تقریبا من ظهور الوهّابیة،و یعتبر المنظّر لهذه الحرکة.
استطاع عبد الوهّاب خلال الأعوام(1160-1206 ه)بالتعاون مع الحکام المحلیین أن ینشر دعوته بین القبائل البدویة المتنقّلة فی الجزیرة العربیة و یبثّ فیهم تعصبا أعمی باسم الدفاع عن التوحید و مکافحة الشرک،و عبّد البدو و المتعصبین من أتباعه علی طریق قمع معارضیه،و استطاع بذلک أن یکتسب قدرة سیاسیة و یسیطر بشکل مباشر و غیر مباشر علی الحکم،و أراق من أجل ذلک دماة کثیرة من المسلمین فی أرض الجزیرة العربیة و خارجها.
فی سنة 1216 ه(عشر سنوات بعد وفاة مؤسس الحرکة الوهّابیة)هاجمت جماعة من الوهّابیین مدینة کربلاء قادمة من صحراء الجزیرة العربیة،و استغلوا فرصة سفر أهالی المدینة إلی النجف الأشرف بمناسبة عید الغدیر،فدخلوا المدینة و قاموا بتخریب و هدم مرقد سید الشهداء الحسین بن علی علیه السّلام و سائر المراقد الشریفة فی هذه المدینة،و نهبوا ما فیها من أبواب ذهبیة و نفائس،و قتلوا ما یقرب من خمسین شخصا عند ضریح الحسین،و خمسمائة شخص فی صحن الروضة المشرفة،کما قتلوا أعدادا کبیرة فی سائر أنحاء المدینة،حتی بلغ عدد المقتولین فی ذلک الهجوم الوهابی خمسة آلاف إنسان،و لم یسلم منهم حتی الشیوخ و العجائز و الأطفال،کما نهبوا کثیرا من البیوت.
ص :213
فی عام 1344 أفتی فقهاء المدینة الخاضعون لجهاز الحکم الوهابی بهدم قبور أئمّة الإسلام و أولیاء اللّه الصالحین،و نفذت هذه الفتوی فی الیوم الثامن من شوّال من السنة المذکورة،و همّ المنفذون أن یهدموا قبر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أیضا، لو لا تراجعهم أمام صیحات اعتراض المسلمین.
أتباع محمّد بن عبد الوهاب یتمیزون علی العموم بالخشونة و التصلّب و السطحیة و اللجاج و البعد عن المنطق و التعقّل و قد حصروا الإسلام-عمدا أو غفلة-فی إطار مکافحة عدد من الظواهر کالشفاعة و زیارة القبور و التوسل، و بذلک أبعدوا أتباعهم و من خضع لسیطرتهم عن المسائل الإسلامیة الحیاتیة، و خاصة فیما یرتبط بالعدالة الاجتماعیة،و مکافحة السیطرة الاستعماریة، و التصدی للثقافة المادیّة و للمدارس الإلحادیة.
لذلک لا تجد فی أوساط الوهابیین حدیثا عن هذه المسائل،بل تسود أجواءهم حالة فظیعة من الغفلة و الرکود.
نعود إلی رأی هذه الفئة بشأن الشفاعة،هؤلاء یقولون:لا یحق لأحد أن یستشفع برسول اللّه،و أن یقول:«یا محمّد اشفع لی عند اللّه»لأن اللّه سبحانه یقول:
وَ أَنَّ الْمَسٰاجِدَ لِلّٰهِ فَلاٰ تَدْعُوا مَعَ اللّٰهِ أَحَداً
.
و فی رسالة«کشف الشبهات»لمحمّد بن عبد الوهاب نقرأ ما یلی:
«فإن قال أن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أعطی الشفاعة و أطلبه ممّا أعطاه اللّه.فالجواب أن اللّه أعطاه الشفاعة و نهاک عن هذا و قال: فَلاٰ تَدْعُوا مَعَ اللّٰهِ أَحَداً و أیضا فإن الشفاعة أعطاها غیر النّبی،فصح أن الملائکة یشفعون و الأولیاء یشفعون...
أتقول أن اللّه أعطاهم الشفاعة فاطلبها منهم؟فإن قلت هذا رجعت إلی عبادة الصالحین» (2) .
ص :214
و یقول محمّد بن عبد الوهاب فی رسالة أربع قواعد ما حاصله:إن الخلاص من الشرک یکون بمعرفة أربع قواعد.
الأولی:انّ الکفار الذین قاتلهم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم مقرّون بأن اللّه تعالی هو الخالق الرازق المدبر...لقوله تعالی: قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ... (1) .
الثّانیة:إنّهم یقولون ما دعونا الأصنام و توجهنا إلیهم إلاّ لطلب القرب و الشفاعة... وَ یَقُولُونَ هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اللّٰهِ (2) .
الثّالثة:إنّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم ظهر علی قوم متفرقین فی عبادتهم،فبعضهم یعبد الملائکة، و بعضهم الأنبیاء الصالحین،و بعضهم الأشجار و الأحجار،و بعضهم الشمس و القمر، فقاتلهم و لم یفرق بینهم.
الرّابعة:إن مشرکی زماننا أغلظ شرکا من الأولین،لأن أولئک یشرکون فی الرخاء و یخلصون فی الشدة،هؤلاء شرکهم فی الحالتین لقوله تعالی: فَإِذٰا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِینَ... (3) (4) .
و من العجیب أن الوهابیین تبلغ بهم الجرأة فی تکفیر المسلمین بحیث یبیحون نهب أموال المسلم و سفک دمه بسهولة،و قد فعلوا ذلک فی تاریخهم مرارا.
یقول الشیخ«سلیمان بن لحمان»فی کتابه«الهدیة السنیة»:
«إن الکتاب و السنّة دلاّ علی أن من جعل الملائکة و الأنبیاء أو ابن عباس أو أبا طالب أو...وسائط بینهم و بین اللّه لیشفعوا لهم عند اللّه لأجل قربهم إلی اللّه- کما یفعل عند الملوک-إنه کافر مشرک حلال الدم و المال!و ان قال أشهد أن لا إله إلاّ اللّه و أشهد أن محمّدا رسول اللّه و صلّی و صام»!! (5) .
ص :215
و مع هذا الإفتاء یتضح حال المسلمین فی جمیع أقطار العالم الإسلامی الذین یستشفعون بهم،اقتداء بکتاب اللّه و سنّة نبیّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
روح البطش و السفک و اللجاجة فی هؤلاء لا تخفی علی أحد،و هکذا جهلهم بالمسائل الإسلامیة و القرآنیة.
و هکذا یظهر ممّا نقلنا عن مؤسس الحرکة الوهّابیة«محمّد بن عبد الوهّاب» أنّ اتّهام الوهّابیین بالشرک للمؤمنین بالشفاعة یستند إلی مسألتین:
1-التشابه بین المؤمنین بشفاعة الأنبیاء و الصالحین،و بین المشرکین فی عصر الجاهلیة.
2-نهی القرآن عن عبادة غیر اللّه و عن دعوة فرد مع اللّه: فَلاٰ تَدْعُوا مَعَ اللّٰهِ أَحَداً (1) ،و الاستشفاع نوع من العبادة.
بالنسبة للمسألة الاولی،ارتکب الوهّابیة خطأ فظیعا،و ذلک للأسباب التالیة:
أوّلا:القرآن أقرّ منزلة الشفاعة بصراحة لجمع من الأنبیاء و الصالحین و الملائکة کما مرّ،لکنه قیّدها بإذن اللّه.و لیس من المعقول إطلاقا أن یکون اللّه قد نهی عن الاستشفاع المشروط بإذن اللّه بمن قد منحهم هو سبحانه هذه المنزلة.
و صرّح القرآن بطلب إخوة یوسف من أبیهم أن یستغفر لهم،و هکذا صرّح بطلب الصحابة إلی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أن یستغفر لهم أیضا.
أ لیست هذه من المصادیق الواضحة لطلب الشفاعة؟!إن الاستشفاع برسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بعبارة:«اشفع لنا عند اللّه»هی نفسها عبارة إخوة یوسف إذ قالوا لأبیهم:
ص :216
یٰا أَبٰانَا اسْتَغْفِرْ لَنٰا
کیف یجرأ هؤلاء علی إلقاء تهمة الشرک علی من یؤمن بما یصرّح به القرآن،بل و یستبیحون دمه و ماله؟! لو کان هذا العمل شرکا،فلم لم ینه یعقوب بنیه عن ذلک.
ثانیا:لا یوجد أدنی شبه بین«عبدة الأصنام»و«الموحّدین المؤمنین بالشفاعة بإذن اللّه»،لأن الوثنیین کانوا یعبدون الأصنام و یتخذونها شفعاء،بینما المسلمون المؤمنون بالشفاعة لا تخطر فی ذهنهم عبادة الشفعاء،بل یستشفعون بهم إلی اللّه،و طلب الشفاعة لا ارتباط له بمسألة العبادة کما سنبیّن.
عبدة الأصنام کانوا یتعجبون من عبادة الإله الواحد الأحد: أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلٰهاً وٰاحِداً إِنَّ هٰذٰا لَشَیْءٌ عُجٰابٌ (2) .
الوثنیون کانوا یجعلون الوثن فی منزلة اللّه: تَاللّٰهِ إِنْ کُنّٰا لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ إِذْ نُسَوِّیکُمْ بِرَبِّ الْعٰالَمِینَ (3) .
الوثنیون کانوا یعتقدون بتأثیر الأوثان علی حیاتهم و مصیرهم و وجودهم، کما تذکر کتب التاریخ،و المسلمون المؤمنون بالشفاعة یعتقدون بانفراد اللّه فی التأثیر،و لا یرون لموجود آخر غیر اللّه استقلالا فی التأثیر.
و المقارنة بین الرؤیتین مقارنة جاهلة مجافیة للمنطق.
أما بشأن المسألة الثانیة،علینا أوّلا أن نفهم معنی«العبادة»لو فسّرنا العبادة بأنها کل لون من ألوان الخضوع و الاحترام،لکان ذلک یعنی حرمة الاحترام و الخضوع لأحد غیر اللّه،و هذا ما لا یقرّه مسلم.و لو فسّرنا العبادة أنها کل ألوان الطلب،فهذا یعنی أن التقدم بالطلب من أیة جهة هو شرک،و هذا یخالف ضروریات العقل و الدین.کما أن العبادة لا یمکن فهمها علی أنها کل لون من ألوان اتباع فرد لفرد آخر،فاتباع الأفراد لمسؤولیهم و رؤسائهم فی المؤسسات
ص :217
و التنظیمات الاجتماعیة من أولی ضروریات الحیاة البشریة،کما أن اتّباع الأنبیاء و أئمّة الدین من الواجبات الحتمیة للمتدینین.
من هنا فالعبادة لا تعنی کل ذلک،بل هی الحدّ الأعلی للخضوع و التواضع المعبّرین عن الارتباط المطلق و التسلیم بلا منازع للمعبود،و إیکال کل عواقب الأمور إلیه.
و هل فی طلب الشفاعة من الشفعاء أثر من الآثار المذکورة للعبادة.
أمّا بشأن النهی عن دعوة أحد سوی اللّه،فلا یعنی النهی عن نداء الأفراد،کأن نقول یا علیّ و یا حسن و یا أحمد،و لا یعنی النهی عن الاستعانة بالأفراد،لأن التعاون أحد الأرکان الأساسیة للحیاة الاجتماعیة و قد عمل به الأنبیاء و الأولیاء کافة،و لم یرفضه الوهابیون أنفسهم.
أمّا الأمر الذی یمکن الاعتراض علیه فهو ما أوضحه«ابن تیمیة»فی رسالة «زیارة القبور»إذ قال ما حاصله:«مطلوب العبد إن کان ممّا لا یقدر علیه إلاّ اللّه فسائله من المخلوق مشرک من جنس عباد الملائکة و التماثیل و من اتّخذ المسیح و أمه إلهین،مثل أن یقول لمخلوق حی أو میت:اغفر ذنبی أو انصرنی علی عدوی أو اشف مریضی أو عافنی أو عاف أهلی أو دابتی،أو یطلب منه وفاء دینه من غیر جهة معینة أو غیر ذلک.
و إن کان ممّا یقدر علیه العبد فیجوز طلبه منه فی حال دون حال،فان مسألة المخلوق قد تکون جائزة و قد تکون منهیا عنها قال اللّه تعالی: فَإِذٰا فَرَغْتَ فَانْصَبْ وَ إِلیٰ رَبِّکَ فَارْغَبْ و
أوصی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم ابن عباس:إذا سألت فاسئل اللّه، و إذا استعنت فاستعن باللّه.و أوصی طائفة من أصحابه أن لا یسألوا النّاس شیئا، فکان سوط أحدهم یسقط من کفه فلا یقول لأحد ناولنی إیاه.و قال:فهذه المنهی
ص :218
عنها و الجائزة طلب دعاء المؤمن لأخیه» (1) .
نحن أیضا نقول:من الشرک أن یطلب الإنسان من أحد شیئا یختص به الخالق،و من الشرک أن یتجه الإنسان فی ذلک الطلب إلی فرد یعتبره قادرا بشکل مستقل عن تلبیة ذلک الطلب.أما إذا طلب الإنسان من أحد شفاعة منحها له اللّه، فما ذلک بشرک،بل هو عین الإیمان و التوحید،و یشهد علی ذلک کلمة«مع»فی قوله تعال: فَلاٰ تَدْعُوا مَعَ اللّٰهِ أَحَداً التی تفید أن المنهی عنه هو دعوة شخص نعتبره فی منزلة اللّه،و نعتبره مصدرا مستقلا فی التأثیر.(تأمل بدقّة).
هدفنا من التأکید علی هذا الموضوع،هو أن ما اعتراه من مسخ و تحریف و فّر الفرصة لأعداء الدین کی یطعنوا فی المقدسات الدینیة،کما أدّی إلی ظهور تفسیرات و استنتاجات خاطئة لدی بعض المجموعات الإسلامیة،ممّا جرّ بدوره إلی تفرقة صفوف المسلمین.
و الفهم الصحیح للشفاعة یؤدی کما رأینا إلی سموّ أخلاق المجتمع و تکاملها.
و إلی إصلاح الأفراد الفاسدین،کما یؤدی إلیه قطع دابر الطعانین،و إلی إحلال الوحدة بین المسلمین.
نأمل من العلماء و المفکرین الإسلامیین أن یتعمّقوا فی تحلیل هذه المسألة قرآنیا و منطقیا،کی یسدّوا الطریق أمام طعن أعداء الإسلام و یساهموا فی رصّ الصفوف.
ص :219
وَ إِذْ نَجَّیْنٰاکُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَسُومُونَکُمْ سُوءَ اَلْعَذٰابِ یُذَبِّحُونَ أَبْنٰاءَکُمْ وَ یَسْتَحْیُونَ نِسٰاءَکُمْ وَ فِی ذٰلِکُمْ بَلاٰءٌ مِنْ رَبِّکُمْ عَظِیمٌ (49)
فی هذه الآیة إشارة إلی نعمة کبیرة اخری،منّ بها اللّه سبحانه علی بنی إسرائیل،و هی نعمة تحریرهم من براثن الظالمین: وَ إِذْ نَجَّیْنٰاکُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ، یَسُومُونَکُمْ سُوءَ الْعَذٰابِ یُذَبِّحُونَ أَبْنٰاءَکُمْ وَ یَسْتَحْیُونَ نِسٰاءَکُمْ وَ فِی ذٰلِکُمْ بَلاٰءٌ مِنْ رَبِّکُمْ عَظِیمٌ .
القرآن یعبّر عن العذاب الذی أنزله فرعون ببنی إسرائیل بفعل یَسُومُونَکُمْ من«سام»التی تعنی فی الأصل الذهاب فی ابتغاء الشیء،و استعمال هذا الفعل بصیغة المضارع یشیر إلی استمرار العذاب،و إلی أن بنی إسرائیل کانوا دوما تحت التعذیب من قبل الفراعنة.
و القرآن عبّر بکلمة«البلاء»عمّا کان ینزل ببنی إسرائیل من عذاب یتمثل فی قتل الذکور و استخدام الإناث لخدمة آل فرعون،و استثمار طاقات بنی إسرائیل
ص :220
لخدمة الاقباط و إشباع رغبات و نزوات المستکبرین.
و البلاء یعنی الامتحان،فالحوادث و المصائب التی نزلت ببنی إسرائیل کانت بمثابة الامتحان لهم.کما قد یأتی البلاء بمعنی العقاب،لأن بنی إسرائیل سبق لهم أن کفروا بنعمة ربّهم،فکان ما أصابهم من آل عمران عقابا علی کفرانهم.
و ذکر بعض المفسرین معنی ثالثا للبلاء،و هو النعمة،و بذلک یکون البلاء العظیم یعنی النعمة العظیمة،و المقصود منها نعمة النجاة من آل فرعون (1) .
علی کل حال،یوم نجاة بنی إسرائیل من آل فرعون یوم تاریخی مهم،رکّز علیه القرآن فی مواضع عدیدة و لنا وقفات اخری عند هذا الحدث الکبیر.
من الملفت للنظر أن القرآن یسمّی ذبح الأبناء و استحیاء النساء عذابا.و لو عرفنا أن استحیاء النساء یعنی استبقاءهنّ،و ترکهن أحیاء،لاتّضح لنا أن القرآن یشیر إلی أن مثل هذا الاستبقاء المذل هو عذاب أیضا مثل عذاب القتل.و هذا المعنی یشیر إلیه
الإمام أمیر المؤمنین علی علیه السّلام إذ یقول: «فالموت فی حیاتکم مقهورین و الحیاة فی موتکم قاهرین» (2) .
عملیة الإماتة کانت شاملة للذکور و الإناث مع اختلاف فی ممارسة هذه العملیة،و فی عالمنا المعاصر یمارس طواغیت الأرض عملیة الإماتة أیضا بأسالیب اخری،و ذلک عن طریق قتل روح الرجولة فی الذکور،و دفع الإناث إلی مستنقع إشباع الشهوات.
من المفسرین من ذهب إلی أن سبب قتل أبناء بنی إسرائیل و استحیاء نسائهم،یعود إلی رؤیا عرضت لفرعون فی منامه.و لکن السبب لیس الرؤیا
ص :221
وحدها-کما سنبیّن ذلک فی تفسیر الآیة الرابعة من سورة القصص-بل أیضا خوف الفرعونیین من اشتداد قوة بنی إسرائیل و تشکیلهم خطرا علی سلطة آل فرعون.
ص :222
وَ إِذْ فَرَقْنٰا بِکُمُ اَلْبَحْرَ فَأَنْجَیْنٰاکُمْ وَ أَغْرَقْنٰا آلَ فِرْعَوْنَ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (50)
الآیة السابقة أشارت إلی نجاة بنی إسرائیل من براثن الفرعونیین،و هذه الآیة توضح طریقة النجاة، وَ إِذْ فَرَقْنٰا بِکُمُ الْبَحْرَ،فَأَنْجَیْنٰاکُمْ وَ أَغْرَقْنٰا آلَ فِرْعَوْنَ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ .
قضیة غرق آل فرعون فی البحر و نجاة بنی إسرائیل وردت فی سور عدیدة مثل سورة الأعراف الآیة(126).و سورة الأنفال،الآیة(54).و سورة الإسراء الآیة(103).و الشعراء الآیة(63 و 66).و الزخرف،(55).و الدخان،الآیة(17) و ما بعدها.
فی هذه السور ذکرت کل تفاصیل الحادث،أمّا هذه الآیة فاکتفت بالإشارة إلی هذه النعمة الإلهیة فی معرض دعوة بنی إسرائیل إلی قبور الرسالة الخاتمة (1) .
حادثة الانقاذ باختصار حدثت بعد عدم استجابة فرعون و قومه لدعوة
ص :223
موسی علیه السّلام مع کل ما شاهدوه منه من معجزات.إذ ذاک امر أن یخرج مع بنی إسرائیل فی منتصف اللیل من مصر،و عند وصولهم النیل،علموا أن فرعون و جیشه یلاحقونهم،فاعتری،بنی إسرائیل خوف و اضطراب شدید.فالبحر أمامهم و العدوّ وراءهم.و فی هذه اللحظات الحساسة،امر موسی أن یضرب البحر بعصاه،فانشقت فیه طرق متعدّدة عبر منها بنو إسرائیل،بینما التحم الماء حینما کان آل فرعون فی وسطه،فغرقوا جمیعا و نجا بنو إسرائیل،و هم ینظرون إلی هلاک أعدائهم.
الهدف من تذکیر بنی إسرائیل بهذا الحدث الذی بدأ بخوف شدید و انتهی بانتصار ساحق،هو دفعهم للشکر و للسیر علی طریق الرسالة الإلهیة المتمثلة فی دین النّبی الخاتم.
کما أنه تذکیر للبشریة بالامداد الإلهی الذی یشمل کل أمّة سائرة بجد و إخلاص علی طریق اللّه.
ص :224
وَ إِذْ وٰاعَدْنٰا مُوسیٰ أَرْبَعِینَ لَیْلَةً ثُمَّ اِتَّخَذْتُمُ اَلْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظٰالِمُونَ (51) ثُمَّ عَفَوْنٰا عَنْکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ (52) وَ إِذْ آتَیْنٰا مُوسَی اَلْکِتٰابَ وَ اَلْفُرْقٰانَ لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ (53) وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ یٰا قَوْمِ إِنَّکُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَکُمْ بِاتِّخٰاذِکُمُ اَلْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلیٰ بٰارِئِکُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَکُمْ ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ عِنْدَ بٰارِئِکُمْ فَتٰابَ عَلَیْکُمْ إِنَّهُ هُوَ اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِیمُ (54)
فی هذه الآیات الأربع،تأکید علی مقطع آخر من تاریخ بنی إسرائیل،و علی أکبر انحراف أصیبوا به فی تاریخهم الطویل،و هو الانحراف عن مبدأ التوحید، و الاتجاه إلی عبادة العجل.و هذا التأکید تذکیر لهم بما لحقهم من زیغ نتیجة إغواء الغاوین،و تحذیر لهم من تکرر هذه التجربة فی مواجهة الدین الخاتم: وَ إِذْ وٰاعَدْنٰا مُوسیٰ أَرْبَعِینَ لَیْلَةً و هی لیالی افتراق موسی عن قومه، ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظٰالِمُونَ .
شرح هذا المقطع من تاریخ بنی إسرائیل سیأتی فی سورة الأعراف الآیة
ص :225
(142)و ما بعدها،و فی سورة طه الآیة(36)و ما بعدها.
و خلاصته،إن موسی علیه السّلام بعد نجاة بنی إسرائیل من قبضة الفراعنة امر بالذهاب إلی جبل الطور مدة ثلاثین لیلة لتسلم ألواح التوراة،ثم مدّت هذه اللیالی إلی أربعین لیلة من أجل اختبار قومه.و استغل السامریّ الدّجال هذه الفرصة،فجمع ما کان لدی بنی إسرائیل من ذهب الفراعنة و مجوهراتهم،و صنع منها عجلا له صوت خاص،و دعا بنی إسرائیل لعبادته. فأتبعه أکثر بنی إسرائیل، و بقی هارون-أخو موسی و خلیفته-مع أقلیة من القوم علی دین التوحید، و حاول هؤلاء الموحّدون الوقوف بوجه هذا الانحراف فلم یفلحوا،و أوشک المنحرفون أن یقضوا علی حیاة هارون أیضا.
بعد أن عاد موسی من جبل الطور تألم کثیرا لما رآه من قومه،و وبّخهم بشدّة فثاب بنو إسرائیل إلی رشدهم،و أدرکوا خطأهم و طلبوا التوبة،فجاءهم أمر السماء بتوبة لیس لها نظیر،سنذکرها فیما یلی.
فی الآیة التالیة یقول سبحانه: ثُمَّ عَفَوْنٰا عَنْکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ و بعد إشارة إلی ما جاء بنی إسرائیل من هدایة تشریعیة: وَ إِذْ آتَیْنٰا مُوسَی الْکِتٰابَ وَ الْفُرْقٰانَ لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ .
کلمتا«الکتاب»و«الفرقان»قد تشیران کلاهما إلی التوراة،و قد یکون المقصود من«الکتاب»التوراة و«الفرقان»ما قدمه موسی من معاجز بإذن اللّه، لأنّ الفرقان یعنی فی الأصل ما یفرّق بین الحق و الباطل.
ثم یشیر القرآن إلی طریقة التوبة المطروحة علی بنی إسرائیل: وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ یٰا قَوْمِ إِنَّکُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَکُمْ بِاتِّخٰاذِکُمُ الْعِجْلَ،فَتُوبُوا إِلیٰ بٰارِئِکُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَکُمْ ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ عِنْدَ بٰارِئِکُمْ،فَتٰابَ عَلَیْکُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِیمُ .
ص :226
و«الباری»هو الخالق،و فی الکلمة إشارة إلی أن هذا الأمر الإلهی بالتوبة الشدیدة صادر عمّن خلقکم،و عمّن هو أعرف بما یضرّکم و ینفعکم.
لا شک أن عبادة عجل السامری لم تکن مسألة هینة،لأن بنی إسرائیل شاهدوا ما شاهدوا من آیات اللّه و معجزات نبیّهم موسی علیه السّلام،ثم نسوا ذلک دفعة، و خلال فترة قصیرة من غیاب النّبی انحرفوا تماما عن مبدأ التوحید و عن الدین الإلهی.
کان لا بدّ من اقتلاع جذور هذه الظاهرة الخطرة،کی لا تعود إلی الظهور ثانیة خاصة بعد وفاة صاحب الرسالة.
و من هنا کانت الأوامر الإلهیة بالتوبة شدیدة لم یسبق لها نظیر فی تاریخ الأنبیاء،و تقضی هذه الأوامر أن تقترن التوبة بإعدام جماعی لعدد کبیر من المذنبین، علی أیدیهم أنفسهم.
طریقة تنفیذ هذا الإعدام لا تقل شدة عن الإعدام نفسه،فقد صدرت الأوامر الإلهیة أن یقتل المذنبون بعضهم بعضا،و فی ذلک عذابان للمذنب:عذاب قتل الأصدقاء و المعارف علی یدیه،و ما ینزل به-هو نفسه-من عذاب القتل.
و جاء فی الأخبار أن موسی أمر فی لیلة ظلماء کل الجانحین إلی عبادة العجل،أن یغتسلوا و یرتدوا الأکفان و یعملوا السیف بعضهم فی البعض الاخر.
و لعلک تسأل عن السبب فی قساوة هذه التوبة و لماذا لم یقبل اللّه تعالی منهم التوبة دون إراقة للدماء؟ الجواب:إن السبب فی شدّة هذا الحکم-کما ذکرنا-یعود إلی عظمة الذنب الذی ارتکبوه بعد کل ما شاهدوه من آیات و معاجز،و إلی أن هذا الذنب یهدّد وجود الدعوة و مستقبلها لإن اصول و مبادئ جمیع الأدیان السماویة یمکن
ص :227
اختزالها فی التوحید،فلو تزلزل هذا الأصل فإن ذلک یعنی انهیار جمیع اللبنات الفوقیة و المبانی الحضاریة للدین،فلو تساهل موسی علیه السّلام مع ظاهرة عبادة العجل، لأمکن أن تبقی سنّة فی الأجیال القادمة،خاصة و أن بنی إسرائیل کانوا علی مرّ التاریخ قوما متعنتین لجوجین.
و لا بدّ إذن من عقاب صارم یبقی رادعا للأجیال التالیة عن السقوط فی هاویة الشرک.
و لعل فی عبارة قوله تعالی: ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إشارة إلی هذا المعنی.
ص :228
وَ إِذْ قُلْتُمْ یٰا مُوسیٰ لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتّٰی نَرَی اَللّٰهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْکُمُ اَلصّٰاعِقَةُ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55) ثُمَّ بَعَثْنٰاکُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ (56)
هاتان الآیتان تذکّران بنی إسرائیل بنعمة إلهیة اخری،کما توضحان فی الوقت نفسه روح اللجاج و العناد فی هؤلاء القوم،و تبیان ما نزل بهم من عقاب إلهی،و ما شملهم اللّه به من رحمة بعد ذلک العقاب.
تقول الآیة الاولی: وَ إِذْ قُلْتُمْ یٰا مُوسیٰ لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتّٰی نَرَی اللّٰهَ جَهْرَةً .
هذا الطلب قد ینم عن جهل بنی إسرائیل،لأن إدراک الإنسان الجاهل لا یتعدّی حواسه.و لذلک یرمی إلی أن یری اللّه بعینه.
أو قد یحکی هذا الطلب عن ظاهرة لجاج القوم و عنادهم التی یتمیزون بها دوما.
علی أی حال،طلب بنو إسرائیل من نبیهم بصراحة أن یروا اللّه جهرة، و جعلوا ذلک شرطا لإیمانهم.
عندئذ شاء اللّه سبحانه أن یری هؤلاء ظاهرة من خلقه لا یطیقون رؤیتها، لیفهموا أن عینهم الظاهرة هذه لا تطیق رؤیة کثیر من مخلوقات اللّه،فما بالک برؤیة اللّه سبحانه نزلت الصاعقة علی الجبل و صحبها برق شدید و رعد مهیب
ص :229
و زلزال مروع،فترکهم،علی الأرض صرعی من شدة الخوف فَأَخَذَتْکُمُ الصّٰاعِقَةُ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ .
اغتم موسی لما حدث بشدّة،لأن هلاک سبعین نفرا من کبار بنی إسرائیل،قد یوفّر الفرصة للمغامرین من أبناء القوم أن یثیروا ضجّة بوجه نبیهم.لذلک تضرّع موسی إلی اللّه أن یعیدهم إلی الحیاة،فقبل طلبه و عادوا إلی الحیاة: ثُمَّ بَعَثْنٰاکُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ .
هذا باختصار شرح الواقعة،و سیأتی تفصیلها فی سورة الأعراف،الآیة 155، و سورة النساء الآیة 153 (1) .
هذه القصة تبین من جانب آخر ما عاناه الأنبیاء من مشاکل کبری علی طریق دعوتهم.کان قومهم یطلبون منهم معاجز خاصة،و کان العناد یبلغ ببعض الأقوام حدا یطلبون فیه أن یروا اللّه جهرة،شرطا لإیمانهم.و حینما یواجه هذا الطلب غیر المنطقی بجواب إلهی مناسب حاسم تحدث للنبی مشکلة اخری.و لو لا لطف اللّه و تثبیته لما کان بالإمکان المقاومة تجاه کل هذا العناد.
هذه الآیة تشیر ضمنا إلی إمکان«الرجعة»،أی الرجوع إلی هذه الحیاة الدنیا بعد الموت.لأن وقوعها فی مورد یدل علی إمکان الوقوع فی موارد اخری.
و لکن عدد من مفسری أهل السنة أوّلوا«الموت»فی هذه الآیة إلی غیر المعنی الظاهر لعدم رغبتهم فی قبول«الرجعة» (2) .
ص :230
وَ ظَلَّلْنٰا عَلَیْکُمُ اَلْغَمٰامَ وَ أَنْزَلْنٰا عَلَیْکُمُ اَلْمَنَّ وَ اَلسَّلْویٰ کُلُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ وَ مٰا ظَلَمُونٰا وَ لٰکِنْ کٰانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ (57)
بعد أن نجا بنو إسرائیل من الفرعونیین،تذکر الآیات 23-29 من سورة المائدة،أن بنی إسرائیل أمروا لأن یتجهوا إلی أرض فلسطین المقدسة،لکن هؤلاء عصوا هذا الأمر،و أصروا علی عدم الذهاب ما دام فیها قوم جبارون(العمالقة)، و أکثر من ذلک ترکوا أمر مواجهة هؤلاء الظالمین لموسی وحده قائلین له:
فَاذْهَبْ أَنْتَ وَ رَبُّکَ فَقٰاتِلاٰ إِنّٰا هٰاهُنٰا قٰاعِدُونَ
.
تألم موسی لهذا الموقف و دعا ربه قٰالَ رَبِّ إِنِّی لاٰ أَمْلِکُ إِلاّٰ نَفْسِی وَ أَخِی فَافْرُقْ بَیْنَنٰا وَ بَیْنَ الْقَوْمِ الْفٰاسِقِینَ (2) فکتب علیهم التیه أربعین عاما فی صحراء سیناء.
ص :231
مجموعة من التائهین ندمت علی ما فعلته أشد الندم،و تضرعت إلی اللّه، فشمل اللّه سبحانه بنی إسرائیل ثانیة برحمته،و أنزل علیهم نعمه التی تشیر الآیة إلی بعضها: وَ ظَلَّلْنٰا عَلَیْکُمُ الْغَمٰامَ .
و الظّل له أهمیة الکبری لمن یطوی الصحراء طیلة النهار و تحت حرارة الشمس اللاّفحة،خاصة أن مثل هذا الظّل لا یضیّق الفضاء علی الإنسان و لا یمنع عنه هبوب النسیم.
یبدو أن الغمام الذی تشیر إلیه الآیة الکریمة،لیس من النوع العابر الذی یظهر عادة فی سماء الصحراء،و لا یلبث أن یتفرق و یزول،بل هو من نوع خاص تفضل به اللّه علی بنی إسرائیل لیستظلوا به بالقدر الکافی.
و إضافة إلی الظل فانّ اللّه سبحانه و فّر لبنی إسرائیل بعد تیههم الطعام الذی کانوا فی أمسّ الحاجة إلیه خلال أربعین عاما خلت من ضیاعهم: وَ أَنْزَلْنٰا عَلَیْکُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْویٰ،کُلُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ .
لکن هؤلاء عادوا إلی الکفران: وَ مٰا ظَلَمُونٰا وَ لٰکِنْ کٰانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ .و سنشرح«المن»و«السلوی»فی البحوث الآتیة.
الامّة التی تتحرر بعد عصر من الذّل و الاستضعاف و الاستعباد،لا تستطیع أن تتخلی تماما عن حالتها النفسیة و الثقافیة الموروثة عن عصر الطاغوت،و لا بدّ من فترة برزخیة تمر بها کی تکون قادرة علی إقامة حکم اللّه فی الأرض،وفق معاییر إلهیة بعیدة عن مؤثرات عصر الطاغوت.
و سواء امتدت هذه الفترة البرزخیة أربعین عاما کما حدث لبنی إسرائیل،أو
ص :232
أقل أو أکثر،فهی فترة عقاب إلهی هدفها التزکیة و الإصلاح و البناء لأنّ مجازاة اللّه لیست لها جنبة انتقامیة.
و لا بدّ أن یبقی بنو إسرائیل فترة أربعین عاما من«التیه»فی الصحراء لیتربّی جیل جدید حامل لصفات توحیدیة ثوریة،و مؤهل لإقامة الحکم الإلهی فی الأرض المقدسة.
تعددت أقوال المفسرین فی معنی هاتین الکلمتین،و لا حاجة إلی استعراضها جمیعا،بل نکتفی بذکر معنا هما اللغوی،ثم نذکر تفسیرا واحدا لهما هو فی اعتقادنا أوضح التفاسیر و أقربها إلی الفهم القرآنی.
«المنّ»شیء کالطلّ فیه حلاوة یسقط علی الشجر (1) أو بعبارة اخری هو عصارة شجر ذات طعم حلو،و قیل طعم حلو ممزوج بالحموضة.
و«السّلوی»یعنی التسلّی،و قال بعض اللغویین و جمع من المفسرین إنه «طائر».
و روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «إن الکماة من المنّ».
و ذهب البعض إلی أن«المنّ»هو جمیع ما أنعم اللّه تعالی علی بنی إسرائیل و منّ علیهم.و«السّلوی»هی جمیع المواهب و الملکات النفسانیة التی توجب لهم التسلیة و الهدوء النفسی.
و هو مع مخالفته لرأی معظم المفسرین،یخالف ظاهر الآیة حیث تقول:
کُلُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ
و فی هذا التعبیر دلالة واضحة علی أن المنّ
ص :233
و السلوی نوعان من الطعام.و هذه العبارة وردت کذلک فی الآیة 160 من سورة الأعراف.
و تذکر التوراة أن«المنّ»حبّ یشبه بذر الکزبرة یتساقط علی الأرض لیلا، و کان بنو إسرائیل یجمعونه و یصنعون منه خبزا ذا طعم خاص.
و ثمة احتمال آخر هو أن الأمطار الغزیرة النافعة التی هطلت بفضل اللّه علی تلک الصحراء أثرت علی أشجار تلک المنطقة فأفرزت عصارة حلوة استفاد منها بنو إسرائیل.
و احتمل بعضهم أن یکون«المنّ»نوعا من العسل الطبیعی حصل علیه بنو إسرائیل فی الجبال و المرتفعات المحیطة بصحراء التیه.و هذا التّفسیر یؤید ما ورد من شروح علی العهدین(التوراة و الإنجیل)حیث جاء:«الأراضی المقدسة معروفة بکثرة أنواع الأوراد و الأزهار،و من هنا فإن مجامیع النحل تبنی خلایاها فی أخادید الصخور و علی أغصان الأشجار و ثنایا بیوت النّاس،بحیث یستطیع أفقر النّاس أن یتناول العسل» (1) .
بشأن«السلوی»قال بعض المفسرین إنه العسل،و أجمع الباقون علی أنه نوع من الطیر،کان یأتی علی شکل أسراب کبیرة إلی تلک الأرض،و کان بنو إسرائیل یتغذون من لحومها.
فی النصوص المسیحیة تأیید لهذا الرأی حیث ورد فی تفسیر علی العهدین ما یلی:«اعلم أن السلوی تتحرک بمجموعات کبیرة من افریقیا،فتتجه إلی الشمال،و فی جزیرة کابری وحدها یصطاد من هذا الطائر 16 ألفا فی الفصل الواحد...هذا الطائر یجتاز طریق بحر القلزم،و خلیج العقبة و السویس،و یدخل شبه جزیرة سیناء و بعد دخوله لا یستطیع أن یطیر فی ارتفاعات شاهقة لشدّة ما
ص :234
لاقاه من تعب و عناء فی الطریق،فیطیر علی ارتفاع منخفض و لذلک یمکن اصطیاده بسهولة...و ورد ذکر ذلک فی سفر الخروج و سفر الأعداء من التوراة» (1) .
یستفاد من هذا النص أن المقصود بالسلوی طیر خاص سمین یشبه الحمام معروف فی تلک الأرض.
شاء اللّه بفضله و منّه أن یکثر هذا الطیر فی صحراء سیناء آنئذ لسدّ حاجة بنی إسرائیل من اللحوم،و لم تکن هذه الکثرة من الطیر طبیعیة فی تلک المنطقة.
عبرت الآیة الکریمة عن نعمة تقدیم المن و السلوی بالإنزال،و لیس الإنزال دائما إرسال الشیء من مکان عال،کقوله تعالی: وَ أَنْزَلَ لَکُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِیَةَ أَزْوٰاجٍ (2) .
واضح أن الأنعام لم تهبط من السماء،من هنا فالإنزال فی مثل هذه المواضع:
إمّا أن یکون«نزولا مقامیا»أی نزولا من مقام أسمی إلی مقام أدنی.
أو أن یکون من«الإنزال»بمعنی الضیافة،یقال أنزلت فلانا:أی أضفته، و النزل(علی وزن رسل)ما یعدّ للنازل من الزاد،و منه قوله تعالی: فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (3) و قوله سبحانه: خٰالِدِینَ فِیهٰا نُزُلاً مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ (4) .
و تعبیر«الإنزال»للمنّ و السلوی،قد یشیر إلی أن بنی إسرائیل کانوا ضیوف اللّه فی الأرض،فاستضافهم بالمن و السلوی.
و یحتمل أن یکون الإنزال بمعنی الهبوط من الأعلی لأن النعم المذکورة و خاصة(السلوی)تهبط إلی الأرض من الأعلی.
ص :235
قیل:الغمام و السحاب بمعنی واحد،و قیل الغمام هو السحاب الأبیض، و ذکروا فی وصفه أنه ابرد و أرق من السحاب،و الغمام فی الأصل من الغمّ و هو تغطیة الشیء،و سمّی الغمام بهذا الاسم لأنه یغطی صفحة السماء،و سمّی الهمّ غما بهذا الاسم لأنه یحجب القلب (1) .
علی أی حال،قد یشیر تعبیر«الغمام»إلی أن بنی إسرائیل،کانوا یستفیدون من ظل الغمام إضافة إلی تمتعهم بالنور الکافی لبیاض هذه السّحبة.
ص :236
وَ إِذْ قُلْنَا اُدْخُلُوا هٰذِهِ اَلْقَرْیَةَ فَکُلُوا مِنْهٰا حَیْثُ شِئْتُمْ رَغَداً وَ اُدْخُلُوا اَلْبٰابَ سُجَّداً وَ قُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَکُمْ خَطٰایٰاکُمْ وَ سَنَزِیدُ اَلْمُحْسِنِینَ (58) فَبَدَّلَ اَلَّذِینَ ظَلَمُوا قَوْلاً غَیْرَ اَلَّذِی قِیلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنٰا عَلَی اَلَّذِینَ ظَلَمُوا رِجْزاً مِنَ اَلسَّمٰاءِ بِمٰا کٰانُوا یَفْسُقُونَ (59)
و هنا نصل إلی مقطع جدید من حیاة بنی إسرائیل،یرتبط بورودهم الأرض المقدسة.تقول الآیة الاولی: وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هٰذِهِ الْقَرْیَةَ و القریة کل مکان یعیش فیه جمع من النّاس،و یشمل ذلک المدن الکبیرة و الصغیرة،خلافا لمعناها الرائج المعاصر،و المقصود بالقریة هنا بیت المقدس.
ثم تقول الآیة: فَکُلُوا مِنْهٰا حَیْثُ شِئْتُمْ رَغَداً وَ ادْخُلُوا الْبٰابَ سُجَّداً وَ قُولُوا حِطَّةٌ أی حطّ عنا خطایانا، نَغْفِرْ لَکُمْ خَطٰایٰاکُمْ وَ سَنَزِیدُ الْمُحْسِنِینَ .
کلمة«حطّة»فی اللغة،تأتی بمعنی التناثر و المراد منها فی هذه الآیة الشریفة، آلهنا نطلب منک أن تحطّ ذنوبنا و أوزارنا.
ص :237
أمرهم اللّه سبحانه أن یردّدوا من أعماق قلوبهم عبارة الاستغفار المذکورة، و یدخلوا الباب،و یبدو أنه من أبواب بیت المقدس (1) ،و قد یکون هذا سبب تسمیة أحد أبواب بیت المقدس«باب الحطة».
و الآیة تنتهی بعبارة وَ سَنَزِیدُ الْمُحْسِنِینَ أی أن المحسنین سینالون المزید من الأجر إضافة إلی غفران الخطایا.
و القرآن یحدثنا عن عناد مجموعة من بنی إسرائیل حتی فی ترتیل عبارة الاستغفار،فهؤلاء لم یرددوا العبارة بل بدلوها بعبارة اخری فیها معنی السخریة و الاستهزاء،و القرآن یقول عن هؤلاء المعاندین: فَبَدَّلَ الَّذِینَ ظَلَمُوا قَوْلاً غَیْرَ الَّذِی قِیلَ لَهُمْ و کانت نتیجة هذا العناد ما یحدثنا عنه کتاب اللّه حیث یقول:
فَأَنْزَلْنٰا عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا رِجْزاً مِنَ السَّمٰاءِ بِمٰا کٰانُوا یَفْسُقُونَ
.
و«الرجز»أصله الاضطراب-کما یقول الراغب فی مفرداته-و منه قیل رجز البعیر إذا اضطرب مشیه لضعفه.
و یقول«الطبرسی»فی«مجمع البیان»:إنّ الرجز یعنی العذاب عند أهل الحجاز،
و یروی عن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قوله بشأن مرض الطاعون: «إنّه رجز عذّب به بعض الأمم قبلکم» (2) .
و من هنا یتضح سبب تفسیر«الرجز»فی بعض الروایات أنه نوع من الطاعون فشا بسرعة بین بنی إسرائیل و أهلک جمعا منهم.
قد یقال إن الطاعون لا ینزل من السماء،لکن هذا التعبیر قد یشیر إلی حقیقة انتشار هذا المرض عن طریق الهواء الملوّث بمیکروب الطاعون الذی هبّ بأمر اللّه آنذاک فی بیئة بنی إسرائیل.
یلفت النظر أن من عوارض الطاعون اضطرابا فی المشی و الکلام،و هذا
ص :238
یتناسب مع أصل معنی«الرجز»تماما.
و من الملفت للنظر أیضا أن القرآن یؤکد أن هذا العذاب نزل عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا فقط،و لم یشمل جمیع بنی إسرائیل.
ثم تذکر الآیة تأکیدا آخر علی سبب نزول العذاب علی هذه المجموعة من بنی إسرائیل بعبارة: بِمٰا کٰانُوا یَفْسُقُونَ .
و الآیة الکریمة بعد ذلک تبین بشکل غیر مباشر سنة من سنن اللّه تعالی،هی أن الذنب حینما یتعمق فی المجتمع و یصبح عادة اجتماعیة،عند ذاک یقترب احتمال نزول العذاب الإلهی.
ص :239
وَ إِذِ اِسْتَسْقیٰ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اِضْرِبْ بِعَصٰاکَ اَلْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اِثْنَتٰا عَشْرَةَ عَیْناً قَدْ عَلِمَ کُلُّ أُنٰاسٍ مَشْرَبَهُمْ کُلُوا وَ اِشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اَللّٰهِ وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی اَلْأَرْضِ مُفْسِدِینَ (60)
انفجار العیون فی الصّحراء تذکیر آخر بنعمة اخری من نعم اللّه علی بنی إسرائیل:و هذا التذکیر تشیر إلیه کلمة«إذ»المقصود منها(و اذکروا إذ)،و هذه النعمة أغدقها اللّه علیهم،حین کان بنو إسرائیل فی أمسّ الحاجة إلی الماء و هم فی وسط صحراء قاحلة،فطلب موسی علیه السّلام من اللّه عزّ و جلّ الماء: وَ إِذِ اسْتَسْقیٰ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ ،فتقبل اللّه طلبه، و أمر نبیّه أن یضرب الحجر بعصاه: فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصٰاکَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتٰا عَشْرَةَ عَیْناً بعدد قبائل بنی إسرائیل.
و کل عین جرت نحو قبیلة بحیث أن کل قبیلة کانت تعرف العین التی تخصّها قَدْ عَلِمَ کُلُّ أُنٰاسٍ مَشْرَبَهُمْ .
کثرت الأقوال فی طبیعة الحجر الذی انفجرت منه العیون،و کیفیة ضربه بالعصا،و القرآن لا یزید علی ذکر ما سبق.
ص :240
قال بعض المفسرین:إن هذا الحجر کان فی ثنایا الجبال المطلة علی الصحراء و تدل جملة«انبجست»الواردة فی الآیة 160 من سورة الأعراف علی أن المیاه جرت قلیلة أولا،ثم کثرت حتی ارتوی منها کل قبائل بنی إسرائیل مع مواشیهم و دوابهم.
ظاهرة انفجار المیاه من الصخور طبیعیة،لکن الحادثة هنا مقرونة بالإعجاز کما هو واضح.
ثمة أقوال تذکر أن ذلک الحجر کان من نوع خاص حمله بنو إسرائیل معهم، و متی احتاجوا إلی الماء ضربه موسی بعصاه فیجری من الماء.و لیس فی القرآن ما یثبت ذلک،و إن أشارت إلیه بعض الروایات.
فی الفصل السابع عشر من«سفر الخروج»تذکر التوراة:
فقال الرب لموسی سر قدام الشعب و خذ معک من شیوخ إسرائیل و عصاک التی ضربت بها النهر خذها فی یدک و اذهب-ها أنا أقف أمامک هناک علی الصخرة فی حوریب فتضرب الصخر فیخرج منها ماء لیشرب الشعب ففعل موسی هکذا أمام عیون شیوخ إسرائیل» (1) .
لقد منّ اللّه علی بنی إسرائیل بإنزال المنّ و السلوی،و فی هذه المرّة یمنّ علیهم بالماء الذی یعزّ فی تلک الصحراء القاحلة،ثم یقول سبحانه لهم: کُلُوا وَ اشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللّٰهِ وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ .
و فی هذه العبارة حث لهم علی ترک العناد و إیذاء الأنبیاء،و أن یکون هذا أقل شکرهم للّه علی هذه النعم.
ص :241
نهی اللّه سبحانه بنی إسرائیل عن الفساد بفعل لاٰ تَعْثَوْا ،من العثّی و هو شدة الفساد،و تشبه فی معناها«العیث»،إلاّ أنّ العیث أکثر ما یقال فی الفساد الذی یدرک حسا،و العثیّ فیما یدرک حکما (1) .و بهذا یکون معنی لاٰ تَعْثَوْا هو معنی «المفسدین»و لکنه مع تأکید أشد.
و قد تشیر عبارة النهی بأجمعها إلی حقیقة بدء الفساد من نقطة صغیرة، و اتساعها و اشتدادها بعد ذلک.أی تبدأ بالفساد و تنتهی بالعثیّ الأرض،و هو شدة الفساد و اتساعه.
قد تثیر مسألة انفجار الماء من الحجر و ما شابهها من المعاجز فی حیاة الأنبیاء تساؤلات فی ذهن أولئک الذین لم یستوعبوا منطق الإعجاز.و لا نرید هنا أن نتعرض إلی مسألة الإعجاز،لأنها تحتاج إلی بحث مستقل.و نکتفی بالقول:إن المعجزة لیست أمرا محالا،و لیست استثناء فی قانون العلیّة.بل إنها خرق لما ألفناه و اعتدنا علیه،أو بعبارة اخری،خرق لما ألفناه فی حیاتنا الیومیّة من ارتباط بین العلة و المعلول.
و طبیعی أن تغییر مسیر العلل و المعلولات لیس بعسیر علی اللّه سبحانه،و لو خلق اللّه هذه العلل و المعلولات منذ البدء بشکل آخر غیر ما هی علیه الیوم،لکان هذا الذی نألفه الیوم خارقا للعادة.
باختصار،خالق عالم الوجود و نظام العلیّة حاکم علی ما خلق لا محکوم له.
ص :242
و فی حیاتنا الیومیة صور کثیرة للاستثناءات فی النظام القائم للعلل و المعلولات.
و مسألة الإعجاز لا تشکل أیة مشکلة عقلیة أو علمیة.
فی الآیة المذکورة ورد الفعل«انفجر»لیعبّر عن تدفق الماء من الحجر،بینما ورد الفعل«انبجس»فی الآیة 160 من سورة الأعراف لیشیر إلی نفس الحقیقة مع فارق هو أن الأول یفصح عن شدة تدفّق الماء،و الثانی عن سیلانه بشکل هادئ.
لعل آیة سورة الأعراف تتحدث عن المرحلة الأولی من ظهور الماء، و جریانه بشکل هادئ لا یثیر فزع القوم،و لا یمنعهم من السیطرة علیه، بینما تشیر الآیة التی نحن فی صددها إلی المرحلة النهائیة حیث اشتد جریان الماء.
و الراغب فی مفرداته یفسر الانبجاس و الإنفجار بشکل یتناسب مع ما أشرنا إلیه إذ یقول:بجس الماء و انبجس:انفجر،لکن الانبجاس أکثر ما یقال فیما یخرج من شیء ضیق.و الإنفجار یستعمل فیه و فیما یخرج من شیء واسع.
ص :243
وَ إِذْ قُلْتُمْ یٰا مُوسیٰ لَنْ نَصْبِرَ عَلیٰ طَعٰامٍ وٰاحِدٍ فَادْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُخْرِجْ لَنٰا مِمّٰا تُنْبِتُ اَلْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهٰا وَ قِثّٰائِهٰا وَ فُومِهٰا وَ عَدَسِهٰا وَ بَصَلِهٰا قٰالَ أَ تَسْتَبْدِلُونَ اَلَّذِی هُوَ أَدْنیٰ بِالَّذِی هُوَ خَیْرٌ اِهْبِطُوا مِصْراً فَإِنَّ لَکُمْ مٰا سَأَلْتُمْ وَ ضُرِبَتْ عَلَیْهِمُ اَلذِّلَّةُ وَ اَلْمَسْکَنَةُ وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اَللّٰهِ ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ کٰانُوا یَکْفُرُونَ بِآیٰاتِ اَللّٰهِ وَ یَقْتُلُونَ اَلنَّبِیِّینَ بِغَیْرِ اَلْحَقِّ ذٰلِکَ بِمٰا عَصَوْا وَ کٰانُوا یَعْتَدُونَ (61)
بعد أن شرحت الآیات السابقة نعم اللّه علی بنی إسرائیل، ذکرت هذه الآیة صورة من عنادهم و کفرانهم بهذه النعم الکبری.
تتحدث الآیة أولا عن مطالبة بنی إسرائیل نبیّهم بأطعمة متنوعة بدل اطعام الواحد(المنّ و السّلوی): وَ إِذْ قُلْتُمْ یٰا مُوسیٰ لَنْ نَصْبِرَ عَلیٰ طَعٰامٍ وٰاحِدٍ فَادْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُخْرِجْ لَنٰا مِمّٰا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهٰا وَ قِثّٰائِهٰا وَ فُومِهٰا وَ عَدَسِهٰا وَ بَصَلِهٰا .
فخاطبهم موسی قٰالَ أَ تَسْتَبْدِلُونَ الَّذِی هُوَ أَدْنیٰ بِالَّذِی هُوَ خَیْرٌ اهْبِطُوا
ص :244
مِصْراً فَإِنَّ لَکُمْ مٰا سَأَلْتُمْ
.
و یضیف القرآن: وَ ضُرِبَتْ عَلَیْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْکَنَةُ وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ، ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ کٰانُوا یَکْفُرُونَ بِآیٰاتِ اللّٰهِ وَ یَقْتُلُونَ النَّبِیِّینَ بِغَیْرِ الْحَقِّ ذٰلِکَ بِمٰا عَصَوْا وَ کٰانُوا یَعْتَدُونَ .
من المفسرین من قال إن المقصود من کلمة«مصر»فی الآیة الکریمة هو المفهوم العام للمدینة.و قوله سبحانه: اِهْبِطُوا مِصْراً فَإِنَّ لَکُمْ مٰا سَأَلْتُمْ ،أی إنکم الآن تعیشون فی هذه الصحراء ضمن إطار منهج للاختبار و بناء الذات، و لیس هذا مکان الأطعمة المتنوعة،اذهبوا إلی المدن حیث التنوع فی المأکولات،و لکن لا یوجد فیها المنهج المذکور.
و یستدل أصحاب هذا الرأی بأن بنی إسرائیل لم یطلبوا العودة إلی«مصر» موطنهم السابق و لم یعودوا إلیه إطلاقا (1) .
و منهم من اختار هذا التّفسیر لمصر،و أضاف إلیه أن المقصود من قوله تعالی:
اِهْبِطُوا...
هو أن بقاءکم فی الصحراء و اقتصارکم علی الطعام الواحد یعودان إلی ضعفکم،فکونوا أقویاء،و حاربوا الأعداء،و حرروا من سیطرتهم مدن الشام و الأرض المقدسة،لیتوفر لکم ما شئتم (2) .
و هناک رأی ثالث للمفسرین هو أن المقصود من«مصر»البلد المعروف.
و یکون المعنی عندئذ:إنکم فی هذه الصحراء الخالیة من الأطعمة المتنوعة
ص :245
تملکون الإیمان و الحریة و الاستقلال،و إن أبیتم إلاّ أن تکون لکم أطعمة متنوعة، فارجعوا إلی مصر حیث الذل و الاستعباد،لتأکلوا من فتات موائد الفراعنة.إن مشتهیات بطونکم أنستکم ما کنتم تعانون منه من ذل و استعباد،و ما حصلتم الیوم علیه من حریة و رفعة و افتخار،و ما تتحملونه من حرمان یسیر إنما هو ثمن لحریتکم (1) .
و یبدو أن التّفسیر الأول أنسب من التالیین.
التنوع هو-دون شک-من متطلبات البشر،و حبّ التنویع خصلة طبیعیة فی البشر.و الإنسان-إن استمرّ علی تناول طعام معین لمدّة طویلة-یمل ذلک الطعام.
فلم إذن توجّه اللوم و التقریع إلی بنی إسرائیل حین طلبوا الخضروات و الخیار و الثوم و العدس و البصل لیتخلصوا من الطعام الواحد؟! الجواب یتضح لو علمنا أنّ الحیاة الإنسانیة تقوم علی أساس حقائق هامّة لا یمکن التخلّی عنها،هی الإیمان و الطهر و التقوی و التحرّر.و قد تمرّ الجماعة البشریة بمرحلة یتعارض فیها هذا الأساس الهام مع متطلبات الإنسان من الطعام و الشراب و اللذائذ الاخری.و هنا تصبح الجماعة أمام خیارین،إمّا أن تنغمس فی اللذات و تترک قیمها و شرفها،أو تضحی بلذّاتها من أجل إنسانیتها و کرامتها.
بنو إسرائیل کانوا یعیشون أمام هذین الخیارین.
و لا بدّ من الإشارة إلی أن حقیقة حبّ التنویع استغلها الطامعون و المستعمرون دوما،لیدفعوا الشعوب إلی هاویة حیاة استهلاکیة شهوانیة هابطة،یعیش الأفراد
ص :246
فیها بین المعلف و المضجع،ناسین شخصیتهم الإنسانیة،و غافلین عن النیر الذی یطوق أعناقهم.
حین طلب بنو إسرائیل أطعمة متنوعة جاءهم التقریع بالقول: أَ تَسْتَبْدِلُونَ الَّذِی هُوَ أَدْنیٰ بِالَّذِی هُوَ خَیْرٌ ؟!أی أ تختارون الأدنی و تترکون الأفضل؟! و یبدو أن المقصود بالأفضل هنا هو ما لدیهم من طعام متمثل بالمن و السلوی.غیر أن التفضیل الذی یطرحه القرآن هنا یعود إلی الحیاة بکل أبعادها،و التقریع یتجه إلی بنی إسرائیل لرغبتهم فی التنویع مع ما قد یکشف هذا التنویع من ذلّ و هوان.
و علی صعید القیمة الغذائیة،فإن الأطعمة النباتیة التی طلبها بنو إسرائیل لها قیمتها الغذائیة طبعا،غیر أن مقدار الموارد الغذائیة النافعة الموجودة فی«المن»- و هو العسل أو مادة سکریة مقوّیة-و کذلک فی لحوم السلوی یفوق ما فی الأطعمة النباتیة المذکورة،کما أن المن و السلوی أسهل هضما من الحبوب المذکورة (1) .
و لا بأس من الإشارة إلی أن«الفوم»الذی طلبه بنو إسرائیل فسّر بالحنطة مرة و بالثوم مرة اخری،و لکلّ من المادتین قیمتها الغذائیة،و یری بعض أن تفسیر الفوم بالقمح أصحّ لاستبعاد أن یطلب القوم طعاما خالیا من القمح (2) .
ص :247
تفید الآیة الکریمة أن بنی إسرائیل ضُرِبَتْ عَلَیْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْکَنَةُ وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ لعاملین:
الأوّل-لکفرهم بآیات اللّه،و انحرافهم عن خط التوحید.
الثانی-لقتلهم الأنبیاء بغیر حق.
ظاهرة الانحراف عن خط التوحید و ظاهرة القسوة و الفظاظة، لا زالتا مشهودتین حتی الیوم عند جمع من هؤلاء القوم،و لا زالتا سببا لشقاوتهم و طیشهم و تعاستهم (1) .
فی تفسیر الآیة 112 من سورة آل عمران تحدثنا بالتفصیل عن مصیر الیهود و حیاتهم التعیسة،(المجلد الثانی من هذا التّفسیر).
ص :248
إِنَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ اَلَّذِینَ هٰادُوا وَ اَلنَّصٰاریٰ وَ اَلصّٰابِئِینَ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ اَلْیَوْمِ اَلْآخِرِ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ (62)
بعد عرض لمقاطع من تاریخ بنی إسرائیل،تطرح هذه الآیة الکریمة مبدأ عاما فی التقییم وفق المعاییر الإلهیة.و هذا المبدأ ینص علی أن الإیمان و العمل الصالح هما أساس تقییم الأفراد،و لیس للتظاهر و التصنّع قیمة فی میزان اللّه: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هٰادُوا وَ النَّصٰاریٰ وَ الصّٰابِئِینَ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ .
هذه الآیة تکررت مع اختلاف یسیر فی سورة المائدة،الآیة 72 و فی سورة الحج الآیة 17.
سیاق الآیة فی سورة المائدة یشیر إلی أن الیهود و النصاری فخروا بدینهم، و اعتبروا أنفسهم أفضل من الآخرین،و ادّعوا بأن الجنّة خاصة بهم دون غیرهم.
و لعل مثل هذا التفاخر صدر عن بعض المسلمین أیضا،و لذلک نزلت هذه
ص :249
الآیة الکریمة لتؤکد أن الإیمان الظاهری لا قیمة له فی المیزان الإلهی،سواء فی ذلک المسلمون و الیهود و النصاری و أتباع الأدیان الاخری.و لتقول الآیة أیضا:إن الأجر عند اللّه یقوم علی أساس الإیمان الحقیقی باللّه و الیوم الآخر إضافة إلی العمل الصالح.و هذا الأساس هو الباعث الوحید للسعادة الحقیقة و الابتعاد عن کل خوف و حزن.
بعض المضللین اتخذوا من الآیة الکریمة التی نحن بصددها وسیلة لبثّ شبهة مفادها أن العمل بأی دین من الأدیان الإلهیة له أجر عند اللّه،و لیس من اللازم أن یعتنق الیهودی أو النصرانی الإسلام،بل یکفی أن یؤمن باللّه و الیوم الآخر و یعمل صالحا.
الجواب:نعلم أن القرآن یفسّر بعضه بعضا،و الکتاب العزیز یقول: وَ مَنْ یَبْتَغِ غَیْرَ الْإِسْلاٰمِ دِیناً فَلَنْ یُقْبَلَ مِنْهُ (1) .
کما أن القرآن ملیء بالآیات التی تدعو أهل الکتاب إلی اعتناق الدین الجدید،و تلک الشبهة تتعارض مع هذه الآیات. من هنا یلزمنا أن نفهم المعنی الحقیقی للآیة الکریمة.
و نذکر تفسیرین لها من أوضح و أنسب ما ذکره المفسرون:
1-لو عمل الیهود و النصاری و غیرهم من أتباع الأدیان السماویة بما جاء فی کتبهم،لآمنوا حتما بالنّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،لأن بشارات الظهور و علائم النّبی و صفاته مذکورة فی هذه الکتب السماویة،و سیأتی شرح ذلک فی تفسیر الآیة 146 من سورة البقرة.
ص :250
2-هذه الآیة تجیب علی سؤال عرض لکثیر من المسلمین فی بدایة ظهور الإسلام،یدور حول مصیر آبائهم و أجدادهم الذین لم یدرکوا عصر الإسلام، تری،هل سیؤاخذون علی عدم إسلامهم و إیمانهم؟! الآیة المذکورة نزلت لتقول إن کل أمّة عملت فی عصرها بما جاء به نبیّها من تعالیم السماء و عملت صالحا؛فإنها ناجیة،و لا خوف علی أفراد تلک الامّة و لا هم یحزنون.
فالیهود المؤمنون العاملون ناجون قبل ظهور المسیح،و المسیحیون المؤمنون العاملون ناجون قبل ظهور نبی الإسلام.
و هذا المعنی مستفاد من سبب نزول هذه الآیة کما سیأتی.
إکمالا للبحث،لا بأس أن نذکر هنا سبب نزول هذه الآیة کما جاء فی جامع البیان للطبری:
«کان سلمان من جندیسابور،و کان من أشرافهم،و کان ابن الملک صدیقا له مؤاخیا،لا یقضی واحد منهم أمرا دون صاحبه.و کانا یرکبان إلی الصید معا.فبینما هما فی الصید،إذ بدا لهما بیت من خباء،فأتیاه فإذا هما فیه برجل بین یدیه مصحف،یقرأ فیه،و هو یبکی.
سألاه:ما هذا؟ قال:إن کنتما تریدان أن تعلما ما فیه فانزلا،حتی أعلّمکما.فنزلا إلیه.
فقال لهما:هذا کتاب من عند اللّه،أمر فیه بطاعته،و نهی عن معصیته،فیه ان لا تزنی و لا تسرق و لا تأخذ أموال النّاس بالباطل،فقص علیهما ما فیه،و هو
ص :251
الإنجیل الذی أنزله اللّه علی عیسی.
فوقع فی قلوبهما،و تابعاه،فأسلما.
و قال لهما:إن ذبیحة قومکما علیکما حرام.فلم یزالا معه کذلک یتعلّمان منه.
ثم اتفق أن کان للملک عید،فجعل طعاما،و دعی إلیه الأشراف،فأبی ابن الملک أن یحضر الولیمة،فدعاه أبوه فقال له:ما أمرک هذا؟ قال:إنا لا نأکل من ذبائحکم،إنکم کفار لا تحل ذبائحکم.
قال:إنا لا نأکل من ذبائحکم،إنکم کفار لا تحل ذبائحکم.
قال له الملک:من أمرک بهذا؟فأخبره أن الراهب أمر بذلک.
فدعا الراهب فقال:ماذا یقول ابنی؟ قال:صدق ابنک.
قال له:لو لا أن الدم فینا عظیم لقتلتک، و لکن اخرج من أرضنا.فأجّله أجلا.
قال سلمان:فقمنا نبکی علیه،فقال لهما:إن کنتما صادقین فأنا فی بیعة فی الموصل،مع ستین رجلا نعبد اللّه فیها،فأتونا فیها،فخرج الراهب،و بقی سلمان و ابن الملک،فجعل یقول لابن الملک:انطلق بنا،و ابن الملک یقول:نعم.
و جعل ابن الملک یبیع متاعه یرید الجهاز.فلما أبطأ علی سلمان،خرج سلمان حتی أتاهم،فنزل علی صاحبه،و هو ربّ البیعة،و کان أهل تلک البیعة من أفضل الرهبان.فکان سلمان معهم یجتهد فی العبادة و یتعب نفسه.
قال له الشیخ یوما:إنک غلام حدث،تتکلف من العبادة ما لا تطیق،و أنا خائف أن تفتر و تعجز،فارفق بنفسک،و خفف علیها.
قال له سلمان:أ رأیت الذی تأمرنی به أهو أفضل أو الذی أصنع؟ قال:بل الذی تصنع.
قال:فخلّ عنی،ثم إن صاحب البیعة دعاه،فقال:إنی رجل أضعف عن عبادة هؤلاء،و أنا أرید أن أتحول من هذه البیعة إلی بیعة اخری هم أهون عبادة من هؤلاء،فإن شئت أن تقیمها هنا فأقم،و إن شئت أن تنطلق معی فانطلق.
ص :252
قال له سلمان:أی البیعتین أفضل حالا؟ قال:هذه.
قال سلمان:فأنا أکون فی هذه،و أوصی صاحب البیعة عالم البیعة بسلمان، فکان سلمان یتعبد معهم.
ثم إن الشیخ العالم عزم أن یأتی بیت المقدس،فقال لسلمان:إن أردت أن تنطلق معی فانطلق،و إن شئت أن تقیم فأقم.
فقال له سلمان:أیّهما أفضل أنطلق معک أم أقیم؟ قال:بل تنطلق معی،و انطلقا حتی أتیا بیت المقدس.
فقال الشیخ لسلمان:أخرج فاطلب العلم،فإنه یحضر هذا المسجد علماء أهل الأرض.فخرج سلمان یسمع منهم،فرجع یوما حزینا.فقال له الشیخ:ما لک یا سلمان؟قال:أری الخیر کله قد ذهب به من کان قبلنا من الأنبیاء و أتباعهم.
فقال له الشیخ:یا سلمان لا تحزن فإنه بقی نبی لیس من نبی بأفضل منه،و هذا زمانه الذی یخرج فیه،و لا أرانی أدرکه،و أما أنت فشاب لعلک تدرکه،و هو یخرج فی أرض العرب،فإن أدرکته فآمن به و اتبعه،فقال له سلمان:فأخبرنی عن علامته بشیء،قال:نعم،هو مختوم فی ظهره بخاتم النّبوة.و هو یأکل الهدیة و لا یأکل الصدقة.
ثم اتفق أن افترق سلمان عن الراهب لدی عودتهما من بیت المقدس،ففقده فی الطریق، و بینما هو یبحث عنه إذ رآه رجلان عربیان من بنی کلب،فأسراه، و أخذاه معهما إلی المدینة،قال سلمان:فأصابنی من الحزن شیء لم یصبنی مثله قط،فاشترته امرأة من جهینة،فکان یرعی علیها هو و غلام لها یتراوحان الغنم هذا یوما و هذا یوما.فکان سلمان یجمع الدراهم ینتظر خروج محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فبینا هو یرعی یوما إذ أتاه صاحبه الذی یعقبه فقال:أعلمت أنه قد قدم الیوم المدینة رجل یزعم أنه نبی؟!فقال له سلمان:أقم فی الغنم حتی آتیک.
فذهب سلمان إلی
ص :253
المدینة،فنظر إلی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و دار حوله،فلما رآه النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم عرف ما یرید.
فأرسل ثوبه حتی خرج خاتمه.فلما رآه أتاه و کلمه.ثم انطلق فاشتری طعاما و جاء به،فقال له النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:ما هذا؟قال سلمان:هذه صدقة.قال:لا حاجة لی بها فأخرجها فلیأکل المسلمون.ثمّ انطلق فاشتری طعاما،فأتی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فقال:ما هذا؟قال:هدیة.قال:فاقعد،فقعد فأکلا جمیعا منها.فبینا هو یحدثه،إذ ذکر أصحابه،فأخبره خبرهم،فقال:کانوا یصومون و یصلون و یؤمنون بک،و یشهدون أنک ستبعث نبیّا.فلما فرغ سلمان من ثنائه علیهم،قال له النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:یا سلمان هم من أهل النار.فاشتدّ ذلک علی سلمان، فأنزل اللّه سبحانه هذه الآیة.
یقول الرّاغب الأصفهانی:الصّابئون قوم کانوا علی دین نوح (1) و ذکرهم إلی جانب المؤمنین و الیهود و النصاری یدل علی أنهم کانوا یدینون بدین سماوی و یؤمنون باللّه و الیوم الآخر.
و اعتبر البعض أنهم مشرکون،و قیل عنهم أنهم مجوس،و لیسوا کذلک،لأن القرآن ذکرهم إلی جانب المشرکین و المجوس إذا قال: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هٰادُوا وَ الصّٰابِئِینَ وَ النَّصٰاریٰ وَ الْمَجُوسَ وَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا... (2) .
و اختلف المفسّرون و أصحاب الملل و النحل فی تشخیص هویة الصابئین، و وجه تسمیتهم.
«الشّهرستانی»فی«الملل و النحل»یقول:الصابئة من صبأ أی انحرف عن طریق الأنبیاء،و هؤلاء قوم انحرفوا عن طریق الحق و دین الأنبیاء فهم«صابئة».
و یقول«الفیومی»فی«المصباح المنیر»إن«صبأ»تعنی الخروج من الدین
ص :254
إلی دین آخر.
و فی معجم(دهخدا)الفارسی:الصابئون جمع صابئ و هی کلمة مشتقة من (ص-ب-ع)العبریة التی تعنی الغوص فی الماء(أو التعمید)،و سقطت العین فی التعریب،و تسمی هذه الطائفة التی تسکن خوزستان باسم(المغتسلة)لذلک.
دائرة المعارف الفرنسیة،فی المجلد الرابع،ص 22،ذکرت أن هذه الکلمة عربیة و تعنی الانغماس فی الماء أو التعمید.
(جسینوس)الألمانی یذهب إلی أن هذه الکلمة عبریة،و لا یستبعد أن تکون مشتقة من کلمة تعنی«النّجم».
صاحب کتاب«کشاف اصطلاح الفنون»یقول:«الصابئون فرقة تعبد الملائکة و یقرءون(الزبور)و یتجهون نحو القبلة».
و جاء فی کتاب«التنبیه و الإشراف»نقلا عن«الأمثال و الحکم»ص 1666:
«قبل أن یطرح(زراتشت)دعوة المجوسیة علی(جشتاسب)،و کان أهل هذه الدیار علی مذهب(الحنفاء)،و هم الصابئون،و هو دین جاء به(بوذاسب)علی عهد(طهمورس)».
سبب اختلاف الآراء حول هذه الطائفة یعود إلی قلة أفرادها و إصرارهم علی إخفاء تعالیمهم،و امتناعهم عن الدعوة إلی دینهم،و اعتقادهم أن دینهم خاص بهم لا عام لکل النّاس،و أن نبیهم مبعوث إلیهم لا لغیرهم.و لذلک أحیطوا بکثیر من الغموض و اکتنفتهم الأسرار،و هم یتجهون نحو الانقراض.
الالتزام بتعالیمهم علی غایة الصعوبة،ففیها أنواع الأغسال و التعمیدات فی الشتاء و الصیف،و یمیلون إلی الانزواء و الابتعاد عن غیر أبناء دینهم و یحرمون تزوّج النساء من غیر الصابئین، و کثیر منهم اعتنق الإسلام نتیجة اختلاطهم بالمسلمین.
ص :255
یعتقد الصائبة أن أول کتاب مقدّس سماوی نزل علی آدم،و بعده علی نوح، ثم علی سام،ثم علی«رام»،ثم علی إبراهیم الخلیل،ثم علی موسی،و أخیرا علی یحیی بن زکریا.
1-«کیزاربا»و یسمی أیضا«سدره»أو«صحف»آدم،و فیه آراء حول کیفیة بدء الخلق.
2-کتاب«أدر أفشادهی»أو«سدرادهی»و یتحدث عن یحیی و تعالیمه و یعتقد الصابئة أنه موحی إلی یحیی عن طریق جبرائیل.
3-کتاب«قلستا»و فیه تعالیم الزّواج و الزّوجیة،و هذا إلی جانب کتب کثیرة اخری یطول ذکرها.
یبدو ممّا سبق أنّ هؤلاء أتباع یحیی بن زکریا،الذی یسمیه المسیحیون یحیی المعمّد،أو یوحنا المعمّد (1) .
صاحب کتاب«بلوغ الإرب»له رأی آخر بشأن الصّابئة،یقول:
«هم من یعتقد فی الأنواء اعتقاد المنجمین فی السیارات حتی لا یتحرک و لا یسکن و لا یسافر و لا یقیم إلاّ بنوء من الأنواء و یقول مطرنا بنوء کذا... (2) .
و هؤلاء کانوا قوم إبراهیم الخلیل علیه السّلام و هو أهل دعوته و کانوا بحرّان،فهی دار الصابئة،و کانوا قسمین:صابئة حنفاء،و صابئة مشرکین،و المشرکون منهم یعظمون الکواکب السبعة و البروج الاثنی عشر،و یصورونها فی هیاکلهم...و یتخذون لها أصناما تخصها و یقربون لها القرابین.
و طوائف منهم یصومون شهر رمضان و یستقبلون فی صلواتهم الکعبة
ص :256
و یعظمون مکة و یرون الحج إلیها و یحرمون المیتة و الدم و لحم الخنزیر و یحرمون من القرابات فی النکاح ما یحرم المسلمون،و علی هذا المذهب کان جماعة من أعیان الدولة ببغداد منهم هلال بن المحسن الصّابی صاحب الدیوان الإنشائی و صاحب الرسائل المشهورة،و کان مع المسلمین و یعبد معهم و یزکی و یحرم المحرمات،و کان النّاس یعجبون من موافقته للمسلمین و لیس علی دینهم،و أصل دین هؤلاء فیما زعموا أنهم یأخذون محاسن دیانات العالم و مذاهبهم و یخرجون من قبیح ما هم علیه قولا و عملا،و لهذا سموا صابئة،أی خارجین،فقد خرجوا عن تقییدهم بجملة کل دین و تفصیله إلاّ ما رأوه فیه من الحق (1) ».
من مجموع ما سبق یتبین أن الصابئین کانوا فی الأصل أتباع أحد الأنبیاء و إن اختلف المحققون فی تعیین نبیّهم.و تبین أیضا أن عدد هؤلاء قلیل و هم فی حالة انقراض.
ص :257
وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَکُمْ وَ رَفَعْنٰا فَوْقَکُمُ اَلطُّورَ خُذُوا مٰا آتَیْنٰاکُمْ بِقُوَّةٍ وَ اُذْکُرُوا مٰا فِیهِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ (63) ثُمَّ تَوَلَّیْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَلَوْ لاٰ فَضْلُ اَللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ لَکُنْتُمْ مِنَ اَلْخٰاسِرِینَ (64)
هاتان الآیتان تطرحان مسألة أخذ میثاق بنی إسرائیل بشأن العمل بالتوراة، ثمّ نقضهم للمیثاق: وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَکُمْ وَ رَفَعْنٰا فَوْقَکُمُ الطُّورَ و الطور جبل و سیأتی ذکره.و قلنا لکم: خُذُوا مٰا آتَیْنٰاکُمْ بِقُوَّةٍ ،و اجعلوا التوراة دوما نصب أعینکم: وَ اذْکُرُوا مٰا فِیهِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ .
لکنکم نقضتم المیثاق و جعلتموه وراء ظهورکم: ثُمَّ تَوَلَّیْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَلَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ لَکُنْتُمْ مِنَ الْخٰاسِرِینَ .
ص :258
المقصود من المیثاق فی الآیة الکریمة هو نفس ما جاء فی الآیة 40 من هذه السّورة و ما سیأتی فی الآیتین 83 و 84 أیضا.مواد هذا المیثاق عبارة عن:
توحید اللّه،و الإحسان إلی الوالدین و الأقربین و الیتامی و المساکین،و القول الصالح،و إقامة الصلاة،و أداء الزکاة،و اجتناب سفک الدماء.هذه المواد وردت فی التّوراة کذلک.
من الآیة 12 لسورة المائدة یتضح أیضا أن اللّه أخذ میثاق بنی إسرائیل أن یؤمنوا بجمیع الأنبیاء و یساندوهم،و أن ینفقوا فی سبیل اللّه.و فی هذه الآیة ضمان للقوم بدخول الجنّة إن عملوا بهذا المیثاق.
أمّا بشأن کیفیة رفع جبل الطور فی قوله تعالی: وَ رَفَعْنٰا فَوْقَکُمُ الطُّورَ یقول الطبرسی عن أبی زید:حدث هذا حین رجع موسی من الطور،فأتی بالألواح،فقال لقومه:جئتکم بالألواح و فیها التوراة و الحلال و الحرام فاعملوا بها، قالوا:و من یقبل قولک؟!فأرسل اللّه عزّ و جلّ الملائکة حتی نتقوا(رفعوا) الجبل فوق رؤوسهم،فقال موسی علیه السّلام:إن قبلتم ما آتیتکم به و إلاّ أرسلوا الجبل علیکم،فأخذوا التوراة و سجد و اللّه تعالی ملاحظین الجبل(أی و هم ینظرون إلی الجبل من طرف خفی)،فمن ثمّ یسجد الیهود علی أحد شقی وجوههم».
مضمون هذه الآیة ورد مع تفاوت بسیط فی الآیة 93 من سورة البقرة و 154 النساء،و 117 الأعراف.
الطبرسی-کما ذکرنا-و جمع من المفسرین-یذهبون إلی أن جبل الطور رفع
ص :259
فوق رؤوس بنی إسرائیل بأمر اللّه لا یجاد الظل علیهم (1) ،و هناک من یقول إن زلزالا شدیدا ضرب الجبل،بحیث کان یری بنو إسرائیل ظل قمة الجبل علی رؤوسهم من شدة الاهتزاز،و ترقبوا أن یسقط الجبل علیهم،لکن الزلزال هدأ بفضل اللّه و استقرّ الجبل (2) .
و یحتمل أیضا أن تکون قد انفصلت من الجبل صخرة عظیمة بأمر اللّه علی أثر زلزال شدید أو صاعقة،و مرّت فوق رؤوسهم فی لحظات،فرأوها و تصوروا أنها ستسقط علیهم.
مسألة رفع الجبل فوق بنی إسرائیل لتهدیدهم عند أخذ المیثاق تثیر سؤالا بشأن إمکان تحقیق الالتزام عن طریق التخویف و الإرهاب.
هناک من قال:إن رفع الجبل فوقهم لا ینطوی علی إرهاب و تخویف أو إکراه، لأن أخذ المیثاق بالإکراه لا قیمة له.
و الأصح أن نقول:لا مانع من إرغام الأفراد المعاندین المتمردین علی الرضوخ للحق بالقوّة.و هذا الإرغام مؤقت هدفه کسر أنفتهم و عنادهم و غرورهم، و من ثم دفعهم للفکر الصحیح،کی یؤدوا واجباتهم بعد ذلک عن إرادة و إختیار.
علی أی حال،هذا المیثاق یرتبط بالمسائل العملیة،لا بالجانب الاعتقادی، فالمعتقدات لا یمکن تغییرها بالإکراه.
اختلف المفسرون فی المقصود من جبل«الطّور»،منهم من قال:إنه نفس
ص :260
الجبل الذی أوحی فیه إلی موسی.و قال آخرون:إنه اسم جنس بمعنی مطلق «الجبل»لا جبل بعینه.و جاء تعبیر(الجبل)بدل کلمة الطور فی قوله تعالی: وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ (1) .
خاطب اللّه سبحانه بنی إسرائیل فقال: خُذُوا مٰا آتَیْنٰاکُمْ بِقُوَّةٍ و عن هذه الآیة
سئل الإمام جعفر بن محمّد الصّادق علیه السّلام عن المقصود من القوّة فی هذه الآیة:
«أ بقوّة بالأبدان أم بقوّة فی القلوب»؟ قال:«بهما جمیعا» (2) .
و هذا الأمر الإلهی یتجه إلی کل أتباع الأدیان الإلهیة فی کل زمان و مکان، و یطلب منهم أن یتجهزوا بالقوی المادیة و القوی المعنویة معا،لصیانة خط التوحید و إقامة حاکمیة اللّه فی الأرض.
ص :261
وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ اَلَّذِینَ اِعْتَدَوْا مِنْکُمْ فِی اَلسَّبْتِ فَقُلْنٰا لَهُمْ کُونُوا قِرَدَةً خٰاسِئِینَ (65) فَجَعَلْنٰاهٰا نَکٰالاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهٰا وَ مٰا خَلْفَهٰا وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِینَ (66)
هاتان الآیتان الکریمتان تتحدثان-کالآیات السابقة-عن روح العصیان و التمرد المتغلغلة فی الیهود،و التصاقهم الشدید بالمسائل المادیة: وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِینَ اعْتَدَوْا مِنْکُمْ فِی السَّبْتِ فَقُلْنٰا لَهُمْ کُونُوا قِرَدَةً خٰاسِئِینَ (1) .
فَجَعَلْنٰاهٰا نَکٰالاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهٰا وَ مٰا خَلْفَهٰا
أی جعلناها عبرة لتلک الامّة و لأمم تلیها وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِینَ .
ملخص الحادثة التی تشیر إلیها الآیة:«أن اللّه سبحانه أمر الیهود أن یسبتوا- أی أن یقطعوا أعمالهم-یوم السبت،و هذا الأمر شمل طبعا أولئک القاطنین قرب البحر الذین یعیشون علی صید الأسماک،و شاء اللّه أن یختبر هؤلاء،فکثرت
ص :262
الأسماک یوم السبت قرب الساحل بینما ندرت فی بقیة الأیّام.طفق هؤلاء یتحایلون لصید الأسماک یوم السبت.فعاقبهم اللّه علی عصیانهم و مسخهم علی هیئة حیوان».
و هل کان هذا المسخ جسمی أم نفسی و أخلاقی؟و أین کان یسکن هؤلاء القوم؟و بأیة حیلة توسلوا للصید؟هذا ما سنجیب علیه و علی غیره من المسائل المرتبطة بهذا الموضوع فی المجلد الخامس من هذا التّفسیر،لدی توضیح الآیات 163-166 من سورة الأعراف.
و قوله تعالی: فَقُلْنٰا لَهُمْ کُونُوا قِرَدَةً خٰاسِئِینَ إشارة إلی فوریة المسخ الذی تمّ بأمر إلهی واحد.
و من المفید أن ننقل فی هذا المجال روایة عن الإمامین الباقر و الصادق علیهما السّلام فی تفسیر قوله تعالی فَجَعَلْنٰاهٰا نَکٰالاً... قالا: لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهٰا إی لما معها ینظر إلیها من القری(فی زمان تلک الامّة)، وَ مٰا خَلْفَهٰا نحن(المسلمون)و لنا فیها موعظة (1) .
ص :263
وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ إِنَّ اَللّٰهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قٰالُوا أَ تَتَّخِذُنٰا هُزُواً قٰالَ أَعُوذُ بِاللّٰهِ أَنْ أَکُونَ مِنَ اَلْجٰاهِلِینَ (67) قٰالُوا اُدْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا هِیَ قٰالَ إِنَّهُ یَقُولُ إِنَّهٰا بَقَرَةٌ لاٰ فٰارِضٌ وَ لاٰ بِکْرٌ عَوٰانٌ بَیْنَ ذٰلِکَ فَافْعَلُوا مٰا تُؤْمَرُونَ (68) قٰالُوا اُدْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا لَوْنُهٰا قٰالَ إِنَّهُ یَقُولُ إِنَّهٰا بَقَرَةٌ صَفْرٰاءُ فٰاقِعٌ لَوْنُهٰا تَسُرُّ اَلنّٰاظِرِینَ (69) قٰالُوا اُدْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا هِیَ إِنَّ اَلْبَقَرَ تَشٰابَهَ عَلَیْنٰا وَ إِنّٰا إِنْ شٰاءَ اَللّٰهُ لَمُهْتَدُونَ (70) قٰالَ إِنَّهُ یَقُولُ إِنَّهٰا بَقَرَةٌ لاٰ ذَلُولٌ تُثِیرُ اَلْأَرْضَ وَ لاٰ تَسْقِی اَلْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لاٰ شِیَةَ فِیهٰا قٰالُوا اَلْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهٰا وَ مٰا کٰادُوا یَفْعَلُونَ (71) وَ إِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادّٰارَأْتُمْ فِیهٰا وَ اَللّٰهُ مُخْرِجٌ مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ (72) فَقُلْنٰا اِضْرِبُوهُ بِبَعْضِهٰا کَذٰلِکَ یُحْیِ اَللّٰهُ اَلْمَوْتیٰ وَ یُرِیکُمْ آیٰاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ (73) ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَهِیَ کَالْحِجٰارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَ إِنَّ مِنَ اَلْحِجٰارَةِ لَمٰا یَتَفَجَّرُ مِنْهُ اَلْأَنْهٰارُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَشَّقَّقُ فَیَخْرُجُ مِنْهُ اَلْمٰاءُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اَللّٰهِ وَ مَا اَللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ (74)
ص :264
هذه الآیات تتحدث بالتفصیل عن حادثة اخری من حوادث تاریخ بنی إسرائیل،هذا التفصیل لم نألفه فی الآیات السابقة،و لعله یعود إلی أن هذه الحادثة ذکرت فی هذا الموضع-لا غیر-من القرآن الکریم،و إلی أنها تتضمن عبرا کثیرة تستوجب هذا التفصیل.من هذه الدروس:لجاج بنی إسرائیل و عنادهم، و مستوی إیمانهم بکلام موسی علیه السّلام،و أهمّ من کل هذا البرهنة علی إمکان المعاد.
الحادثة(کما یبینها القرآن و کتب التّفسیر)علی النحو التالی:قتل شخص من بنی إسرائیل بشکل غامض،و لم یعرف القاتل.
حدث بین قبائل بنی إسرائیل نزاع بشأن هذه الحادثة،کل قبیلة تتهم الاخری بالقتل.توجّهوا إلی موسی لیقضی بینهم.فما کانت الأسالیب الاعتیادیة ممکنة فی هذا القضاء.و ما کان بالإمکان إهمال هذه المسألة لما سیترتب علیها من فتنة بین بنی إسرائیل.لجأ موسی-بإذن اللّه-إلی طریقة إعجازیة لحل هذه المسألة کما ستوضحها الآیات الکریمة (1) .
ص :265
یقوله سبحانه فی هذه الآیات: وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ إِنَّ اللّٰهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قٰالُوا أَ تَتَّخِذُنٰا هُزُواً ؟! قٰالَ أَعُوذُ بِاللّٰهِ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْجٰاهِلِینَ .
أی إن الاستهزاء من عمل الجاهلین،و أنبیاء اللّه مبرّأون من ذلک.
بعد أن أیقنوا جدیّة المسألة، قٰالُوا ادْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا هِیَ .و عبارة «ربک»تتکرر فی خطاب بنی إسرائیل لموسی،و تنطوی علی نوع من إساءة الأدب و السخریة،و کأن ربّ موسی غیر ربهم!! موسی علیه السّلام أجابهم: قٰالَ إِنَّهُ یَقُولُ إِنَّهٰا بَقَرَةٌ لاٰ فٰارِضٌ وَ لاٰ بِکْرٌ عَوٰانٌ بَیْنَ ذٰلِکَ أی إنها لا کبیرة هرمة و لا صغیرة،بل متوسطة بین الحالتین: فَافْعَلُوا مٰا تُؤْمَرُونَ .
لکن بنی إسرائیل لم یکفوا عن لجاجتهم: قٰالُوا ادْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا لَوْنُهٰا ؟ أجابهم موسی: قٰالَ إِنَّهُ یَقُولُ إِنَّهٰا بَقَرَةٌ صَفْرٰاءُ فٰاقِعٌ لَوْنُهٰا تَسُرُّ النّٰاظِرِینَ أی إنها حسنة الصفرة لا یشوبها لون آخر.
و لم یکتف بنو إسرائیل بهذا،بل أصرّوا علی لجاجهم،و ضیّقوا دائرة انتخاب البقرة علی أنفسهم.
عادوا و قٰالُوا ادْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا هِیَ طالبین بذلک مزیدا من التوضیح،متذرعین بالقول: إِنَّ الْبَقَرَ تَشٰابَهَ عَلَیْنٰا وَ إِنّٰا إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ لَمُهْتَدُونَ .
أجابهم موسی قٰالَ إِنَّهُ یَقُولُ إِنَّهٰا بَقَرَةٌ لاٰ ذَلُولٌ تُثِیرُ الْأَرْضَ وَ لاٰ تَسْقِی الْحَرْثَ أی لیست من النوع المذلل لحرث الأرض و سقیها.
مُسَلَّمَةٌ
من العیوب کلها.
لاٰ شِیَةَ فِیهٰا
أی لا لون فیها من غیرها.
حینئذ: قٰالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ .
ص :266
فَذَبَحُوهٰا وَ مٰا کٰادُوا یَفْعَلُونَ
أی أنهم بعد أن وجدوا بقرة بهذه السمات ذبحوها بالرغم من عدم رغبتهم بذلک.
بعد أن ذکر القرآن تفاصیل القصة،عاد فلخص الحادث بآیتین: وَ إِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادّٰارَأْتُمْ فِیهٰا أی فاختلفتم فی القتل و تدافعتم فیه. وَ اللّٰهُ مُخْرِجٌ مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ .
فَقُلْنٰا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهٰا
أی اضربوا المقتول ببعض أجزاء البقرة،کی یحیی و یخبرکم بقاتله. کَذٰلِکَ یُحْیِ اللّٰهُ الْمَوْتیٰ وَ یُرِیکُمْ آیٰاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ .
و بعد هذه الآیات البینات،لم تلن قلوب بنی إسرائیل،بل بقیت علی قسوتها و غلظتها و جفافها. ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَهِیَ کَالْحِجٰارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً .
إنها أشد قسوة من الحجارة،لأن بعض الحجارة تتفجر منها الأنهار،أو تنبع منها المیاه أو تسقط من خوف اللّه: وَ إِنَّ مِنَ الْحِجٰارَةِ لَمٰا یَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهٰارُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَشَّقَّقُ فَیَخْرُجُ مِنْهُ الْمٰاءُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ .
لکن قلوب بنی إسرائیل أشدّ قسوة من الحجارة،فلا تنفجر منها عاطفة و لا علم،و لا تنبع منها قطرة حبّ،و لا تخفق من خوف اللّه.
و اللّه عالم بما تنطوی علیه القلوب و ما تفعله الأیدی: وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ .
«السّؤال»دون شک مفتاح لحل المشاکل،و وسیلة لإزالة الجهل و الإبهام، لکنه مثل بقیة الأمور،إن تجاوز حدّه و جاء فی غیر موضعه فإنّه یدلّ علی
ص :267
الانحراف و یؤدی إلی أضرار،و من ذلک ما نراه فی هذه القصة.
بنو إسرائیل أمروا أن یذبحوا بقرة.و کان بإمکانهم أن یذبحوا أیّة بقرة شاؤوا، لأن الأمر الإلهی لم یحدّد شکل البقرة و نوعها،و لو أراد اللّه بقرة بعینها لحدّد مواصفاتها حین الأمر.لکن اللّه أمرهم أن یذبحوا«بقرة»و صیغة التنکیر تدل علی عدم إرادة التحدید.
هؤلاء المعاندون أبوا إلاّ أن یطرحوا أسئلة متکررة،أملا فی تضییع الحقیقة و إخفاء القاتل،و بقوا یصرون علی ترددهم فی الذبح حتی النهایة،و هذا ما تشیر إلیه عبارة: فَذَبَحُوهٰا وَ مٰا کٰادُوا یَفْعَلُونَ .
و فی الآیات ما یشیر إلی أن مجموعة من بنی إسرائیل-علی الأقل-کانت تعرف القاتل،و قد یکون القتل قد تمّ بمؤامرة بین هؤلاء الأفراد،لکنهم کانوا یکتمون الأمر،و لهذا یقول سبحانه: وَ اللّٰهُ مُخْرِجٌ مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ .
أضف إلی ما سبق أنّ أهل العناد و اللجاج یکثرون دائما من الجدل و الإحتجاج علی کل شیء.
و ثمة قرائن فی الآیات توضح أن هؤلاء القوم لم تکن لهم معرفة کاملة باللّه و لا بالنبی المرسل إلیهم،لذلک قالوا له بعد کل أسئلتهم: اَلْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ ، و کأنّ ما جاء به حتی ذلک الوقت کان باطلا!! و الملاحظ أن اللّه سبحانه ضیّق علیهم دائرة الانتخاب،و اشتد بذلک علیهم التکلیف کلّما زادوا فی أسئلتهم،لأنهم مستحقون لمثل هذا العقاب.و لذلک نری فی الأثر حثّ علی السکوت عمّا سکتت عنه تعالیم السماء ففی ذلک حکمة.
عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «أنّهم أمروا بأدنی بقرة و لکنّهم لمّا شدّدوا علی أنفسهم شدّد اللّه علیهم» (1) .
ص :268
کان تکلیف بنی إسرائیل-کما ذکرنا-مطلقا غیر مقیّد بمواصفات معیّنة.لکن لجاج هؤلاء ضیّق علیهم الدائرة و غیّر علیهم حکم التکلیف (1) .
إلی جانب هذه الحقیقة،ثمة حقیقة اجتماعیة قد یمکن استنتاجها من الأوصاف التی ذکرت للبقرة.
یبدو أن القرآن یرید أن یبین أنّ البقرة التی کتب لها أن تحیی فردا میّتا ینبغی أن لا تکون«ذلولا»أی تأبی التسلیم و الخضوع الأعمی.کما أنها ذات لون واحد خالص لا تشوبه ألوان اخری.
و هذا یعنی أن القائد الذی یستهدف إحیاء المجتمع ینبغی أوّلا أن یکون متحررا من تأثیرات الضغوط الاجتماعیة التی یمارسها أصحاب الثروة و الجاه و القوّة،و أن یستسلم للّه وحده دون أن تأخذه فی ذلک لومة لائم،کما أن القائد یجب أن یکون مبرّءا من أی لون غیر اللون التوحیدی،و مثل هؤلاء الأفراد فقط یستطیعون أن یعالجوا أمور النّاس باتزان و اعتدال و یبعثوا فی قلوب و أفکار أمّتهم الخصب و الحیاة.
أما المنشدّ بنیر الدنیا و الخاضع لها و المشوب بالألوان و الأهواء فلا یستطیع أن یحیی القلوب المیتة،و لا یقدر أن ینهض بدور الإحیاء.
تذکر کتب التأریخ و التّفسیر أن دافع القتل فی هذه الحادثة إمّا المال،أو الزّواج.
ص :269
من المفسرین من قال:إنّ ثریا من بنی إسرائیل لم یکن له وارث سوی ابن عمه،فطال عمر هذا الثری و لم یطق الوارث مزیدا من الانتظار،فقتله خفیة لیحصل علی أمواله،و ألقی جسده فی الطریق،ثم بدأ بالصراخ و العویل،و شکا الأمر إلی موسی.
و قال آخرون:إن القاتل أراد أن یتزوج من ابنة القتیل،فرفض ذلک،و زوّج ابنته إلی أحد أخیار بنی إسرائیل.فقعد له و قتله،ثم شکا القاتل الأمر إلی موسی.
و من الممکن أن تشیر القصة إلی حقیقة هی:إن کل المفاسد و الجرائم مصدرها فی الغالب أمران:الطمع فی المال،و الطمع فی الجنس.
هذه القصة لها دلالات علی قدرة اللّه اللامتناهیة،و کذلک علی مسألة المعاد، و لذلک وردت فی الآیة 73 عبارة کَذٰلِکَ یُحْیِ اللّٰهُ الْمَوْتیٰ إشارة إلی مسألة المعاد،و عبارة وَ یُرِیکُمْ آیٰاتِهِ تأکید علی قدرة اللّه و عظمته.
إضافة إلی ما سبق،هذه القصة تتحدث عن سنّة من سنن اللّه تعالی،و هی أن الامّة تستوجب غضب اللّه حین تصرّ علی عنادها و لجاجها و استهتارها بکل شیء.
العبارات التی وردت علی لسان بنی إسرائیل فی هذه القصة توضّح أن هؤلاء القوم بلغوا الذروة فی إهانة النّبی،بل و بلغت بهم الجرأة إلی إساءة الأدب تجاه ربّ العالمین.
فی البدایة قالوا لنبیّهم: أَ تَتَّخِذُنٰا هُزُواً ؟و بذلک اتهموا نبیّهم بارتکاب ذنب الاستهزاء بالآخرین.
و فی مواضع عدیدة خاطبوه بعبارة اُدْعُ لَنٰا رَبَّکَ ،و کأن ربّ موسی غیر
ص :270
ربّهم،مع أن موسی قد قال لهم: إِنَّ اللّٰهَ یَأْمُرُکُمْ .
و قالوا له أیضا: اُدْعُ لَنٰا رَبَّکَ یُبَیِّنْ لَنٰا مٰا هِیَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشٰابَهَ عَلَیْنٰا وَ إِنّٰا إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ لَمُهْتَدُونَ و یعنون بذلک أنّ کلام موسی أدّی إلی ضلالهم فی تشخیص البقرة،ثمّ یخاطبوه فی النهایة: اَلْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ .
هذه التعبیرات تدل علی جهل هؤلاء القوم و تعنّتهم و غرورهم و لجاجهم.
و هذه القصة من جهة اخری تعلّمنا أننا ینبغی أن لا نتزمّت و لا نتشدّد فی الأمور کی لا یتشدّد اللّه معنا.
و لعل انتخاب البقرة للذبح یستهدف غسل أدمغة هؤلاء القوم من فکرة عبادة العجل.
یذکر المفسرون أنّ البقرة التی ذکرت الآیات مواصفاتها،کانت وحیدة لا تشارکها بقرة اخری فی ذلک،و لذلک اضطر القوم إلی شرائها بثمن باهظ.
و یقولون:إن هذه البقرة کانت ملکا لشاب صالح علی غایة البّر بوالده.هذا الرجل واتته سابقا فرصة صفقة مربحة،کان علیه أن یدفع فیها الثمن نقدا.و کانت النقود فی صندوق مغلق مفتاحه تحت و سادة والده.حین جاء الرجل لیأخذ المفتاح وجد والده نائما،فأبی إیقاظه و إزعاجه،ففضّل أن یترک الصفقة علی أن یوقظ والده.
و قال بعض المفسرین:«کان البائع علی استعداد لأن یبیع بضاعته بسبعین ألفا نقدا،و لکن الرجل أبی أن یوقظ والده و اقترح شراء تلک البضاعة بثمانین ألفا علی أن یدفع المبلغ بعد استیقاظ والده.و أخیرا لم تتم صفقة المعاملة،و لذا أراد اللّه تعالی تعویضه علی إیثاره هذا بمعاملة اخری و فیرة الربح.
ص :271
و قالوا أیضا:بعد أن استیقظ الوالد و علمه بالأمر،أهدی لولده البقرة المذکورة،فدّرت علیه ربحا عظیما» (1) .
و إلی هذه القصّة یشیر
رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إذ یقول: «أنظروا إلی البّر ما بلغ بأهله» (2)
ص :272
أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ یُؤْمِنُوا لَکُمْ وَ قَدْ کٰانَ فَرِیقٌ مِنْهُمْ یَسْمَعُونَ کَلاٰمَ اَللّٰهِ ثُمَّ یُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مٰا عَقَلُوهُ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ (75) وَ إِذٰا لَقُوا اَلَّذِینَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلاٰ بَعْضُهُمْ إِلیٰ بَعْضٍ قٰالُوا أَ تُحَدِّثُونَهُمْ بِمٰا فَتَحَ اَللّٰهُ عَلَیْکُمْ لِیُحَاجُّوکُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّکُمْ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ (76) أَ وَ لاٰ یَعْلَمُونَ أَنَّ اَللّٰهَ یَعْلَمُ مٰا یُسِرُّونَ وَ مٰا یُعْلِنُونَ (77)
روی عن الإمام أبی جعفر محمّد بن علی الباقر علیه السّلام أنّه قال: «کان قوم من الیهود لیسوا من المعاندین المتوطئین،إذا لقوا المسلمین حدّثوهم بما فی التّوراة من صفة محمّد،فنهاهم کبراؤهم عن ذلک،و قالوا:لا تخبروهم بما فی التّوراة من صفة محمّد فیحاجّوکم به عند ربّکم فنزلت هذه الآیة» (1) .
ص :273
کان سیاق الآیات السابقة یتجه نحو سرد تاریخ بنی إسرائیل،و فی هاتین الآیتین یتجه الخطاب نحو المسلمین و یقول لهم:لا تعقدوا الآمال علی هدایة هؤلاء الیهود،فهم مصرون علی تحریف الحقائق و نکران ما عقلوه أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ یُؤْمِنُوا لَکُمْ وَ قَدْ کٰانَ فَرِیقٌ مِنْهُمْ یَسْمَعُونَ کَلاٰمَ اللّٰهِ ثُمَّ یُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مٰا عَقَلُوهُ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ ! و هذه عظة للمسلمین،و دفع لما قد یعتریهم من یأس نتیجة عدم استطاعتهم إقناع الیهود و جذبهم إلی الدین الجدید.
الآیتان الکریمتان توضحان أن السبب فی عدم استسلام هؤلاء القوم أمام المعجزة القرآنیة و سائر المعاجز النبویة الاخری،إنما یعود لعناد متأصل فی هؤلاء ورثوه عن آبائهم الذین سمعوا کلام اللّه عند جبل الطور،ثم ما لبثوا أن حرّفوه بعد عودتهم.
من عبارة وَ قَدْ کٰانَ فَرِیقٌ مِنْهُمْ... نفهم أن بنی إسرائیل لم یکونوا بأجمعهم محرفین،بل إن فریقا منهم-و من المحتمل أن یشکل عددهم أکثریة بنی إسرائیل-کانوا هم المحرفین.
ورد فی أسباب النّزول أن مجموعة من بنی إسرائیل حین عادوا من جبل الطور قالوا:«سمعنا أن اللّه قال لموسی:اعملوا بأوامری قدر استطاعتکم، و اترکوها متی تعذر علیکم العمل بها»!و کان ذلک أول تحریف فی بنی إسرائیل.
علی أی حال،کان من المتوقع أن یکون الیهود أول من یؤمن بالرسالة الإسلامیة بعد إعلانها لأنهم أهل کتاب(خلافا للمشرکین)،و لأنهم قرءوا صفات النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فی کتبهم.لکن القرآن یوجه أنظار المسلمین إلی سوء السابقة لدی هؤلاء القوم،و یوضح لهم أن الانحراف النفسی یدفع إلی الإعراض عن الحقیقة،
ص :274
مهما کانت هذه الحقیقة واضحة بیّنة.
الآیة التّالیة تلقی الضوء علی حقیقة مرّة اخری بشأن هذه الزمرة المنافقة و تقول: وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِینَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلاٰ بَعْضُهُمْ إِلیٰ بَعْضٍ قٰالُوا أَ تُحَدِّثُونَهُمْ بِمٰا فَتَحَ اللّٰهُ عَلَیْکُمْ لِیُحَاجُّوکُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّکُمْ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ ؟! من المحتمل أیضا أن تتحدث هذه الآیة فی صدرها عن المنافقین من الیهود الذین یتظاهرون بالایمان لدی لقائهم بالمسلمین،و یبرزون إنکارهم عند لقائهم بأصحابهم،بل یلومون أولئک الیهود الذین یکشفون للمسلمین عمّا فی التوراة من أسرار.
هذه الآیة-علی أی حال-تأیید للآیة السابقة،التی نهت المسلمین عن عقد الأمل علی إیمان مثل هؤلاء القوم.
عبارة بِمٰا فَتَحَ اللّٰهُ عَلَیْکُمْ قد تعنی المیثاق الإلهی الذی کان محفوظا لدی بنی إسرائیل.و قد تشیر إلی الأسرار الإلهیة المرتبطة بالشریعة الجدیدة.
و یتضح من الآیة أن إیمان هذه الفئة المنافقة من الیهود،کان ضعیفا إلی درجة أنهم تصوروا اللّه مثل إنسان عادیّ،و ظنوا أنهم إذا أخفوا شیئا عن المسلمین فسیخفی عن اللّه أیضا.
لذلک تقول الآیة التالیة بصراحة: أَ وَ لاٰ یَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ مٰا یُسِرُّونَ وَ مٰا یُعْلِنُونَ ؟!
ص :275
وَ مِنْهُمْ أُمِّیُّونَ لاٰ یَعْلَمُونَ اَلْکِتٰابَ إِلاّٰ أَمٰانِیَّ وَ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَظُنُّونَ (78) فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ یَکْتُبُونَ اَلْکِتٰابَ بِأَیْدِیهِمْ ثُمَّ یَقُولُونَ هٰذٰا مِنْ عِنْدِ اَللّٰهِ لِیَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِیلاً فَوَیْلٌ لَهُمْ مِمّٰا کَتَبَتْ أَیْدِیهِمْ وَ وَیْلٌ لَهُمْ مِمّٰا یَکْسِبُونَ (79)
عمد جمع من علماء الیهود إلی تغییر صفات نبی الإسلام فی التوراة من أجل صیانة مصالحهم،و استمرار الأموال التی کانت تتدفق علیهم سنویا من جهلة الیهود.فعند ظهور النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم غیّروا ما ذکر من صفاته فی التوراة و أبدلوها بصفات اخری علی العکس منها، کی یموّهوا الأمر علی الأمیین الذین کانوا قد سمعوا من قبل بصفات النّبی فی التوراة،فمتی ما سألوا علماءهم عن هذا النّبی الجدید قرءوا لهم الآیات المحرّفة من التوراة لإقناعهم بهذه الطریقة.
بعد الحدیث عن انحرافات الیهود فی الآیات السابقة،قسّمت هاتان الآیتان
ص :276
الیهود علی مجموعتین:أمیین و علماء ماکرین،(هناک طبعا أقلیة من علمائهم آمنت و التحقت بصفوف المسلمین).
عن المجموعة الاولی یقول تعالی: وَ مِنْهُمْ أُمِّیُّونَ لاٰ یَعْلَمُونَ الْکِتٰابَ إِلاّٰ أَمٰانِیَّ وَ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَظُنُّونَ .
و الأمیّون جمع أمّیّ،و الأمّیّ غیر الدارس.و سمّوا بذلک لأنهم فی معلوماتهم کما ولدتهم أمهاتهم،أو لشدّة تعلق امّهاتهم بهم،صعب علیهنّ فراقهم جهلا، و منعنهم من الذهاب إلی المدرسة (1) .
و الأمانی جمع امنیة،و لعل الآیة تشیر هنا إلی الامتیازات الموهومة التی کان ینسبها الیهود لأنفسهم، کقولهم: نَحْنُ أَبْنٰاءُ اللّٰهِ وَ أَحِبّٰاؤُهُ (2) ،و کقولهم: لَنْ تَمَسَّنَا النّٰارُ إِلاّٰ أَیّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ (3) .
و من المحتمل أیضا أن یکون المقصود من الأمانی الآیات المحرفة التی کان علماء الیهود یشیعونها بین الأمیین من الناس،و هذا المعنی ینسجم أکثر مع قوله تعالی: لاٰ یَعْلَمُونَ الْکِتٰابَ إِلاّٰ أَمٰانِیَّ .
و علی أی حال عبارة: إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَظُنُّونَ دلالة واضحة علی بطلان اتّباع الظن فی فهم أصول الدین و معرفة مدرسة الوحی،و لا بدّ من التتبع و التحقیق فی هذا الأمر.
ثمّة مجموعة اخری من العلماء کانت تحرف الحقائق لتحقیق مصالحها، و إلی هؤلاء یشیر القرآن: فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ یَکْتُبُونَ الْکِتٰابَ بِأَیْدِیهِمْ ثُمَّ یَقُولُونَ هٰذٰا مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ... .
فَوَیْلٌ لَهُمْ مِمّٰا کَتَبَتْ أَیْدِیهِمْ...
.
وَ وَیْلٌ لَهُمْ مِمّٰا یَکْسِبُونَ...
.
ص :277
و من العبارة الأخیرة نفهم الهدف الدنیء لهؤلاء،و کذلک عاقبتهم الوخیمة.
و قد أورد بعض المفسرین حدیثا عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة حدیث فیه ملاحظات هامة:
قال رجل للصادق علیه السّلام:إذا کان هؤلاء العوام من الیهود لا یعرفون الکتاب إلاّ بما یسمعونه من علمائهم،فکیف ذمّهم بتقلیدهم و القبول من علمائهم؟و هل عوام الیهود إلاّ کعوامنا،یقلّدون علماءهم-إلی أن قال-فقال علیه السّلام:«بین عوامنا و عوام الیهود فرق من جهة،و تسویة من جهة،أمّا من حیث الاستواء فإنّ اللّه ذمّ عوامنا بتقلیدهم علماءهم،کما ذمّ عوامهم،و أمّا من حیث افترقوا فإنّ عوام الیهود کانوا قد عرفوا علماءهم بالکذب الصراح،و أکل الحرام،و الرشاء و تغییر الأحکام،و اضطرّوا بقلوبهم إلی أنّ من فعل ذلک فهو فاسق،لا یجوز أن یصدّق علی اللّه،و لا علی الوسائط بین الخلق و بین اللّه،فلذلک ذمّهم،و کذلک عوامنا إذا عرفوا من علمائهم الفسق الظاهر،و العصبیّة الشدیدة،و التکالب علی الدنیا و حرامها،فمن قلّد مثل هؤلاء فهو مثل الیهود الذین ذمّهم اللّه بالتقلید لفسقة علمائهم،فأمّا من کان من الفقهاء صائنا لنفسه،حافظا لدینه،مخالفا علی هواه،مطیعا لأمر مولاه،فللعوام أن یقلّدوه ،و ذلک لا یکون إلاّ بعض فقهاء الشیعة لا کلّهم، فإنّ من رکب من القبائح و الفواحش مراکب علماء العامة،فلا تقبلوا منهم عنّا شیئا، و لا کرامة،و إنّما کثر التخلیط فیما یتحمّل عنّا أهل البیت لذلک،لأنّ الفسقة یتحمّلون عنّا فیحرّفونه بأسره لجهلهم،و یضعون الأشیاء علی غیر وجهها لقلّة معرفتهم و آخرون یتعمّدون الکذب علینا» (1) واضح أن هذا الحدیث لا یدور حول التقلید التعبدی فی الأحکام،بل یشیر إلی اتباع العلماء من أجل تعلم أصول الدین،لأن الحدیث یتناول معرفة النّبی، و هذه المعرفة من أصول الدین،و لا یجوز فیها التقلید التعبدی.
ص :278
وَ قٰالُوا لَنْ تَمَسَّنَا اَلنّٰارُ إِلاّٰ أَیّٰاماً مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اَللّٰهِ عَهْداً فَلَنْ یُخْلِفَ اَللّٰهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَی اَللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (80) بَلیٰ مَنْ کَسَبَ سَیِّئَةً وَ أَحٰاطَتْ بِهِ خَطِیئَتُهُ فَأُولٰئِکَ أَصْحٰابُ اَلنّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (81) وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ اَلْجَنَّةِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (82)
غرور و ادعاء فارغ یشیر القرآن الکریم هنا إلی واحدة من ادعاءات الیهود الدالة علی غرورهم، هذا الغرور الذی یشکل الأساس لکثیر من انحرافات هؤلاء القوم:
وَ قٰالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النّٰارُ إِلاّٰ أَیّٰاماً مَعْدُودَةً
،ثم تجیبهم الآیة بأسلوب مفحم:
قل أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللّٰهِ عَهْداً فَلَنْ یُخْلِفَ اللّٰهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ .
اعتقاد الیهود بأنّهم شعب اللّه المختار،و أن عنصرهم متفوق علی سائر الأجناس البشریة،و أن مذنبیهم لن یدخلوا جهنم سوی أیّام قلیلة لیتنعموا بعدها بالجنّة،من مظاهر أنانیة هؤلاء و استفحال ذاتیاتهم.
ص :279
ادعاء الیهود المذکور فی الآیة الکریمة لا ینسجم مع أی منطق،إذ لا یمکن أن یکون بین أفراد البشر أی تفاوت فی نیل الثواب و العقاب أمام اللّه سبحانه و تعالی.
بم استحق الیهود أن یکونوا مستثنین من القانون العام للعقاب الإلهی؟! الآیة الکریمة تدحض مزاعمهم بدلیل منطقی،و تفهمهم أن مزاعمهم هذه إمّا أن تکون قائمة علی أساس عهد لهم اتخذوه عند اللّه،و لا یوجد مثل هذا العهد،أو أن تکون من افترائهم الکذب علی اللّه.
ثمّ تبیّن الآیة الکریمة التّالیة قانونا عاما یقوم علی أساس المنطق و تقول:
بَلیٰ مَنْ کَسَبَ سَیِّئَةً وَ أَحٰاطَتْ بِهِ خَطِیئَتُهُ فَأُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ
.
و هذا القانون عام یشمل المذنبین من کل فئة و قوم.
و بشأن المؤمنین الأتقیاء،فهناک قانون عام شامل تبیّنه الآیة التالیة:
وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ
الکسب و الاکتساب:الحصول علی الشیء عن إرادة و اختیار،من هنا عبارة بَلیٰ مَنْ کَسَبَ سَیِّئَةً إشارة إلی أولئک الذین یرتکبون الذنوب عن علم و انتخاب.و تعبیر الآیة بکلمة«کسب»قد یکون إشارة إلی المحاسبة الخاطئة العاجلة التی یرتکب المذنب علی أساسها ذنبه ظانا أنه یکسب بارتکاب الذنب نفعا،و یتحمل بترکه خسارة!و إلی مثل هؤلاء المذنبین تشیر آیة کریمة ستأتی بعد عدد من الآیات إذ یقول سبحانه: أُولٰئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا بِالْآخِرَةِ
ص :280
فَلاٰ یُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذٰابُ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .
الخطیئة تستعمل غالبا فی الذنوب التی لا یرتکبها صاحبها عن عمد،لکنها وردت فی هذه الآیة بمعنی الذنوب الکبیرة (1) ،أو بمعنی آثار الذنب فی قلب الإنسان و روحه (2) .
مفهوم إحاطة الخطیئة یعنی انغماس الفرد فی الذنب إلی درجة یصبح ذلک الفرد سجین ذنبه.
بعبارة أوضح،الذنوب الکبیرة و الصغیرة تبدأ علی شکل«فعل»ثم تتحول إلی«حالة»و مع الاستمرار و الإصرار تتحول إلی«ملکة».و عند اشتدادها تغمر وجود الإنسان و تصبح عین وجوده.عندئذ لا تجدی مع هذا الفرد موعظة و لا یؤثر فیه توجیه و لا نصح،إذ أنه عمل عن اختیار علی قلب ماهیته فمثلهم مثل دودة القز التی تلف حولها من نسیج الحریر حتی تمسی سجینة عملها.
الآیة الکریمة تتحدث عن خلود مثل هؤلاء الأفراد فی النار،و هذا یعنی أن هؤلاء یغادرون الدنیا و هم مشرکون.لأن الشرک هو الذنب الوحید الذی لا یغفره اللّه سبحانه: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَغْفِرُ أَنْ یُشْرَکَ بِهِ وَ یَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِکَ لِمَنْ یَشٰاءُ (3) .
نفهم من الآیات الکریمة أن روح التمییز العنصری لدی الیهود،التی هی
ص :281
مبعث کثیر من مشاکل الساحة العالمیة الیوم،کانت راسخة لدی الیهود منذ تلک الأیّام.و کانوا یعتقدون بوجود تفوّق و امتیاز لعنصر بنی إسرائیل علی سائر الأجناس البشریة الاخری.و لا زالت هذه الذهنیة سائدة لدی هؤلاء القوم بعد مرور آلاف السنین علی أسلافهم الذین یتحدث عنهم القرآن الکریم.و هذا التعصب العنصری هو الأساس الذی تقوم علیه الدولة الصهیونیة الغاصبة الیوم.
هؤلاء یعتقدون بأن عنصرهم متمیز عن سائر البشر لا فی هذه الدنیا فحسب، بل فی الاخرة أیضا،حیث لا ینال المجرم منهم-علی رأیهم-سوی عقوبة خفیفة قصیرة.و هذه التصورات المغلوطة هی التی دفعتهم إلی أن یرتکبوا ألوان الجرائم و الموبقات (1) .
ص :282
وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَ بَنِی إِسْرٰائِیلَ لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اَللّٰهَ وَ بِالْوٰالِدَیْنِ إِحْسٰاناً وَ ذِی اَلْقُرْبیٰ وَ اَلْیَتٰامیٰ وَ اَلْمَسٰاکِینِ وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً وَ أَقِیمُوا اَلصَّلاٰةَ وَ آتُوا اَلزَّکٰاةَ ثُمَّ تَوَلَّیْتُمْ إِلاّٰ قَلِیلاً مِنْکُمْ وَ أَنْتُمْ مُعْرِضُونَ (83) وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَکُمْ لاٰ تَسْفِکُونَ دِمٰاءَکُمْ وَ لاٰ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَ أَنْتُمْ تَشْهَدُونَ (84) ثُمَّ أَنْتُمْ هٰؤُلاٰءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَکُمْ وَ تُخْرِجُونَ فَرِیقاً مِنْکُمْ مِنْ دِیٰارِهِمْ تَظٰاهَرُونَ عَلَیْهِمْ بِالْإِثْمِ وَ اَلْعُدْوٰانِ وَ إِنْ یَأْتُوکُمْ أُسٰاریٰ تُفٰادُوهُمْ وَ هُوَ مُحَرَّمٌ عَلَیْکُمْ إِخْرٰاجُهُمْ أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ اَلْکِتٰابِ وَ تَکْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمٰا جَزٰاءُ مَنْ یَفْعَلُ ذٰلِکَ مِنْکُمْ إِلاّٰ خِزْیٌ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ یُرَدُّونَ إِلیٰ أَشَدِّ اَلْعَذٰابِ وَ مَا اَللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ (85) أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ اِشْتَرَوُا اَلْحَیٰاةَ اَلدُّنْیٰا بِالْآخِرَةِ فَلاٰ یُخَفَّفُ عَنْهُمُ اَلْعَذٰابُ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ (86)
ص :283
تقدم ذکر میثاق بنی إسرائیل،و لکن الآیات السابقة لم تتعرض إلی تفاصیل هذا المیثاق علی النحو المذکور فی هذه الآیات.یشیر سبحانه فی هذه الآیات إلی مواد هذا المیثاق،و هی بأجمعها-أو معظمها-من المبادئ الثابتة فی الأدیان الإلهیة.و موجودة بشکل من الأشکال فی کل الأدیان السماویة.
القرآن یندّد فی هذه الآیات بشدّة بالیهود لنقضهم هذه العهود،و یتوعدهم نتیجة لهذا النقض بالخزی فی الحیاة الدنیا و العذاب فی الآخرة.
بنود هذا العهد الذی أقرّ به بنو إسرائیل:
1-التوحید و إخلاص العبودیة للّه وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَ بَنِی إِسْرٰائِیلَ لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّٰهَ .
2-الإحسان إلی الوالدین: وَ بِالْوٰالِدَیْنِ إِحْسٰاناً .
3-الإحسان إلی الأقارب و الیتامی و الفقراء: وَ ذِی الْقُرْبیٰ وَ الْیَتٰامیٰ وَ الْمَسٰاکِینِ .
4-التعامل الصحیح مع الآخرین: وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً .
5-إقامة الصلاة: وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ .
6-إیتاء الزکاة: وَ آتُوا الزَّکٰاةَ .
ثم تذکر الآیة الکریمة نقض القوم للمیثاق و عدم وفائهم بالعهد: ثُمَّ تَوَلَّیْتُمْ إِلاّٰ قَلِیلاً مِنْکُمْ وَ أَنْتُمْ مُعْرِضُونَ .
7-عدم سفک الدماء: وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَکُمْ لاٰ تَسْفِکُونَ دِمٰاءَکُمْ .
8-عدم إخراج بنی جلدتکم من دیارهم: وَ لاٰ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ .
9-إفداء الأسری،أی بذل المال لتحریرهم من الأسر(و هذا البند نفهمه من
ص :284
عبارة أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْکِتٰابِ وَ تَکْفُرُونَ بِبَعْضٍ ،و سیأتی ذکرها).
ثم تذکر الآیة إقرار القوم بالمیثاق: ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَ أَنْتُمْ تَشْهَدُونَ .
ثم یتعرض القرآن إلی نقض بنی إسرائیل للمیثاق،بقتل بعضهم و تشرید بعضهم الآخر: ثُمَّ أَنْتُمْ هٰؤُلاٰءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَکُمْ وَ تُخْرِجُونَ فَرِیقاً مِنْکُمْ مِنْ دِیٰارِهِمْ .و یشیر القرآن إلی تعاون بعضهم ضد البعض الآخر: تَظٰاهَرُونَ عَلَیْهِمْ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ .
ثم یشیر إلی تناقض هؤلاء فی مواقفهم،إذ یحاربون بنی جلدتهم و یخرجونهم من دیارهم،ثم یفدونهم إن وقعوا فی الأسر: وَ إِنْ یَأْتُوکُمْ أُسٰاریٰ تُفٰادُوهُمْ وَ هُوَ مُحَرَّمٌ عَلَیْکُمْ إِخْرٰاجُهُمْ .
فهم یفادونهم استنادا إلی أوامر التوراة،بینما یشردونهم و یقتلونهم خلافا لما أخذ اللّه علیهم من میثاق: أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْکِتٰابِ وَ تَکْفُرُونَ بِبَعْضٍ ؟! و من الطبیعی أن یکون هذا الانحراف سببا لانحطاط الإنسان فی الدنیا و الآخرة:
فَمٰا جَزٰاءُ مَنْ یَفْعَلُ ذٰلِکَ مِنْکُمْ إِلاّٰ خِزْیٌ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یُرَدُّونَ إِلیٰ أَشَدِّ الْعَذٰابِ
.
و انحرافات أیّة أمة من الأمم لا بدّ أن تعود علیها بالنتائج الوخیمة،ذلک لأن اللّه سبحانه و تعالی أحصاها علیهم بدقّة: وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ .
الآیة الأخیرة تشیر إلی تخبط بنی إسرائیل و تناقضهم فی مواقفهم،و المصیر الطبیعی الذی ینتظرهم نتیجة لذلک: أُولٰئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا بِالْآخِرَةِ فَلاٰ یُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذٰابُ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .
ص :285
فی الآیات إشارة لتناقض بنی إسرائیل فی مواقف بعضهم من البعض الآخر.
قیل فی ذلک:«کان بنو إسرائیل إذا استضعف قوم قوما أخرجوهم من دیارهم، و قد أخذ علیهم المیثاق إن لا یسفکوا دماءهم و لا یخرجوا أنفسهم من دیارهم، و أخذ علیهم المیثاق إن أسر بعضهم بعضا أن یفادوهم.فأخرجوهم من دیارهم ثم فادوهم،فآمنوا بالفداء ففدوا و کفروا بالإخراج من الدیار فأخرجوهم».
و
روی فی المعنیّ بهذه الآیة:«أن قریظة و النضیر کانا أخوین کالأوس و الخزرج فافترقوا فکانت النضیر مع الخزرج و کانت قریظة مع الأوس،فإذا اقتتلوا عاونت کل فرقة حلفاءها،فإذا وضعت الحرب أوزارها فدوا أسراها تصدیقا لما فی التوراة،و الأوس و الخزرج أهل شرک یعبدون الأوثان لا یعرفون جنّة و لا نارا و لا قیامة و لا کتابا،فأنبأ اللّه تعالی الیهود بما فعلوه» (1) .
و هکذا سقط الیهود و غیرهم من أهل العناد فی مثل هذه التناقضات فی حیاتهم لانحرافهم عن خط العبودیة التّامة للّه تعالی.
مرّ بنا أن القرآن الکریم یوبّخ الیهود بشدّة علی التزامهم ببعض الأحکام الإلهیة و ترکهم لبعضها الآخر،و ینذرهم بخزی الدنیا و بعذاب الآخرة و خاصة فی عملهم بالاحکام الجزئیة،و مخالفتهم لأهم الأحکام الشرعیة.أی قانون حرمة إراقة الدماء،و تهجیر من یشارکهم فی العقیدة من دیارهم و أوطانهم.
ص :286
هؤلاء فی الواقع التزموا بالاحکام التی تنسجم مع مصالحهم الدنیویة من الأحکام،أما حین تقتضی مصلحتهم أن یریقوا دم الآخرین و یستضعفوهم،فلا یألون جهدا فی ارتکاب کل ذلک مخالفین بذلک أهم أحکام ربّ العالمین.
التزامهم بفداء الأسری لا ینطلق من روح تعبّدیة،بل من روح مصلحیة تری أنّ من مصلحتها أن تفدی الأسری الیوم،کی تفدی هی حین تقع بالأسر فی المستقبل.
العمل بالأحکام المنسجمة مع مصالح الإنسان الدنیویة،لیس دلالة علی طاعة اللّه و عبادته،لأن الدافع لم یکن الاستجابة إلی دعوة اللّه بقدر ما کان استجابة لنداء الذات و المصالح الذاتیة.روح الطاعة تبرز لدی التزام الإنسان بما لا ینسجم مع مصالحه الآنیة الذاتیة.و هذا هو المعیار الذی یمیّز به المؤمن عن العاصی،فالازدواجیة فی الالتزام بأحکام اللّه تعالی،تدلّ علی روح العصیان،بل أحیانا علی عدم الإیمان و بعبارة اخری،إن الایمان یظهر أثره فیما لو کان القانون علی خلاف مصالح الفرد و مع ذلک یلتزم به الفرد،و إلاّ فان العمل بالاحکام الشرعیة،إذا اتفقت مع المصالح الشخصیّة لا یعتبر افتخارا و لا علامة علی الایمان و لهذا یمکن تمییز المؤمنین عن المنافقین من هذا الطریق فالمؤمنون یلتزمون بجمیع الأحکام،و المنافقون یذهبون إلی التبعیض.
و مصیر هذه الامّة-بالتعبیر القرآنی-الخزی فی الدنیا و أشدّ العذاب فی الآخرة...و لا خزی أکبر من سقوط هذه الأمّة السائرة علی خط الازدواجیة بید الغزاة الأجانب،و هبوطها فی مستنقع الذلة علی الساحة العالمیة.
هذه السنّة الکونیة لا تقتصر علی بنی إسرائیل،بل هی ساریة فی کل زمان و مکان،و تشملنا نحن المسلمین أیضا.و ما أکثر الذین یؤمنون ببعض الکتاب و یکفرون ببعض فی مجتمعاتنا الیوم!و ما أشقی هؤلاء فی الدنیا و الآخرة!
ص :287
الآیات الکریمة فی معرض حدیثها عن بنی إسرائیل تطرح سننا کونیة فی بقاء الشعوب و انحطاطها.
أهم عامل لبقاء الامّة و رفعتها و عزتها فی المنظار القرآنی،اعتماد الامّة علی قوّة اللّه و قدرته الأبدیة و خضوعها له وحده دون سواه و خشیته وحده دون غیره:
لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّٰهَ
.
و من عوامل البقاء أیضا التلاحم الاجتماعی بین أفراد الامّة،و هذا ما یعبّر عنه القرآن بالإحسان إلی الوالدین باعتبار هما أقرب أفراد المجتمع إلی الإنسان، ثم الإحسان إلی ذی القربی،ثم بعد ذلک إلی عامة أفراد المجتمع من الفقراء و المساکین و غیرهم من النّاس.
إزالة التمییز الطبقی و رفع الهوة السحیقة الفاصلة بین الأغنیاء و الفقراء فی المجتمع،عن طریق إیتاء الزکاة،و من عوامل بقاء المجتمع أیضا و رفعته.
أما عوامل السقوط فهی عبارة عن تفکّک البنیة الاجتماعیة،و نشوب النزاعات و الحروب الداخلیة بین أفراد المجتمع،و استضعاف بعضهم بعضا. لاٰ تَسْفِکُونَ دِمٰاءَکُمْ وَ لاٰ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ... .
ثم الازدواجیة فی الالتزام بأحکام اللّه تعالی عامل هام من عوامل السقوط، یدفع بالأفراد لأن یتحرکوا حول محور مصالحهم الآنیّة الذاتیة الضیقة،فیلتزموا بالقوانین التی تحفظ لهم منافعهم الشخصیة،و یترکوا القوانین النافعة للمجتمع أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْکِتٰابِ وَ تَکْفُرُونَ بِبَعْضٍ .
هذه هی الأسباب و العلل فی تکامل و انحطاط الأمم و الحضارات فی منظور القرآن.
ص :288
وَ لَقَدْ آتَیْنٰا مُوسَی اَلْکِتٰابَ وَ قَفَّیْنٰا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَ آتَیْنٰا عِیسَی اِبْنَ مَرْیَمَ اَلْبَیِّنٰاتِ وَ أَیَّدْنٰاهُ بِرُوحِ اَلْقُدُسِ أَ فَکُلَّمٰا جٰاءَکُمْ رَسُولٌ بِمٰا لاٰ تَهْویٰ أَنْفُسُکُمُ اِسْتَکْبَرْتُمْ فَفَرِیقاً کَذَّبْتُمْ وَ فَرِیقاً تَقْتُلُونَ (87) وَ قٰالُوا قُلُوبُنٰا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اَللّٰهُ بِکُفْرِهِمْ فَقَلِیلاً مٰا یُؤْمِنُونَ (88)
الحدیث فی هاتین الآیتین عن بنی إسرائیل،و إن کانت المفاهیم و المعاییر التی تطرحها الآیتان عامّة و شاملة.
تقول الآیة الاولی: وَ لَقَدْ آتَیْنٰا مُوسَی الْکِتٰابَ ثم تذکر بعثة الأنبیاء بعد موسی مثل داود و سلیمان و یوشع و زکریا و یحیی... وَ قَفَّیْنٰا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ ، و تشیر إلی بعثة عیسی وَ آتَیْنٰا عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ الْبَیِّنٰاتِ وَ أَیَّدْنٰاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ ، لکن تعامل بنی إسرائیل کان مع کل هؤلاء الأنبیاء قائما علی أساس نزعات هوی النفس أَ فَکُلَّمٰا جٰاءَکُمْ رَسُولٌ بِمٰا لاٰ تَهْویٰ أَنْفُسُکُمُ اسْتَکْبَرْتُمْ ؟!و کان موقفهم إمّا اغتیال شخصیة النّبی أو شخص النّبی: فَفَرِیقاً کَذَّبْتُمْ وَ فَرِیقاً
ص :289
تَقْتُلُونَ
،لو کان اغتیال الشخصیة کافیا لتحقیق أهدافهم الدنیئة اکتفوا بذلک،و إن لم یکن کافیا سفکوا دمه!! ذکرنا فی تفسیر الآیات السابقة عند حدیثنا عن الازدواجیة فی الالتزام بالاحکام الإلهیة أن معیار الإیمان و التسلیم هو الالتزام بما لا تهوی النفس،لأن کل أصحاب الأهواء مستسلمون لما ینسجم مع میولهم و أهوائهم.
و من جانب آخر یستفاد من الآیة أن القادة الإلهیین لم یکونوا یأبهون بمعارضة أصحاب الأهواء،و هذا هو شأن القائد لمنهج الحق.و لو انساقوا وراء أهواء الآخرین لما کانوا قادة لطلاّب صراط الحق.بل أتباع لطلاب الدنیا.
الآیة التالیة تذکر ما کانوا یقولونه باستهزاء مقابل دعوة الأنبیاء لهم أو دعوة النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: وَ قٰالُوا:قُلُوبُنٰا غُلْفٌ و الغلف جمع أغلف أی مغلّف.
نعم،إنها کذلک مغلّفة و بعیدة عن نفوذ النور الإلهی إلیها،لأن أصحابها لعنوا بعد التمادی فی الکفر بَلْ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ بِکُفْرِهِمْ فَقَلِیلاً مٰا یُؤْمِنُونَ .
قد تشیر الآیة إلی الیهود الذین کذبوا الأنبیاء و قتلوهم،و قد تشیر إلی الیهود المعاصرین للنبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم ممّن وقف بوجه الرسالة.لکنها علی أی حال تبین حقیقة هامّة هی:إن الانغماس فی الأهواء یبعد الفرد عن اللّه،و یسدل الحجب علی قلبه،فلا تکاد الحقیقة تجد لها طریقا إلی نفسه.
ذکرنا أن أصحاب الأهواء المنحرفین کانوا یقفون دوما بوجه دعوة الأنبیاء، لأنها کانت تهدد مصالحهم الآنیّة التافهة،و تحریف الرسالات الإلهیة أحد السبل التی انتهجها هؤلاء المنحرفون لمحاربة الدعوة،لذلک کان لا بدّ من توالی الرسل-
ص :290
علی مرّ التاریخ-لمواصلة بقاء خط النّبوة علی الأرض،و لإتمام الحجة علی البشریة، قال سبحانه: ثُمَّ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا تَتْرٰا کُلَّ مٰا جٰاءَ أُمَّةً رَسُولُهٰا کَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنٰا بَعْضَهُمْ بَعْضاً (1) هذا المفهوم عبّر عنه
أمیر المؤمنین علی علیه السّلام بقوله: «فبعث فیهم رسله و واتر إلیهم أنبیاءه،لیستأدوهم میثاق فطرته،و یذکّروهم منسیّ نعمته،و یحتجّوا علیهم بالتّبلیغ، و یثیروا لهم دفائن العقول» (2) .
هدف بعثة الأنبیاء علی مرّ العصور التاریخیة إذن هو تذکیر البشر بنعم اللّه سبحانه،و دعوتهم إلی الالتزام بمیثاق الفطرة،و إحیاء دعوات الأنبیاء السابقین.
هنا یثار سؤال حول سبب ختم النّبوة بنبیّ الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و سنجیب علیه إن شاء اللّه فی تفسیر الآیة 40 من سورة الأحزاب.
للمفسرین آراء مختلفة فی معنی روح القدس:
1-قالوا إنه جبرائیل،فیکون معنی الآیة علی هذا إن اللّه أیّد عیسی بجبرائیل.و شاهدهم علی ذلک قوله تعالی: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّکَ بِالْحَقِّ (3) و وجه تسمیة جبرائیل بروح القدس،هو أن جبرائیل ملک،و الجانب الروحی فی الملائکة أمر واضح،و إطلاق کلمة«الروح»علیهم متناسب مع طبیعتهم، و إضافة الروح إلی«القدس»إشارة إلی طهر هذا الملک و قداسته الفائقة.
2-و قیل إن«روح القدس»هو القوّة الغیبیة التی أیّدت عیسی علیه السّلام،و بهذه القوة الخفیة الإلهیة کان عیسی یحیی الموتی.
ص :291
هذه القوّة الغیبیة موجودة طبعا بشکل أضعف فی جمیع المؤمنین علی اختلاف درجة إیمانهم.و هذا الإمداد الإلهی هو الذی یعین الإنسان فی أداء الطاعات و تحمل الصعاب،و یقیه من السقوط فی الذنوب و الزلات.من هنا
ورد عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قوله لحسان: «لن یزال معک روح القدس ما ذببت عنّا»
و قول بعض أئمة أهل البیت لشاعر قرأ أبیاتا ملتزمة: «إنّما نفث روح القدس علی لسانک».
3-و من المفسرین من قال إن روح القدس هو«الإنجیل» (1) و یبدو أن التّفسیرین السابقین أقرب إلی المعنی.
ورد فی قاموس الکتاب المقدس:«إن روح القدس هو الأقنوم الثالث من الأقانیم الثلاثة الإلهیة.و یقال له(الروح)،لأنه مبدع الحیاة،و یسمی مقدسا لأن من أعماله تقدیس قلوب المؤمنین،و لما له من علاقة باللّه و المسیح یسمی أیضا (روح اللّه)و(روح المسیح)».
و ورد أیضا فی هذه القاموس تفسیر آخر هو:«أما روح القدس الذی یؤنسنا فهو الذی یحثنا دوما إلی قبول و فهم الاستقامة و الإیمان و الطاعة،و یحیی الأشخاص الذین ماتوا فی الذنوب و الخطایا،و یطهرهم و ینزههم و یجعلهم لائقین لتمجید حضرة واجب الوجود».
و کما یلاحظ،إن عبارات قاموس الکتاب المقدس أشارات إلی معنیین لروح القدس:الأول،إن روح القدس أحد الأرباب الثلاثة،و هذه هی عقیدة التثلیث، و هی عقیدة شرک باللّه و مرفوضة،و الثانی یشبه التّفسیر الثانی المذکور أعلاه.
ص :292
کان الیهود فی المدینة یقفون بوجه الدعوة،و یمتنعون عن قبولها،و یتذرعون لذلک بمختلف الحجج،و الآیة التی نحن بصددها تشیر إلی واحدة من ذرائعهم.
وَ قٰالُوا:قُلُوبُنٰا غُلْفٌ
و لا ینفذ إلیها قول!! کانوا یقولون ذلک عن استهزاء،غیر أن القرآن أیّد مقالتهم،فبکفرهم و نفاقهم أسدل علی قلوبهم حجب من الظلمات و الذنوب،و ابتعدوا عن رحمة اللّه، فَقَلِیلاً مٰا یُؤْمِنُونَ .
و هذه مسألة تطرحها آیة اخری من قوله تعالی: وَ قَوْلِهِمْ قُلُوبُنٰا غُلْفٌ،بَلْ طَبَعَ اللّٰهُ عَلَیْهٰا بِکُفْرِهِمْ فَلاٰ یُؤْمِنُونَ إِلاّٰ قَلِیلاً (1) .
ص :293
وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ کِتٰابٌ مِنْ عِنْدِ اَللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ وَ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ یَسْتَفْتِحُونَ عَلَی اَلَّذِینَ کَفَرُوا فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مٰا عَرَفُوا کَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اَللّٰهِ عَلَی اَلْکٰافِرِینَ (89) بِئْسَمَا اِشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ یَکْفُرُوا بِمٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ بَغْیاً أَنْ یُنَزِّلَ اَللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ فَبٰاؤُ بِغَضَبٍ عَلیٰ غَضَبٍ وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ مُهِینٌ (90)
روی عن الإمام الصادق علیه السّلام قال: «کانت الیهود تجد فی کتبها أنّ مهاجر(مکان هجرة)محمّد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ما بین(جبلی)غیر واحد، فخرجوا یطلبون الموضع،فمرّوا بجبل یقال له حداد،فقالوا:حداد و أحد سواء،فتفرّقوا عنده،فنزل بعضهم بتیماء و بعضهم بفدک و بعضهم بخیبر،فاشتاق الذین بتیماء إلی بعض إخوانهم،فمرّ بهم أعرابی من قیس فتکاروا منه(أی استأجروا إبله)و قال لهم:أمرّ بکم ما بین عیر و أحد،(فعلموا أنهم أصابوا ضالّتهم)فقالوا له:إذا مررت بهما فآذنّا(أخبرنا)بهما،فلما توسط بهم أرض المدینة،قال:
ذلک عیر،و هذا أحد،فنزلوا عن ظهر إبله،و قالوا:قد أصبنا بغیتنا فلا حاجة بنا إلی إبلک، فاذهب حیث شئت،و کتبوا إلی إخوانهم الذین بفدک و خیبر أنا قد أصبنا الموضع فهلمّوا
ص :294
إلینا،فکتبوا إلیهم أنّا قد استقرت بنا الدار و اتخذنا بها الأموال،و ما أقربنا منکم،فإن کان ذلک فما أسرعنا إلیکم،و اتخذوا بأرض المدینة أموالا فلما کثرت أموالهم بلغ ذلک تبّعا فغزاهم،فتحصنوا منه،فحاصرهم ثمّ أمّنهم،فنزلوا علیه،فقال لهم:إنّی قد استطبت بلادکم،و لا أرانی إلاّ مقیما فیکم.فقالوا له:لیس لک ذلک،إنها مهاجر نبی،و لیس ذلک لأحد حتی یکون ذلک، فقال لهم:فإنی مخلف فیکم من أسرتی من إذا کان ذلک ساعده و نصره،فخلف حین تراهم الأوس و الخزرج،فلما کثروا بها کانوا یتناولون أموال الیهود، فکانت الیهود تقول لهم:أما لو بعث محمّد لنخرجنکم من دیارنا و أموالنا،فلما بعث اللّه محمّدا علیه السّلام آمنت به الأنصار و کفرت به الیهود، و هو قوله تعالی: وَ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ یَسْتَفْتِحُونَ عَلَی الَّذِینَ کَفَرُوا... إلی آخر الآیة.» نعم،هذه الفئة التی کانت تبحث بولع شدید عن منطلق البعثة المحمّدیة، لتکون أول من تؤمن برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و کانت تفتخر أمام الأوس و الخزرج بأنها ستکون من خاصة صحابة النّبی المبعوث،إذا هی تقف-بسبب لجاجها و عنادها -إلی جانب أعداء النّبی،بینما التف حول الرّسول من کان بعیدا عن هذه الأجواء.
هذه الآیات تتحدث أیضا عن الیهود و مواقفهم،هؤلاء-کما ورد فی أسباب النّزول-هاجروا لیتخذوا من یثرب سکنا بعد أن وجدوا فیها ما یشیر إلی أنها أرض الرّسول المرتقب،و بقوا فیها ینتظرون بفارغ الصبر النّبی الذی بشرت به التوراة،کما کانوا ینتظرون الفتح و النصر علی الذین کفروا تحت لواء هذا النّبی، لکنهم مع کل ذلک أعرضوا عن الرّسول و عن الرسالة وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ کِتٰابٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ وَ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ یَسْتَفْتِحُونَ عَلَی الَّذِینَ کَفَرُوا فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مٰا عَرَفُوا کَفَرُوا بِهِ...فَلَعْنَةُ اللّٰهِ عَلَی الْکٰافِرِینَ .
ص :295
و هکذا تستطیع الأهواء و المصالح الشخصیة أن تقف بوجه طالب الحقیقة، مهما کان الفرد عاشقا لهذه الحقیقة و توّاقا للوصول إلیها فیترکها و یعرض عنها،بل تستطیع الأهواء أیضا أن تحوّل هذا الفرد إلی عدوّ لدود لهذه الحقیقة.
ما أشدّ خسارة هؤلاء الیهود،ترکوا أوطانهم و هاموا فی الأرض بحثا عن علامات أرض الرسالة،ثم ها هم خسروا کل شیء،و باعوا أنفسهم بأسوأ ثمن:
بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ
.
لقد ضیعوا کل شیء و کأنهم أرادوا أن یکون النّبی الموعود من بنی إسرائیل، و لهذا تألموا من نزول القرآن علی غیرهم،بل ممن شاء اللّه: أَنْ یَکْفُرُوا بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بَغْیاً أَنْ یُنَزِّلَ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ .
و لذلک شملهم غضب اللّه المتوالی: فَبٰاؤُ بِغَضَبٍ عَلیٰ غَضَبٍ وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ مُهِینٌ .
إنه لخسران عظیم أن تتهیّا للإنسان کل سبل الهدایة ثم یعرض عنها لأمور تافهة،و الیهود المعاصرون للنبی الخاتم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هم من أولئک،توفّرت لهم کل هذه السبل،بل تحرکوا زمنا یبتغون مصدر هذه الهدایة،و عثروا بعد جهد علی مبتغاهم حین حطوا رحالهم بین«العیر»و«أحد»انتظارا للنبی الموعود،ثم إذا هم یخسرون کل شیء،حین علموا أن هذا النّبی المبعوث لیس من بنی إسرائیل،أو أنه لا یحقق مصالحهم الشخصیة.
ما أکبر الخسارة حین یبیع الإنسان نفسه بهذا الشکل و یشتری بها غضب اللّه عزّ و جلّ!بینما لیس لوجود الإنسان ثمن إلاّ الجنّة کما
یقول أمیر المؤمنین
ص :296
علی علیه السّلام: «إنّه لیس لأنفسکم ثمن إلاّ الجنّة فلا تبیعوها إلاّ بها» (1) .
عبارة«اشتراء النفس»أی بیعها توحی أن الاتجاه نحو طریق الضلال بیع للنفس،و کأن الکافر یبیع شخصیته الإنسانیة،لأن الکفر یهدم قیمة الإنسان من الأساس،و بعبارة اخری إنه یکون کالعبید الذین باعوا أنفسهم فأمسوا اسری بید الآخرین...أجل إنّهم أسری الأهواء و عبید الشیطان.
القرآن الکریم قال عن بنی إسرائیل حین تاهوا فی صحراء سیناء بأنّهم وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ بسبب کفرهم بآیات اللّه و قتلهم الأنبیاء و فی سورة آل عمران الآیة 12،ورد هذا المعنی أیضا و أن الیهود بسبب کفرهم بآیات اللّه و قتلهم الأنبیاء باءوا بغضب من اللّه تعالی.و هذا هو الغضب الاول.
و هؤلاء أحفادهم من الیهود المعاصرین للبعثة المحمّدیة ساروا علی طریق أسلافهم فی الکفر بالرسالة،و زادوا علی ذلک بوقوفهم بوجه الرّسول و تآمرهم علی الدعوة و لذلک قال عنهم«فباء و بغضب علی غضب».
و«باءو»بمعنی رجعوا-و أقاموا فی المکان-و هنا تعنی استحقاقهم لعذاب اللّه.فکأنهم عادوا و هم محملون بهذا الغضب الإلهی،أو کأنهم اتخذوا موقفا یغضب اللّه.
هؤلاء القوم کانوا یعیشون أمل ظهور النّبی المنقذ،قبل دعوة موسی و قبل دعوة النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و کان موقفهم من الرّسولین الکریمین واحدا،هو النکول و الإعراض،و استحقوا غضب اللّه و سخطه مرّة بعد اخری.
ص :297
وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ قٰالُوا نُؤْمِنُ بِمٰا أُنْزِلَ عَلَیْنٰا وَ یَکْفُرُونَ بِمٰا وَرٰاءَهُ وَ هُوَ اَلْحَقُّ مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِیٰاءَ اَللّٰهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (91) وَ لَقَدْ جٰاءَکُمْ مُوسیٰ بِالْبَیِّنٰاتِ ثُمَّ اِتَّخَذْتُمُ اَلْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظٰالِمُونَ (92) وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَکُمْ وَ رَفَعْنٰا فَوْقَکُمُ اَلطُّورَ خُذُوا مٰا آتَیْنٰاکُمْ بِقُوَّةٍ وَ اِسْمَعُوا قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ عَصَیْنٰا وَ أُشْرِبُوا فِی قُلُوبِهِمُ اَلْعِجْلَ بِکُفْرِهِمْ قُلْ بِئْسَمٰا یَأْمُرُکُمْ بِهِ إِیمٰانُکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (93)
یشیر القرآن مرّة اخری إلی عصبیة الیهود القومیة و یقول:
وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ قٰالُوا نُؤْمِنُ بِمٰا أُنْزِلَ عَلَیْنٰا وَ یَکْفُرُونَ بِمٰا وَرٰاءَهُ
.
فهم لم یؤمنوا بالإنجیل و لا بالقرآن،بل إنهم یدورون حول محور العنصریة و المصلحیة،فیجرأون علی رفض الدعوة التی جاءت تصدیقا لما معهم فی التوراة
ص :298
وَ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَهُمْ
.
و یکشف القرآن زیف ادعائهم مرة اخری حین یقول لهم: قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِیٰاءَ اللّٰهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ هؤلاء یدّعون أنهم یؤمنون بما أنزل علیهم، فهل التوراة تبیح لهم قتل الأنبیاء؟! و هذا الذی یقوله بنو إسرائیل: نُؤْمِنُ بِمٰا أُنْزِلَ عَلَیْنٰا ینطلق من روح ذاتیة فردیة أو فئویة،و هی تخالف روح التوحید.فالتوحید یستهدف القضاء علی کل المحاور الذاتیة فی حرکة الإنسان و مواقفه،و تکریس نشاطات الفرد حول محور العبودیة للّه لا غیر.
بعبارة اخری،لو کان الانصیاع للأوامر الإلهیة متوقفا علی نزولها علیهم، فهو الشرک لا الإیمان،و هو الکفر لا الإسلام،و مثل هذا الانصیاع لیس بدلیل علی الإیمان قط.
و عبارة بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ تحمل مفهوم نفی کل ذاتیة بشریة فی الرسالة،بما فی ذلک ذات النّبی المرسل،فلم تتضمن العبارة اسم محمّد و عیسی و موسی علیهم أفضل الصلاة و السلام،بل التأکید علی الإیمان بما أنزل اللّه تعالی.
و یعرض القرآن وثیقة اخری لإدانة الیهود و لکشف زیف ادعائهم فیقول:
وَ لَقَدْ جٰاءَکُمْ مُوسیٰ بِالْبَیِّنٰاتِ ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظٰالِمُونَ
.
ما هذا الانحراف نحو عبادة العجل بعد أن جاءتکم البینات إن کنتم فی إیمانکم صادقین؟! لو کنتم آمنتم به حقّا،فلم تبدّل إیمانکم إلی کفر عند غیاب موسی و ذهابه إلی جبل الطور،و بذلک ظلمتم أنفسکم و مجتمعکم و الأجیال المتعاقبة بعدکم؟! فی الآیة الثالثة یطرح القرآن وثیقة إدانة اخری،فیشیر إلی مسألة میثاق جبل الطور و یقول: وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِیثٰاقَکُمْ وَ رَفَعْنٰا فَوْقَکُمُ الطُّورَ خُذُوا مٰا آتَیْنٰاکُمْ بِقُوَّةٍ
ص :299
وَ اسْمَعُوا،قٰالُوا:سَمِعْنٰا وَ عَصَیْنٰا
.
و ما کان عصیانهم إلاّ عن انغماس فی حبّ الدنیا الذی تمثّل فی حبّ عجل السّامری الذّهبی: وَ أُشْرِبُوا فِی قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِکُفْرِهِمْ و لذا نسوا اللّه عزّ و جلّ؟! کیف یجتمع الایمان باللّه مع قتل أنبیائه و عبادة العجل و نقض العهود و المواثیق الالهیة المؤکدة؟!أجل قُلْ بِئْسَمٰا یَأْمُرُکُمْ بِهِ إِیمٰانُکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (1) .
1-عبارة قٰالُوا:سَمِعْنٰا وَ عَصَیْنٰا لیست حکایة عمّا قالوه بألسنتهم،بل حسب الظاهر هی تعبیر عن واقع عملی لهؤلاء القوم،و کنایة رائعة عن انحرافهم.
2-عبارة وَ أُشْرِبُوا فِی قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ هی أیضا کنایة رائعة تعبّر عن وضع هذه الجماعة.
و الاشراب له معنیان کما ورد فی المفردات:الإحکام کقولک«أشربت البعیر» إذا شددت رقبته بالحبل.و کذلک الإرواء،و یکون المعنی علی الوجهین أن حبّ العجل قد غمر قلوب بنی إسرائیل و استحکم فی أنفسهم.
و العبارة توحی أیضا ما یصدر عن هؤلاء القوم من انحراف،إنما هو ظاهرة طبیعیة ناتجة عن تغلغل روح الشرک فی قلوبهم.و القلوب التی أشربت الشرک لا یصدر عنها إلا القتل و الإنکار و الخیانة.
و تتبین أهمیة الموضوع أکثر لو طالعنا مقدار ما أکدت علیه الدیانة الیهودیة
ص :300
من تقبیح لعملیة القتل و نهی عنها فقد جاء فی قاموس الکتاب المقدس،ص 678:«القتل العمدی و تقبیحه کان علی درجة من الأهمیة لدی بنی إسرائیل، بحیث لا تبرأ ذمّة القاتل له لولجا إلی الأماکن المقدسة،بل لا بدّ إنزال عقوبة القصاص به بأیّ حال من الأحوال».
هذا هو معنی قتل الإنسان فی نظر التوراة،فما بالک بقتل الأنبیاء؟
ص :301
قُلْ إِنْ کٰانَتْ لَکُمُ اَلدّٰارُ اَلْآخِرَةُ عِنْدَ اَللّٰهِ خٰالِصَةً مِنْ دُونِ اَلنّٰاسِ فَتَمَنَّوُا اَلْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (94) وَ لَنْ یَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِمٰا قَدَّمَتْ أَیْدِیهِمْ وَ اَللّٰهُ عَلِیمٌ بِالظّٰالِمِینَ (95) وَ لَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ اَلنّٰاسِ عَلیٰ حَیٰاةٍ وَ مِنَ اَلَّذِینَ أَشْرَکُوا یَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ یُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَ مٰا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ اَلْعَذٰابِ أَنْ یُعَمَّرَ وَ اَللّٰهُ بَصِیرٌ بِمٰا یَعْمَلُونَ (96)
یبدو من تاریخ الیهود-مضافا لما أخبر القرآن عنه- أن هؤلاء القوم کانوا یعتبرون أنفسهم فئة متمیزة فی العنصر،و متفوقة علی سائر الأجناس البشریة، و کانوا یعتقدون أن الجنّة خلقت لهم لا لسواهم،و أن نار جهنم لن تمسّهم،و أنّهم أبناء اللّه و خاصته،و أنّهم یحملون جمیع الفضائل و المحاسن.
هذا الغرور الأرعن تعکسه کثیر من آیات الذکر الحکیم الآیة(18)من سورة المائدة تقول عن لسانهم: نَحْنُ أَبْنٰاءُ اللّٰهِ وَ أَحِبّٰاؤُهُ .و فی الآیة 111 من سورة
ص :302
البقرة نری ادعاء آخر لهم: وَ قٰالُوا لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاّٰ مَنْ کٰانَ هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ ، و هکذا فی الآیة 80 من سورة البقرة: وَ قٰالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النّٰارُ إِلاّٰ أَیّٰاماً مَعْدُودَةً .
هذه التصورات الموهومة کانت تدفعهم من جهة إلی الظلم و الجریمة و الطغیان،و تبعث فیهم-من جهة اخری-الغرور و التکبّر و الاستعلاء.
و القرآن الکریم یجیب هؤلاء القوم جوابا دامغا إذ یقول: قُلْ إِنْ کٰانَتْ لَکُمُ الدّٰارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللّٰهِ خٰالِصَةً مِنْ دُونِ النّٰاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .
ألا تحبّون رحمة اللّه و جواره و نیل النعیم الخالد فی الجنان؟ألا یحب الحبیب لقاء حبیبه؟! لقد کان الیهود یهدفون من کلامهم هذا و أن الجنّة خالصة لنا دون سائر النّاس:
أو أن النار لا تمسّنا إلاّ أیّاما معدودات-إلی توهین إیمان المسلمین و تخدیر عقائدهم.
لماذا تفرون من الموت،و کل ما فی الآخرة من نعیم هو لکم کما تدّعون؟! لماذا هذا الالتصاق بالأرض و بالمصالح الذاتیة الفردیة،إن کنتم مؤمنین بالآخرة و بنعیمها حقّا؟! بهذا الشکل فضح القرآن أکذوبة هؤلاء و بیّن زیف ادعائهم.
فی الآیة التّالیة تأکید علی ما سبق بشأن ابتعاد القوم عن الموت: وَ لَنْ یَتَمَنَّوْهُ أَبَداً بِمٰا قَدَّمَتْ أَیْدِیهِمْ،وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِالظّٰالِمِینَ .
هؤلاء یعلمون ما فی ملفّ أعمالهم من وثاق سوداء و من صحائف إدانة،و اللّه علیم بکل ذلک،و لذلک فهم لا یتمنون الموت،لأنه بدایة حیاة یحاسبون فیها علی کل أعمالهم.
الآیة الأخیرة تذکر انشداد هؤلاء بالأرض و حرصهم الشدید علی المال و المتاع: وَ لَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النّٰاسِ عَلیٰ حَیٰاةٍ و تذکر الآیة أن حرصهم هذا یفوق حرص الذین أشرکوا: وَ مِنَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا .
ص :303
المشرکون ینبغی أن یکونوا أحرص من غیرهم علی جمع المال و المتاع، لکن هؤلاء من أصحاب الادعاءات الفارغة،بلغوا من الحرص ما لم یبلغه المشرکون.
و بلغ شغفهم بالدنیا أنّه یَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ یُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ لجمع مزید من متاع الدنیا،أو خوفا من عقاب الآخرة!لکن هذا العمر الذی یتمناه کل واحد منهم لا یبعده عن العذاب،و لا یغیّر من مصیره شیئا وَ مٰا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذٰابِ أَنْ یُعَمَّرَ إذ کل شیء محصی لدی اللّه،و لا یعزب عن عمله شیء وَ اللّٰهُ بَصِیرٌ بِمٰا یَعْمَلُونَ .
فی قوله تعالی: یَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ یُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ لیس هذا العدد المعروف،بل یعنی العمر الطویل المدید،فهو لیس للتعدد،بل للتکثیر.
و ذهب بعض المفسرین إلی أن العرب لم تکن تعرف آنذاک عددا أکبر من الألف،و لم یکن لما یزید علی الألف اسم عند العرب،و لذلک کان أبلغ تعبیر عن الکثرة! (1) .
2-تنکیر الحیاة فی تعبیر الآیة وَ لَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النّٰاسِ عَلیٰ حَیٰاةٍ تفید- کما ذهب إلی ذلک جمع من المفسرین-الاستهانة و التحقیر،أی إن هؤلاء حریصون حتی علی أتفه حیاة و أرخصها و أشقاها،و یفضلونها علی الآخرة (2) .
ص :304
کان التعصّب العنصری وراء کثیر من الحروب و المآسی التی حدثت علی الساحة البشریة خلال جمیع عصور التأریخ،و فی عصرنا الحدیث کان التعصب العرقی الألمانی عاملا فعالا فی إشعال لظی الحربین العالمیتین الاولی و الثانیة.
و الیهود یحتلون دون شک مکان الصدارة بین العنصریین المتعصبین علی مرّ التأریخ،و ها هی دویلتهم المسماة بإسرائیل أقیمت علی أساس هذه العنصریة المقیتة،و ما یرتکبه هذا الکیان العنصری الصهیونی من جرائم فظیعة إنما هو استمرار لجرائمه التأریخیة الناشئة عن عنصریته البغیضة.
لقد دفعتهم عنصریتهم لأن یحتکروا حتّی تعالیم موسی،و یزیلوا عنصر الدعوة من دینهم،کی لا یعتنق تعالیمهم أحد غیرهم.
و هذه النزعة الأنانیة هی التی جعلت هؤلاء القوم منبوذین ممقوتین من قبل کل شعوب العالم.
التعصب العنصری شعبة من الشرک،و لذلک حاربه الإسلام بشدّة،مؤکدا أن کل أبناء البشر من أب واحد و أمّ واحدة،و لا تمایز إلاّ بالتقوی و العمل الصالح.
أکثر النّاس یخافون من الموت،و خوفهم هذا یعود إلی عاملین:
1-الخوف من الفناء و العدم،فالذین لا یؤمنون بالآخرة لا یرون بعد هذه الحیاة استمرار لحیاتهم،و من الطبیعی أن یخاف الإنسان من الفناء،و هذا الخوف یلاحق هؤلاء حتی فی أسعد لحظات حیاتهم فیحوّلها إلی علقم فی أفواههم.
2-الخوف من العقاب،و مثل هذا الخوف یلاحق المذنبین المؤمنین بالآخرة،فیخافون أن یحین حینهم و هم مثقلون بالآثام و الأوزار،فینالوا جزاءهم،و لذلک یؤدّون أن تتأخّر ساعة انتقالهم إلی العالم الآخر.
ص :305
الأنبیاء العظام أحیوا فی القلوب الإیمان بالیوم الآخر،و بذلک أبعدوا شبح الفناء و الانعدام من الأذهان،و بینوا أن الموت انتقال إلی حیاة أبدیة خالدة منعّمة.
من جهة اخری دعا الأنبیاء إلی العمل الصالح،کی یبتعد الإنسان عن الخوف من العقاب،و لکی یزول عن القلوب و الأذهان کل خوف من الموت.
ص :306
قُلْ مَنْ کٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِیلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلیٰ قَلْبِکَ بِإِذْنِ اَللّٰهِ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ وَ هُدیً وَ بُشْریٰ لِلْمُؤْمِنِینَ (97) مَنْ کٰانَ عَدُوًّا لِلّٰهِ وَ مَلاٰئِکَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِیلَ وَ مِیکٰالَ فَإِنَّ اَللّٰهَ عَدُوٌّ لِلْکٰافِرِینَ (98)
روی عن ابن عباس أن سبب نزول هذه الآیة،ما
روی أن ابن صوریا و جماعة من یهود أهل فدک،لما قدم النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم المدینة،سألوه أسئلة،و کان رسول اللّه یجیبهم و هم یصدّقون جوابه،من ذلک أنهم قالوا له:یا محمّد کیف نومک؟فقد أخبرنا عن نوم النّبی الذی یأتی فی أواخر الزمان،فقال:تنام عینای و قلبی یقظان.
قالوا:صدقت یا محمّد...ثم قال له ابن صوریا:خصلة واحدة إن قلتها آمنت بک و اتبعتک:أیّ ملک یأتیک بما ینزل اللّه علیک؟قال:جبریل.قال ابن صوریا:ذاک عدونا ینزل بالقتال و الشدة و الحرب،و میکائیل ینزل بالیسر و الرخاء،فلو کان میکائیل هو الذی یأتیک لآمنّا بک!! (1) .
ص :307
سبب نزول الآیة الکریمة یبیّن طبیعة العناد و اللجاج و الجدل فی الیهود، ابتداء من زمان موسی علیه السّلام و مرورا بعصر خاتم الأنبیاء و حتی یومنا هذا یعرضون عن الحقّ بألوان الحجج الواهیة.
حجّتهم فی هذا الموضع المذکور فی الآیة ثقل التکالیف التی یأتی بها جبرائیل،و عداؤهم لهذا الملک،و رغبتهم فی أن یکون میکائیل أمینا للوحی!! و کأن الملائکة هم مصدر الأحکام الإلهیة!و القرآن الکریم یصرّح بأن الملائکة ینفّذون أوامر اللّه و لا ینحرفون عن طاعته: لاٰ یَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ (1) .
القرآن یجیب عن ذریعة هؤلاء: قُلْ مَنْ کٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِیلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلیٰ قَلْبِکَ بِإِذْنِ اللّٰهِ و ما جاء به جبرائیل یصدّق ما نزل فی الکتب السماویة السابقة:
مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ
و هو إضافة إلی کل هذا: وَ هُدیً وَ بُشْریٰ لِلْمُؤْمِنِینَ .
فالجواب فی هذه الآیة ینطوی علی ثلاث شعب:
أوّلا:إن جبریل لا یأتی بشیء من عنده،بل ما یأتی به هو بِإِذْنِ اللّٰهِ .
ثانیا:ما جاء به جبریل تصدّقه الکتب السماویة السابقة،لانطباقه علی العلامات و الدلالات المذکورة فی تلک الکتب.
ثالثا:محتوی ما جاء به جبرائیل یدلّ علی أصالته و حقّانیته.
الآیة التالیة تؤکد نفس هذا الموضوع تأکیدا مقرونا بالتهدید و تقول: مَنْ کٰانَ عَدُوًّا لِلّٰهِ وَ مَلاٰئِکَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِیلَ وَ مِیکٰالَ فَإِنَّ اللّٰهَ عَدُوٌّ لِلْکٰافِرِینَ (2) مشیرة بذلک إلی أن موقف الإنسان من اللّه و ملائکته و رسله و من جبرئیل و میکائیل،لا یقبل التفکیک،و أن الموقف المعادی من أحدهم هو معاداة للآخرین (3) .
ص :308
و بعبارة اخری:الأوامر الإلهیة الباعثة علی تکامل الإنسان، تنزل عن طریق الملائکة علی الرسل،و إن کان بین مهمات الملائکة اختلاف،فذلک یعود إلی تقسیم المسؤولیات لا إلی التناقض بین المهمات،و اتخاذ موقف معاد من أحدهم هو عداء اللّه سبحانه.
ورد اسم جبریل ثلاث مرات،و اسم میکال مرة واحدة فی القرآن الکریم (1) .
و یستفاد من الآیات أنّهما ملکان مقرّبان من ملائکة اللّه تعالی.قیل إن اسم جبرئیل عبری یعنی«رجل اللّه»أو«قوة اللّه»(جبر:تعنی الرجل أو القوّة،و ئیل:
بمعنی اللّه).
هذه الآیات الکریمة تعرّف جبریل أنه رسول الوحی الإلهی إلی النّبی،و منزّل القرآن علی قلبه،و لواسطة الوحی اسم آخر فی الآیة 102 من سورة النحل هو:
رُوحُ الْقُدُسِ أمّا الآیة 191 من سورة الشعراء فتسمیه اَلرُّوحُ الْأَمِینُ ، و یصرّح المفسرون أن المقصود من روح المقدس و الروح الأمین،هو جبرئیل.
و هناک أحادیث تدور حول تشکل جبرائیل بصور متعددة لدی نزوله علی النّبی،و کان فی المدینة ینزل علی صورة(دحیة الکلبی)و هو رجل جمیل الطلعة.
یستفاد من سورة النجم أن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم شاهد جبرائیل مرّتین علی هیئته الأصلیة (2) .
ذکرت المصادر الإسلامیة أسماء أربعة من الملائکة المقربین هم:جبرائیل و میکائیل و إسرافیل و عزرائیل،و أعظمهم مرتبة جبرائیل.
و فی کتب الیهود ورد ذکر جبریل و میکال،و من ذلک ما ورد فی کتاب دانیال
ص :309
حیث وصف جبرائیل بأنه الغالب لرئیس الشیاطین،و وصف میکائیل بأنه حامی قوم بنی إسرائیل (1) .
ذکر بعض المحققین أن المصادر الیهودیة خالیة من الدلالة علی خصومة جبرائیل لهؤلاء القوم،و هذا یؤید أن ادعاءات الیهود بشأن موقفهم من جبرائیل، لم یکن إلاّ ذریعة للتنصل من الإسلام إذ لا یوجد فی مصادرهم الدینیة ما یشیر إلی وجود مثل هذه العداوة بینهم و بین جبرئیل.
ص :310
وَ لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ وَ مٰا یَکْفُرُ بِهٰا إِلاَّ اَلْفٰاسِقُونَ (99) أَ وَ کُلَّمٰا عٰاهَدُوا عَهْداً نَبَذَهُ فَرِیقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ (100) وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اَللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِیقٌ مِنَ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْکِتٰابَ کِتٰابَ اَللّٰهِ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ کَأَنَّهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (101)
قال ابن عباس:إن ابن صوریا-و هو من أحبار الیهود-قال لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:
یا محمّد ما جئتنا بشیء نعرفه،و ما أنزل اللّه علیک من آیة بینة فنتبعک لها،فأنزل اللّه هذه الآیة (1)
الآیة الاولی تشیر إلی الآیات و العلامات و الدلائل الکافیة الواضحة التی
ص :311
توفرت لدی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و تؤکد أن المعرضین عن هذه الآیات البینات أدرکوا فی الواقع حقّانیة الدعوة،لکنهم هبّوا للمعارضة مدفوعین بأغراضهم الشخصیة: وَ لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ وَ مٰا یَکْفُرُ بِهٰا إِلاَّ الْفٰاسِقُونَ .
التفکیر فی آیات القرآن ینیر الطریق لکل طالب حق منصف،و بمطالعة هذه الآیات یمکن فهم صدق دعوة نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و عظمة القرآن.
لکن هذه الحقیقة الواضحة لا یفهمها الذین انطفأ نور قلوبهم بسبب الذنوب، من هنا نری الفاسقین الملوثین بالخطایا یعرضون عن الإیمان بالرسالة.
ثم یتطرق القرآن إلی صفة مجموعة من الیهود،و هی صفة النکول و نقض العهود و المواثیق،و کأنها صفة تأریخیة تلازمهم علی مرّ العصور أَ وَ کُلَّمٰا عٰاهَدُوا عَهْداً نَبَذَهُ فَرِیقٌ مِنْهُمْ،بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ .
لقد أخذ اللّه میثاقهم فی جانب الطور أن یعملوا بالتوراة لکنهم نقضوا المیثاق، و أخذ منهم المیثاق أن یؤمنوا بالنّبی الخاتم المذکور عندهم فی التوراة فلم یؤمنوا به.
یهود«بنی النضیر»و«بنی قریضة»عقدوا المیثاق مع النّبی لدی هجرته المبارکة إلی المدینة أن لا یتواطؤوا مع أعدائه،لکنهم نقضوا العهد،و تعاونوا مع مشرکی مکة فی حرب الأحزاب ضد المسلمین.
و هذه الخصلة فی هذا الفریق من الیهود نجدها الیوم متجسدة فی الصهیونیة العالمیة التی تضع کل المواثیق و القرارات و المعاهدات الدولیة تحت قدمیها،متی ما تعرّضت مصالحها للخطر.
الآیة الأخیرة تؤکد بصراحة أکثر علی هذا الموضوع: وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِیقٌ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ کِتٰابَ اللّٰهِ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ کَأَنَّهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .
کان أحبار الیهود یبشرون النّاس قبل البعثة النبویة بالرّسول الموعود
ص :312
و یذکرون لهم علاماته و صفاته،فلمّا بعث نبی الإسلام،أعرضوا عمّا جاء فی کتابهم،و کأنهم لم یروا و لم یقرءوا ما ذکرته التوراة فی هذا المجال.
هذه هی النتیجة الطبیعیة للأفراد الغارقین فی ذاتیاتهم،هؤلاء-حتی فی دعوتهم إلی حقیقة من الحقائق-لا یتجردون عن ذاتیاتهم،فإن وصلوا إلی تلک الحقیقة و وجدوها تنسجم مع أهوائهم،أعرضوا عنها و نبذوها وراء ظهروهم.
1-واضح أن تعبیر«النّزول»أو«الإنزال»بشأن القرآن الکریم لا یعنی الانتقال المکانی من الأعلی إلی الأسفل و أن اللّه مثلا فی السماء و أنزل القرآن إلی الأرض،بل التعبیر یشیر إلی علو مکانة ربّ العالمین.
2-کلمة«فاسق»من مادة«فسق»و تعنی خروج النّواة من الرطب،فقد تسقط الرطبة من النخلة،و تنفصل عنها النّواة.و یقال عن هذا الانفصال فی العربیة «فسقت النواة»،ثم أطلقت الکلمة علی کل انفصال عن خط طاعة اللّه،و عن طریق العبودیة.
فکما أن النّواة تفسق إذا نزعت لباسها الحلو المفید المغذی،کذلک الفاسق ینزع عنه بفسقه کل قیمه و شخصیّته الإنسانیة.
3-القرآن فی حدیثه عن الیهود لا یوبّخ الجمیع بسبب ذنوب الأکثریة،بل یستعمل کلمات مثل«فریق»«أکثر»لیصون حق الأقلیة المؤمنة المتقیة،و طریقة القرآن هذه فی حدیثه عن الأمم درس لنا کی لا نحید فی أحادیثنا و مواقفنا عن الحقّ و الحقیقة.
ص :313
وَ اِتَّبَعُوا مٰا تَتْلُوا اَلشَّیٰاطِینُ عَلیٰ مُلْکِ سُلَیْمٰانَ وَ مٰا کَفَرَ سُلَیْمٰانُ وَ لٰکِنَّ اَلشَّیٰاطِینَ کَفَرُوا یُعَلِّمُونَ اَلنّٰاسَ اَلسِّحْرَ وَ مٰا أُنْزِلَ عَلَی اَلْمَلَکَیْنِ بِبٰابِلَ هٰارُوتَ وَ مٰارُوتَ وَ مٰا یُعَلِّمٰانِ مِنْ أَحَدٍ حَتّٰی یَقُولاٰ إِنَّمٰا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاٰ تَکْفُرْ فَیَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمٰا مٰا یُفَرِّقُونَ بِهِ بَیْنَ اَلْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ وَ مٰا هُمْ بِضٰارِّینَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اَللّٰهِ وَ یَتَعَلَّمُونَ مٰا یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ وَ لَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اِشْتَرٰاهُ مٰا لَهُ فِی اَلْآخِرَةِ مِنْ خَلاٰقٍ وَ لَبِئْسَ مٰا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ (102) وَ لَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَ اِتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اَللّٰهِ خَیْرٌ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ (103)
یفهم من الأحادیث أن مجموعة من النّاس مارست السحر فی عصر النّبی سلیمان علیه السّلام،فأمر سلیمان بجمع کل أوراقهم و کتاباتهم،و احتفظ بها فی مکان خاص.(لعل الاحتفاظ بها یعود إلی إمکان الاستفادة منها فی إبطال سحر
ص :314
السحرة).
بعد وفاة سلیمان عمدت جماعة إلی إخراج هذه الکتابات،و بدأوا بنشر السحر و تعلیمه.و استغلت فئة هذه الفرصة فأشاعت أن سلیمان لم یکن نبیّا أصلا، بل کان یسیطر علی ملکه و یأتی بالأمور الخارقة للعادة عن طریق السحر! مجموعة من بنی إسرائیل سارت مع هذه الموجة و لجأت إلی السحر،و ترکت التوراة.
عند ما ظهر النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و جاءت آیات القرآن مؤیدة لنبوة سلیمان، قال بعض أحبار الیهود:ألا تعجبون من محمّد یقول:سلیمان نبی و هو ساحر! و جاءت الآیة ترد علی مزاعم هؤلاء و تنفی هذه التّهمة الکبری عن سلیمان علیه السّلام (1) .
الآیة الاولی إذن تکشف فضیحة اخری من فضائح الیهود و هی اتهامهم لنبی اللّه بالسحر و الشعوذة،تقول الآیة عن هؤلاء القوم: وَ اتَّبَعُوا مٰا تَتْلُوا الشَّیٰاطِینُ عَلیٰ مُلْکِ سُلَیْمٰانَ .
و الضمیر فی«و اتّبعوا»قد یعود إلی المعاصرین للنبی،أو إلی أولئک الیهود المعاصرین لسلیمان،أو لکلا الفریقین.
و المقصود بکلمة«الشّیاطین»قد یکون الطغاة من البشر أو من الجن أو من کلیهما.
ثم تؤکد الآیة علی نفی الکفر عن سلیمان: وَ مٰا کَفَرَ سُلَیْمٰانُ .
فسلیمان علیه السّلام لم یلجأ إلی السحر،و لم یحقق أهدافه عن طریق الشعوذة:
وَ لٰکِنَّ الشَّیٰاطِینَ کَفَرُوا یُعَلِّمُونَ النّٰاسَ السِّحْرَ
.
هؤلاء الیهود لم یستغلوا ما تعلموه من سحر الشیاطین فحسب،بل أساؤوا
ص :315
الاستفادة أیضا من تعلیمات هاروت و ماروت: وَ مٰا أُنْزِلَ عَلَی الْمَلَکَیْنِ بِبٰابِلَ هٰارُوتَ وَ مٰارُوتَ (1) .
هاروت و ماروت ملکان إلهیّان جاءا إلی النّاس فی وقت راج السحر بینهم و ابتلوا بالسحرة و المشعوذین،و کان هدفهما تعلیم النّاس سبل إبطال السحر،و کما إن إحباط مفعول القنبلة یحتاج إلی فهم لطریقة فعل القنبلة،کذلک کانت عملیة إحباط السحر تتطلب تعلیم النّاس اصول السحر،و لکنهما کانا یقرنان هذا التعلیم بالتحذیر من السقوط فی الفتنة بعد تعلم السحر وَ مٰا یُعَلِّمٰانِ مِنْ أَحَدٍ حَتّٰی یَقُولاٰ إِنَّمٰا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاٰ تَکْفُرْ .
و سقط أولئک الیهود فی الفتنة،و توغلوا فی انحرافهم،فزعموا أن قدرة سلیمان لم تکن من النّبوة،بل من السحر و السحرة.و هذا هو دأب المنحرفین دائما،یحاولون تبریر انحرافاتهم باتهام العظماء بالانحراف.
هؤلاء القوم لم ینجحوا فی هذا الاختبار الإلهی،فأخذوا العلم من الملکین و استغلّوه علی طریق الإفساد لا الإصلاح،لکن قدرة اللّه فوق قدرتهم و فوق قدرة ما تعلموه: فَیَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمٰا مٰا یُفَرِّقُونَ بِهِ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ،وَ مٰا هُمْ بِضٰارِّینَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ یَتَعَلَّمُونَ مٰا یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ .
لقد تهافتوا علی اقتناء هذا المتاع الدّنیوی و هم عالمون بأنه یصادر آخرتهم وَ لَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرٰاهُ مٰا لَهُ فِی الْآخِرَةِ مِنْ خَلاٰقٍ (2) .لقد باعوا شخصیتهم الإنسانیة بهذا المتاع الرخیص وَ لَبِئْسَ مٰا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ .
لقد أضاعوا سعادتهم و سعادة مجتمعهم عن علم و وعی،و غرقوا فی مستنقع الکفر و الانحراف وَ لَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ خَیْرٌ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ .
ص :316
کثر الحدیث بین أصحاب القصص و الأساطیر عن هذین الملکین،و اختلطت الخرافة بالحقیقة بشأنهما،حتی ما عاد بالإمکان استخلاص الحقائق مما کتب بشأن هذه الحادثة التاریخیة،و یظهر أن أصح ما قیل بهذا الشأن و أقربه إلی الموازین العقلیة و التاریخیة و الأحادیث الشریفة هو ما یلی:
شاع السحر فی أرض بابل و أدّی إلی إحراج النّاس و ازعاجهم،فبعث اللّه ملکین بصورة البشر،و أمرهما أن یعلما النّاس طریقة إحباط مفعول السحر، لیتخلصوا من شرّ السحرة.
کان الملکان مضطرین لتعلیم النّاس اصول السحر،باعتبارها مقدمة لتعلیم طریقة إحباط السحر.و استغلت مجموعة هذه الأصول،فانخرطت فی زمرة الساحرین،و أصبحت مصدر أذی للناس.
الملکان حذرا النّاس-حین التعلیم-من الوقوع فی الفتنة،و من السقوط فی حضیض الکفر بعد التعلم،لکن هذا التحذیر لم یؤثّر فی مجموعة منهم (1) .
و هذا الذی ذکرناه ینسجم مع العقل و المنطق،و تؤیده أحادیث أئمّة آل البیت علیهم السّلام منها ما ورد فی کتاب عیون أخبار الرضا(و قد أورده فی أحد طرقه عن الإمام الرضا علیه السّلام فی طریق آخر عن الامام الحسن العسکری علیه السّلام) (2) .
أمّا ما تتحدث عنه بعض کتب التاریخ و دوائر المعارف بهذا الشأن فمشوب بالخرافات و الأساطیر،و بعید کل البعد عمّا ذکره القرآن،من ذاک مثلا أن الملکین أرسلا إلی الأرض لیثبت لهما سهولة سقوطهما فی الذنب إن کانا مکان البشر،فنزلا و ارتکبا أنواع الآثام و الذنوب و الکبائر!!و النص القرآنی بعید عن هذه الأساطیر
ص :317
و منزّه منها.
زعم بعض المحققین أن«هاروت»و«ماروت»لفظان فارسیان قدیمان.
و قال:إن کلمة«هوروت»تعنی«الخصب»،و«موروت»تعنی«عدیم الموت»و اسما هاروت و ماروت مأخوذان،من هذین اللفظین (1) .و هذا الاتجاه فی فهم معنی الاسمین لا یقوم علی دلیل.
و فی کتاب«أوستا»وردت ألفاظ مثل:«هرودات»و یعنی«شهر خرداد»، و کذلک«أمردات» بمعنی عدیم الموت،و هو نفسه اسم«شهر مرداد» (2) .
و فی معجم(دهخدا)تفسیر للفظین شبیه بما سبق.
و العجیب أن البعض ذهب إلی أن هاروت و ماروت من البشر و من سکنة بابل!،و قیل أیضا أنّهما من الشیاطین!!و الآیات المذکورة ترفض ذلک طبعا.
یبقی السّؤال عن الرابطة بین الملک و الإنسان،و هل یمکن أن تکون بینهما رابطة تعلیمیة؟الآیات المذکورة تصرح بأن هاروت و ماروت علّما النّاس السحر،و هذا تمّ طبعا من أجل إحباط سحر السحرة فی ذلک المجتمع.فهل یمکن للملک أن یکون معلما للإنسان؟ الأحادیث الواردة بشأن الملکین تجیب علی هذا السّؤال،و تقول:إن اللّه بعثهما علی شکل البشر،و هذه الحقیقة یمکن فهمها من الآیة التاسعة لسورة الأنعام أیضا،حیث یقول تعالی: وَ لَوْ جَعَلْنٰاهُ مَلَکاً لَجَعَلْنٰاهُ رَجُلاً .
ص :318
نفهم من قول اللّه فی هذه الآیات أن السحرة ما کانوا قادرین علی إنزال الضّر بأحد دون إذن اللّه سبحانه،و لیس فی الأمر«جبر»و لا إرغام،بل إن هذا المعنی یشیر إلی مبدأ أساس فی التوحید،و هو إن کلّ القوی فی هذا الکون تنطلق من قدرة اللّه تعالی،النار إذ تحرق إنما تحرق بإذن اللّه،و السکین إذ تقطع إنما تقطع بأمر اللّه.لا یمکن للساحر أن یتدخل فی عالم الخلیفة خلافا لإرادة اللّه.
کلّ ما نراه من آثار و خواص إنما هی آثار و خواص جعلها اللّه سبحانه للموجودات المختلفة،و من هذه الموجودات من یحسن الاستفادة من هذه الهبة الإلهیة و منهم من یسیء الاستفادة منها.و«الإختیار»الذی منحه اللّه للإنسان إنما هو وسیلة لاختباره و تکامله.
الحدیث عن السحر و تاریخه طویل،و نکتفی هنا بالقول إن جذوره ضاربة فی أعماق التاریخ،و لکن بدایاته و تطوراته التاریخیة یلفّها الغموض و لا یمکن تشخیص أول من استعمل السحر.
و بشأن معناه یمکن القول:إنه نوع من الأعمال الخارقة للعادة،تؤثر فی وجود الإنسان،و هو أحیانا نوع من المهارة و الخفة فی الحرکة و إیهام للأنظار، کما إنه أحیانا ذو طابع نفسی خیالی.
و السحر فی اللغة له معنیان:
1-الخداع و الشّعوذة و الحرکة الماهرة.
2-کل ما لطف و دقّ.
و الراغب ذکر للفظ السحر ثلاثة معان قرآنیة:
الأوّل:الخداع و تخییلات لا حقیقة لها،نحو ما یفعله المشعبذ بصرف الأبصار
ص :319
عما یفعله لخفة یده،و ما یفعله النمام بقول مزخرف عائق للأسماع.
الثّانی:استجلاب معاونة الشیطان بضرب من التقرب إلیه.
الثّالث:هو اسم لفعل یزعمون أنه من قوّته یغیّر الصور و الطبائع فیجعل الإنسان حمارا،و لا حقیقة لذلک (1) .
نستنتج من دراسة 51 موضعا من مواضع ذکر کلمة«سحر»فی القرآن الکریم أن السحر ینقسم فی رأی القرآن الکریم علی قسمین:
1-الخداع و الشعبذة و خفة الید و لیس له حقیقة کما جاء فی قوله تعالی:
فَإِذٰا حِبٰالُهُمْ وَ عِصِیُّهُمْ یُخَیَّلُ إِلَیْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهٰا تَسْعیٰ
و قوله: فَلَمّٰا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْیُنَ النّٰاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ (3) و یستفاد من هذه الآیات أن السحر لیس له حقیقة موضوعیة حتی یمکنه التأثیر فی الأشیاء،بل هو خفة حرکة الید و نوع من خداع البصر فیظهر ما هو خلاف الواقع.
2-یستفاد من آیات اخری أن للسحر أثرا واقعیا،کقوله سبحانه:
فَیَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمٰا مٰا یُفَرِّقُونَ بِهِ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ
،و قوله: وَ یَتَعَلَّمُونَ مٰا یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ کما مرّ فی الآیات التی نحن بصددها.
و هل إن للسحر تأثیرا نفسیا فقط،أم یتعدی ذلک إلی الجسم أیضا؟ لم تشر الآیات أعلاه إلی ذلک،و یعتقد بعض النّاس أن هذا التأثیر نفسی لا غیر.
جدیر بالذکر أن بعض ألوان السحر کانت تمارس عن طریق الاستفادة من خواص المواد الکیمیاویة و الفیزیاویة لخداع النّاس.فیحدثنا التاریخ أن سحرة فرعون وضعوا داخل حبالهم و عصیّهم مادة کیمیاویة خاصّة(و لعلها الزئبق)، کانت تتحرک بتأثیر حرارة الشمس أو أیة حرارة اخری،و توحی للمشاهد أنها حیّة.و هذا اللون من السحر لیس بقلیل فی عصرنا الرّاهن.
ص :320
أجمعت الفقهاء علی حرمة تعلم السحر و ممارسته،و
جاء عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام: «من تعلّم من السّحر قلیلا أو کثیرا فقد کفر و کان آخر عهده بربّه» (1) .
و لکن-کما ذکرناه یجوز تعلم السحر لإبطال سحر السحرة،بل یرتفع الجواز أحیانا إلی حد الوجوب الکفائی، لإحباط کید الکائدین و الحیلولة دون نزول الأذی بالنّاس من قبل المحتالین.دلیلنا علی ذلک حدیث
روی عن الإمام أبی عبد اللّه جعفر محمّد الصادق علیه السّلام:
«کان عیسی بن شقفی ساحرا یأتیه النّاس و یأخذ علی ذلک الأجر فقال له جعلت فداک أنا رجل کانت صناعتی السّحر و کنت آخذ علیه الأجر و کان معاشی و قد حججت منه و منّ اللّه علیّ بلقائک و قد تبت إلی اللّه عزّ و جلّ فهل لی فی شیء من ذلک مخرج فقال له أبو عبد اللّه حلّ و لا تعقد» (2) .
و یستفاد من هذا الحدیث أن تعلّم السحر و العمل به من أجل فتح و حلّ عقد السحر لا إشکال فیه.
أعمال السحر و الشّعبذة فی کتب العهد القدیم(التوراة و ملحقاتها)هی أیضا ذمیمة غیر جائزة.فالتوراة تقول:«لا تلتفتوا إلی الجان و لا تطلبوا التوابع فتنجسوا بهم و أنا الربّ إلهکم» (3) .
و جاء فی موضع آخر من التوراة:«و النفس التی تلتفت إلی الجان و إلی
ص :321
التوابع لتزنی ورائهم اجعل وجهی ضد تلک النفس و اقطعها من شعبها» (1) .
و یقول قاموس الکتاب المقدس:«واضح أن السحر لم یکن له وجود فی شریعة موسی،بل إن الشریعة شددت کثیرا علی أولئک الذین کانوا یستمدون من السحر».
و من الطریف أن قاموس الکتاب المقدس الذی یؤکد علی أن السحر مذموم فی شریعة موسی،یصرح بأن الیهود تعلّموا السحر و عملوا به خلافا لتعالیم التوراة فیقول:«...و لکن مع ذلک تسرّبت هذه المادة الفاسدة بین الیهود،فآمن بها قوم، و لجأوا إلیه فی وقت الحاجة» (2) .
و لذلک ذمهم القرآن،و أدانهم لجشعهم و طمعهم و تهافتهم علی متاع الحیاة الدنیا.
توجد فی عصرنا مجموعة من العلوم کان السحرة فی العصور السالفة یستغلونها للوصول إلی مآربهم.
1-الاستفادة من الخواص الفیزیاویة و الکیمیاویة للأجسام،کما ورد فی قصّة سحرة فرعون و استفادتهم من خواص الزئبق أو أمثاله لتحریک الحبال و العصیّ.
واضح أن الاستفادة من الخصائص الکیمیاویة و الفیزیاویة للأجسام لیس بالعمل الحرام،بل لا بدّ من الاطلاع علی هذه الخصائص لاستثمار مواهب الطبیعة،لکن المحرم هو استغلام هذه الخواص المجهولة عند عامة النّاس لإیهام الآخرین و خداعهم و تضلیلهم،مثل هذا العمل من مصادیق السحر،(تأمل بدقة).
ص :322
2-الاستفادة من التنویم المغناطیسی،و الهیبنوتیزم،و المانیةتیزم،و التله باتی(انتقال الأفکار من المسافات البعیدة).
هذه العلوم هی أیضا إیجابیة یمکن الاستفادة منها بشکل صحیح فی کثیر من شؤون الحیاة.لکن السحرة کانوا یستغلونها للخداع و التضلیل.
و لو استخدمت هذه العلوم الیوم أیضا علی هذا الطریق المنحرف فهی من «السحر»المحرّم.
بعبارة موجزة:إن السحر له معنی واسع یشمل کل ما ذکرناه هنا و ما أشرنا إلیه سابقا.
و من الثابت کذلک أن قوة الإرادة فی الإنسان تنطوی علی طاقات عظیمة.
و تزداد هذه الطاقات بالریاضات النفسیة،و یصل بها الأمر أنها نستطیع أن تؤثر علی الموجودات المحیطة بها،و هذا مشهود فی قدرة المرتاضین علی القیام بأعمال خارقة للعادة نتیجة ریاضاتهم النفسیة.
جدیر بالذکر أن هذه الریاضات تکون مشروعة تارة،و غیر مشروعة تارة اخری.الریاضات المشروعة تخلق فی النفوس الطاهرة قوة إیجابیة بناءة، و الریاضات غیر المشروعة تخلق قوة شیطانیة،و قد تکون کلا القوتین قادرتین علی القیام بأعمال خارقة للعادة،لکن الاولی إیجابیة بناءة،و الاخری مخربة هدامة.
ص :323
یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَقُولُوا رٰاعِنٰا وَ قُولُوا اُنْظُرْنٰا وَ اِسْمَعُوا وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (104) مٰا یَوَدُّ اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ اَلْکِتٰابِ وَ لاَ اَلْمُشْرِکِینَ أَنْ یُنَزَّلَ عَلَیْکُمْ مِنْ خَیْرٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ اَللّٰهُ یَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اَللّٰهُ ذُو اَلْفَضْلِ اَلْعَظِیمِ (105)
روی عن ابن عباس أنه قال:إن الصحابة کانوا یطلبون من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم لدی تلاوته الآیات و بیانه الأحکام الإلهیة أن یتمهّل فی حدیثه حتی یستوعبوا ما یقوله،و حتی یعرضوا علیه أسئلتهم،و کانوا یستعملون لذلک عبارة: «راعنا»أی أمهلنا.و الیهود حوّروا معنی هذه الکلمة لتکون من«الرعونة»فتکون راعنا بمعنی اجعلنا رعناء،و اتخذوا ذلک وسیلة للسخریة من النّبی و المسلمین.
الآیة تطلب من المسلمین أن یقولوا«انظرنا»بدلا من«راعنا»لسد الطریق أمام طعن الأعداء.
و قال بعض المفسرین:إنّ عبارة«راعنا»فی کلام الیهود سبّة تعنی«اسمع و لمّا تسمع»،و کانوا یرددون هذه العبارة مستهزئین!.
و قیل إن الیهود کانوا یقولون بدلا من راعنا«راعینا»(راعی+نا)
ص :324
و یخاطبون بذلک النّبی ساخرین (1) .و لیس بین هذه العلل المذکورة لنزول الآیة الکریمة تناقض،فقد تکون بأجمعها صحیحة.
الآیة الکریمة تخاطب المسلمین قائلة: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَقُولُوا رٰاعِنٰا وَ قُولُوا انْظُرْنٰا وَ اسْمَعُوا وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .
ممّا سبق من سبب نزول هذه الآیة الکریمة نستنتج أنّ علی المسلمین أن لا یوفروا للأعداء فرصة الطعن بهم،و أن لا یتیحوا لهم بفعل أو قول ذریعة یسیئون بها إلی الجماعة المسلمة.علیهم أن یتجنبوا حتی تردید عبارة یستغلها العدوّ لصالحه.
الآیة تصرّح بالنهی عن قول عبارة تمکن الأعداء أن یستثمروا أحد معانیها لتضعیف معنویات المسلمین،و تأمرهم باستعمال کلمة اخری غیر تلک الکلمة القابلة للتحریف و لطعن الأعداء.
حین یشدّد الإسلام إلی هذا الحد فی هذه المسألة البسیطة،فإن تکلیف المسلمین فی المسائل الکبری واضح،علیهم فی مواقفهم من المسائل العالمیة أن یسدوا الطریق أمام طعن الأعداء،و أن لا یفتحوا ثغرة ینفذ منها المفسدون الداخلیون و الأجانب للإساءة إلی سمعة الإسلام و المسلمین.
جدیر بالذکر أن عبارة راعنا-إضافة إلی ما فیها من معنی آخر استغله الیهود-فیها نوع من سوء الأدب،لأنّها من باب المفاعلة،و باب المفاعلة یفید المبادلة و الاشتراک،و هی لذلک تعنی:راعنا لنراعیک، و قد نهی القرآن عن تردیدها (2) .
ص :325
الآیة التالیة تکشف عن حقیقة ما یکنّه مجموعة من أهل الکتاب و المشرکین من حقد و عداء للجماعة المؤمنة: مٰا یَوَدُّ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ وَ لاَ الْمُشْرِکِینَ أَنْ یُنَزَّلَ عَلَیْکُمْ مِنْ خَیْرٍ مِنْ رَبِّکُمْ ،و سواء ودّ هؤلاء أم لم یودّوا فرحمة اللّه لها سنّة إلهیة و لا تخضع للمیول و الأهواء: وَ اللّٰهُ یَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ .
الحاقدون لم یطیقوا أن یروا ما شمل اللّه المسلمین من فضل و نعمة،و ما منّ علیهم من رسالة عظیمة،و لکن فضل اللّه عظیم.
مغزی قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أکثر من ثمانین موضعا خاطب اللّه المسلمین فی کتابه الکریم بهذه العبارة، و کل هذه المواضع من القرآن الکریم نزلت فی المدینة،و لا وجود لهذه العبارة فی الآیات المکیة،و لعل ذلک یعود إلی تشکل الجماعة المسلمة فی المدینة،و إلی ظهور المجتمع الإسلامی بعد الهجرة.و لذلک خاطب اللّه الجماعة المؤمنة بعبارة یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا .
و هذا الخطاب یتضمن إشارة إلی میثاق التسلیم الذی عقدته الجماعة المسلمة مع ربّها بعد الإیمان به،و هذا المیثاق یفرض علی الجماعة الطاعة و الانصیاع لأوامر ربّ العالمین،و الاستجابة لما یأتی بعد هذه العبارة من أحکام.
جدیر بالذکر أن کثیرا من المصادر الإسلامیة بما فی ذلک مصادر أهل السنة،
روت عن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قوله: «ما أنزل اللّه آیة فیها یا أیّها الّذین آمنوا إلاّ و علیّ رأسها و أمیرها» (1) .
ص :326
مٰا نَنْسَخْ مِنْ آیَةٍ أَوْ نُنْسِهٰا نَأْتِ بِخَیْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اَللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (106) أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اَللّٰهَ لَهُ مُلْکُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مٰا لَکُمْ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ نَصِیرٍ (107)
الآیة الاولی تشیر أیضا إلی بعد آخر من أبعاد حملة التشکیک الیهودیة ضد المسلمین.
کان هؤلاء القوم یخاطبون المسلمین أحیانا قائلین لهم إن الدین دین الیهود و أن القبلة قبلة الیهود،و لذلک فإن نبیّکم یصلی تجاه قبلتنا(بیت المقدس)،و حینما نزلت الآیة 144 من هذه السّورة و تغیّرت بذلک جهة القبلة،من بیت المقدس إلی مکة،غیّر الیهود طریقة تشکیکهم،و قالوا:لو کانت القبلة الاولی هی الصحیحة، فلم هذا التغییر؟و إذا کانت القبلة الثانیة هی الصحیحة،فکل أعمالکم السابقة-إذن -باطلة.
ص :327
القرآن الکریم فی هذه الآیة یردّ علی هذه المزاعم و ینیر قلوب المؤمنین (1) .
و یقول: مٰا نَنْسَخْ مِنْ آیَةٍ أَوْ نُنْسِهٰا نَأْتِ بِخَیْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا ...و لیس مثل هذا التغییر علی اللّه بعسیر أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ ؟! الآیة التالیة تؤکد مفهوم قدرة اللّه سبحانه و تعالی و حاکمیته فی السماوات و الأرض و فی الأحکام،فهو البصیر بمصالح عباده: أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللّٰهَ لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ ،و فی هذه العبارة من الآیة أیضا تثبیت لقلوب المؤمنین،کی لا تتزلزل أمام حملات التشکیک هذه،و تستمر الآیة فی تعمیق هذا التثبیت،مؤکدة أن المجموعة المؤمنة ینبغی أن تعتمد علی اللّه وحده،و تستند إلی قوته و قدرته دون سواه،فلیس فی هذا الکون سند حقیقی سوی اللّه سبحانه: وَ مٰا لَکُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ نَصِیرٍ .
النسخ فی اللغة الإزالة،و فی الاصطلاح تغییر حکم شرعی و إحلال حکم آخر محله،من ذلک:
1-المسلمون کانوا یصلون بعد الهجرة تجاه بیت المقدس،و استمروا علی ذلک ستة عشر شهرا،ثم نزل الأمر بتغییر القبلة،فوجب علی المسلمین أن یصلوا تجاه الکعبة.
2-الآیة 15 من سورة النساء قررت معاقبة الزانیة بعد شهادة أربعة شهود بإمساکها فی البیت حتی الوفاة،أو یجعل اللّه لها سبیلا،و الآیة الثانیة من سورة
ص :328
النور نسخت الآیة المذکورة و بدّلت الحکم بمائة جلدة.
و هنا یطرح سؤال معروف بشأن سبب النسخ یقول:لو کان فی الحکم مصلحة فلما ذا نسخ؟و إن لم یکن کذلک فلما ذا شرع؟لماذا لم تطرح الشریعة منذ البدایة حکما غیر قابل للنسخ؟ علماء الإسلام أجابوا منذ القدیم علی هذا السؤال،و تقریر هذا الجواب باختصار کما یلی:
نعلم أن بعض احتیاجات الإنسان ثابتة لا تقبل التغییر،لأنها ترتبط بفطرة الإنسان و طبیعته،و بعضها الآخر تتغیر بتغیر الزمان و ظروف البیئة،و هذه المتغیرات قد تضمن سعادة الإنسان فی زمن معین،لکنها تصبح عقبة أمام تقدم الفرد فی زمان آخر.
قد یکون نوع من الدواء نافعا للمریض فی ظرف زمنی معین، و قد لا یکون نافعا-بل ضارا-فی مرحلة نقاهة المریض،لذلک یأمر الطبیب بدواء فی وقت،ثم یأمر بقطعه و الامتناع عن تناوله فی وقت آخر.
قد یکون درس معین مفیدا للطالب فی مرحلة دراسیة معینة،لکن هذا الدرس یصبح عدیم الفائدة فی المراحل الدراسة التالیة.المنهج التعلیمی الصحیح ینبغی أن ینظم الدروس بشکل یتناسب مع حاجة الطالب فی کل مرحلة من مراحله الدراسیة.
هذه المسألة تتضح أکثر فی إطار القانون اللازم لتکامل الإنسان و المجتمع الإنسانی،هذا القانون لا بدّ أن یتضمن متغیرات کی یکون المنهج التکاملی مفیدا لکل مراحل مسیرة المجتمع.و تزداد أهمیة هذه التغییرات عند اندلاع الثورات الاجتماعیة و العقائدیة،و تزداد ضرورة مواکبة متطلبات التغییر فی کل مرحلة من مراحل الثورة.
لا بدّ من التأکید أنّ اصول الأحکام الإلهیة ثابتة لا یعتریها التغییر،فالتوحید
ص :329
و العدالة الاجتماعیة و سائر الأصول و المبادئ المشابهة ثابتة لا تتغیر،و إنما یطرأ التغییر علی المسائل الفرعیة و الثانویة.
و من الضروری أن نؤکد أیضا أن تکامل الدین قد یبلغ مرحلة یصبح فیها (الدین الخاتم)،و تصبح جمیع أحکامه ثابتة لا تقبل التغییر(سنشرح مسألة خاتمیة الرسالة فی تفسیر الآیة 40 من سورة الأحزاب).
الیهود،مع اعتراضهم علی المسلمین بشأن نسخ حکم القبلة الاولی،أقرّوا النسخ فی الأحکام الإلهیّة،و استنادا إلی ما جاء فی مصادرهم الدینیة.
تذکر التوراة أن کل الحیوانات کانت حلا لنوح علیه السّلام حین نزل من سفینته،لکن هذا الحکم نسخ فی شریعة موسی،و حرّم قسم من الحیوانات (1) .
الآیة فی اللغة العلامة،و فی القرآن لها معان متعددة:
1-مقاطع من القرآن،مفصولة عن بعضها بعلائم خاصة،و هذا المعنی للآیة نجده فی قوله تعالی: تِلْکَ آیٰاتُ اللّٰهِ نَتْلُوهٰا عَلَیْکَ بِالْحَقِّ (2) .
2-المعجزة سمیت فی القرآن آیة کقوله سبحانه: وَ اضْمُمْ یَدَکَ إِلیٰ جَنٰاحِکَ تَخْرُجْ بَیْضٰاءَ مِنْ غَیْرِ سُوءٍ آیَةً أُخْریٰ (3) .
3-الدلیل علی وجود اللّه أو المعاد کقوله: وَ جَعَلْنَا اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ آیَتَیْنِ (4) و قوله: وَ مِنْ آیٰاتِهِ أَنَّکَ تَرَی الْأَرْضَ خٰاشِعَةً فَإِذٰا أَنْزَلْنٰا عَلَیْهَا الْمٰاءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ إِنَّ الَّذِی أَحْیٰاهٰا لَمُحْیِ الْمَوْتیٰ إِنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (5) .
4-الأشیاء البارزة الملفتة للأنظار کالأبنیة الشاهقة،کما فی قوله تعالی:
ص :330
أَ تَبْنُونَ بِکُلِّ رِیعٍ آیَةً تَعْبَثُونَ
.
و المعنی المشترک بین کل هذه المعانی هو«العلامة».
و قوله سبحانه: مٰا نَنْسَخْ مِنْ آیَةٍ... یشیر إلی نسخ الأحکام،فالحکم النّاسخ خیر من المنسوخ أو مثله،أو إنه یشیر إلی نسخ معجزة الأنبیاء،فیکون المعنی أن معجزة النّبی التالی أفصح و أوضح من معجزة النّبی السابق.
ثمّة روایات فی تفسیر هذه الآیة ذکرت أن المقصود من نسخ الآیة هو وفاة الإمام و مجیء الإمام التالی بعده،و هذا طبعا بیان مصداق من مصادیق الآیة،لا تحدیدا لمفهومها.
جملة«ننسها»فی الآیة معطوفة علی جملة«ننسخ»و هی من مادة«أنساء» بمعنی التأخیر أو الحذف من الأذهان (2) .
فما هو معنی هذه العبارة فی الآیة الکریمة؟ المقصود من العبارة هو:ما ننسخ من آیة أو نؤخر نسخها استنادا إلی مصالح معینة...نأت بخیر منها أو مثلها....
فعبارة«ننسخ»تشیر إلی النسخ علی المدی القصیر،و عبارة«ننسها»النسخ علی المدی البعید،(لا حظ بدقّة).
ثمّة احتمالات اخری ذکرت فی هذا المجال لا تبلغ أهمیتها ما ذکرناه.
سؤال آخر یطرح فی هذا المجال بشأن عبارة«أو مثلها»فلو کان الحکم
ص :331
النّاسخ مثل الحکم المنسوخ فلا فائدة من هذا التغییر،النسخ تظهر فائدته حین یکون النّاسخ خیرا من المنسوخ.
و الجواب علی ذلک هو أن الآیة النّاسخة لها آثار فی زمانها کتلک الآثار التی کانت الآیة المنسوخة فی زمانها.
بعبارة أوضح:قد یکون لحکم الیوم فوائد معینة،لکن هذه الفوائد لا تظهر لهذا الحکم غدا،و لا بدّ أن ینسخ هذا الحکم بحکم آخر تکون له فی زمن لا حق- علی الأقل-نفس الفوائد التی کانت للمنسوخ فی زمن سابق.
ص :332
أَمْ تُرِیدُونَ أَنْ تَسْئَلُوا رَسُولَکُمْ کَمٰا سُئِلَ مُوسیٰ مِنْ قَبْلُ وَ مَنْ یَتَبَدَّلِ اَلْکُفْرَ بِالْإِیمٰانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ اَلسَّبِیلِ (108)
تعددت الآراء فی کتب التّفسیر حول سبب نزول هذه الآیة الشریفة،إلاّ أنها متقاربة فی المضمون و النتیجة.
فقد نقل عن ابن عباس أنه:جاء وهب بن زید،و رافع بن حرملة إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و قالا:إئت لنا بکتاب من اللّه مرسل إلینا نقرأه لکی نؤمن بک،أو أجر الأنهار لنا حتی نتبعک! و قال بعض آخر إن جماعة من الاعراب جاءوا إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و طلبوا منه ما طلب بنو إسرائیل من موسی،فقالوا:أرنا اللّه جهرة.
و قال آخرون:إنهم طلبوا من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أن یجعل لهم صنما من شجرة خاصة(ذات أنواط)لیعبدوه کما قال بنو إسرائیل لموسی: اِجْعَلْ لَنٰا إِلٰهاً کَمٰا لَهُمْ آلِهَةٌ .و الآیة أعلاه نزلت جوابا لهؤلاء.
ص :333
هذا الآیة الکریمة،و إن کانت تخاطب مجموعة من المسلمین ضعاف الإیمان أو المشرکین إلاّ أنّها ترتبط أیضا بمواقف الیهود.
لعل هذا السؤال وجه إلی الرّسول بعد تغییر القبلة،و بعد حملات التشکیک التی شنها الیهود بین المسلمین و غیر المسلمین،و اللّه سبحانه فی هذه الآیة الکریمة نهی عن توجیه مثل هذه الأسئلة السخیفة أَمْ تُرِیدُونَ أَنْ تَسْئَلُوا رَسُولَکُمْ کَمٰا سُئِلَ مُوسیٰ مِنْ قَبْلُ ؟! مثل هذا العمل إعراض عن الإیمان و اتجاه نحو الکفر،و لذلک قالت الآیة:
وَ مَنْ یَتَبَدَّلِ الْکُفْرَ بِالْإِیمٰانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِیلِ
.
الإسلام طبعا لا یمنع طرح الأسئلة العلمیة و المنطقیة،و لا یحول دون طلب المعجزة من أجل اثبات صحة الدعوة،لأن مثل هذه الأسئلة و الطلبات هی طریق الإدراک و الفهم و الإیمان.و هذه الآیة الکریمة تشیر إلی أولئک الذین یتذرعون بمختلف الحجج الواهیة کی یتخلصوا من حمل أعباء الرسالة.
هؤلاء کانوا قد شاهدوا من الرّسول معاجز کافیة لإیمانهم بالدعوة و صاحبها، لکنهم یتقدمون إلی النّبی بطلب معاجز اقتراحیة اخری! المعجزة لیست العوبة بید هذا و ذاک کی تحدث وفق المیول و الاقتراحات و المشتهیات،بل إنها ضرورة لازمة للاطمئنان من صدق أقوال النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم، و لیست مهمّة النّبی صنع المعاجز لکل من تهوی نفسه معجزة.
ثم هناک من الأسئلة ما هو بعید عن العقل و المنطق،کرؤیة اللّه جهرة،و کطلب اتخاذ الصنم.
القرآن الکریم ینبه فی هذه الآیة بأن المجموعة البشریة التی لا تسلک طریق العقل و المنطق فی اسئلتها و مطالبتها،سینزل بها ما نزل بقوم موسی.
ص :334
وَدَّ کَثِیرٌ مِنْ أَهْلِ اَلْکِتٰابِ لَوْ یَرُدُّونَکُمْ مِنْ بَعْدِ إِیمٰانِکُمْ کُفّٰاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَیَّنَ لَهُمُ اَلْحَقُّ فَاعْفُوا وَ اِصْفَحُوا حَتّٰی یَأْتِیَ اَللّٰهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اَللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (109) وَ أَقِیمُوا اَلصَّلاٰةَ وَ آتُوا اَلزَّکٰاةَ وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ مِنْ خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ (110)
کثیر من أهل الکتاب و خاصة الیهود لم یکتفوا بإعراضهم عن الدین المبین، بل کانوا یودّون أن یرتد المسلمون عن دینهم،و لم یکن ذلک إلاّ عن حسد یستعر فی أنفسهم،تقول الآیة: وَدَّ کَثِیرٌ مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ لَوْ یَرُدُّونَکُمْ مِنْ بَعْدِ إِیمٰانِکُمْ کُفّٰاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَیَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ .
و أمام هذه المواقف الدنیئة و النظرات الضیقة و الآمال التافهة و النوایا الخبیثة التی تحملها الفئة الکافرة،یحدد الإسلام موقف الجماعة المسلمة،علی أساس من رحابة الصدر وسعة الأفق و بعد النظرة
ص :335
فَاعْفُوا وَ اصْفَحُوا حَتّٰی یَأْتِیَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ
.
هذا الإمر الإلهی نزل حیث کان المسلمون بحاجة إلی بناء المجتمع الإسلامی.و فی تلک الظروف یوجب علی المسلمین أن یلجأوا إلی سلاح العفو و الصفح حتی یأتی اللّه بأمره.
کثیر من المفسرین قالوا إن«أمر اللّه»فی هذه الآیة یعنی«أمر الجهاد»،و لعل الجماعة المسلمة لم تکن علی استعداد شامل لخوض معرکة دامیة حین نزلت هذه الآیة،و لذلک قیل إن آیات الجهاد نسخت هذه الآیة.
و لعل التعبیر بالنسخ فی هذا الموضع لیس بصحیح،لأن الآیة تحمل فی عبارتها الإطار الذی یحدّها بفترة زمنیة محدودة.
الآیة التالیة تأمر المسلمین بحکمین هامّین:إقامة الصلاة باعتبارها رمز ارتباط الإنسان باللّه،و إیتاء الزکاة و هی أیضا رمز التکافل بین أبناء الامّة المسلمة،و کلاهما ضروریان لتحقیق الإنتصار علی العدو: وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ وَ آتُوا الزَّکٰاةَ .
ثم تؤکّد الآیة علی خلود العمل الصالح و بقائه: وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ مِنْ خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ .و اللّه سبحانه عالم بالسرائر،و یعلم دوافع الأعمال،و لا یضیع عنده أجر العاملین إِنَّ اللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ .
1-«اصفحوا»من«صفح»،و صفح الشیء عرضه و جانبه کصفحة الوجه و صفحة السیف و صفحة الحجر،و الأمر بالصفح هو الأمر بالإعراض،لکنّ عطفها علی«فاعفوا»یفهم أنه أمر بالإعراض لا عن جفاء،بل عن عفو و سماح.
و هذا التعبیر یوحی أیضا أن المسلمین کانت لهم قدرة المقابلة و عدم الصفح،
ص :336
لکن الأمر بالعفو و الصفح یستهدف إتمام الحجّة علی العدوّ،کی یهتدی من هو قابل للإصلاح.بعبارة اخری:ممارسة القوّة لیست المرحلة الاولی فی مواجهة العدوّ، بل العفو و الصفح،فإن لم یجد نفعا فالسیف.
2-عبارة إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ قد تشیر إلی أن اللّه قادر علی أن ینصر المسلمین علی أعدائهم بطرق غیبیة،و لکن طبیعة حیاة البشر و الکون قائمة علی أن الأعمال لا تتم إلا بالتدریج و بعد توفّر المقدمات.
3-عبارة حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ قد تکون إشارة إلی توغل هؤلاء الحسدة فی ذاتیاتهم،فالحسد قد یتخذ أحیانا طابع الدین و الرسالة،لکن حسد هؤلاء لم یکن له حتی هذا الظاهر،بل کان ضیقا شخصیا (1) .
و یحتمل أیضا أن تکون إشارة إلی أن الحسد متجذّر فی نفوسهم.
ص :337
وَ قٰالُوا لَنْ یَدْخُلَ اَلْجَنَّةَ إِلاّٰ مَنْ کٰانَ هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ تِلْکَ أَمٰانِیُّهُمْ قُلْ هٰاتُوا بُرْهٰانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (111) بَلیٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّٰهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ (112)
احتکار الجنّة! القرآن فی هاتین الآیتین یشیر إلی ادعاء آخر من الادعاءات الفارغة لمجموعة من الیهود و النصاری، وَ قٰالُوا لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاّٰ مَنْ کٰانَ هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ (1) ، ثم یجیبهم جوابا رادعا قائلا تِلْکَ أَمٰانِیُّهُمْ ثم تخاطب الآیة رسول اللّه و تقول: قُلْ هٰاتُوا بُرْهٰانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .
بعد التأکید علی أن ادعاء هؤلاء فارغ لا قیمة له،و أنه مجرد أمنیة تخامر
ص :338
أذهانهم،یطرح القرآن المعیار الأساس لدخول الجنّة علی شکل قانون عام بَلیٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّٰهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ .و من هنا فالمشمولون بهذا القانون هم فی ظلال رحمة اللّه وَ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ .
بعبارة موجزة:الجنّة و مرضاة اللّه و السعادة الخالدة لیست حکرا علی طائفة معینة،بل هی نصیب کل من یتوفر فیه شرطان:
الأوّل:التسلیم التام للّه تعالی،أو الانصیاع لأوامره سبحانه،و عدم التفریق بین هذه الأوامر،أی عدم ترک ذلک القسم من الأوامر الذی لا ینسجم مع المصالح الفردیة الذاتیة.
الثّانی:و هو ما یترتب علی التسلیم فی المرحلة الاولی،من القیام بالأعمال الصالحة و الإحسان فی جمیع المجالات.
و القرآن،بطرحه هذه الحقیقة،یرفض بشکل تام مسألة التعصب العنصری و یکسر طوق احتکار فئة معینة للسعادة، و یضع ضمنیا معیار الفوز متمثلا بالإیمان،و العمل الصالح.
1-«الأمانی»جمع«أمنیة»و هی الرجاء الذی لا یتحقق للإنسان.
و الآیة تطرح أمنیة واحدة من أمنیات أهل الکتاب،و لکن هذه الأمنیة-أی أمنیة احتکار الجنّة-هی مصدر أمان اخری،و بعبارة اخری:أمنیتهم لها فروع و امتدادات،و لذلک عبر عنها القرآن بلفظ(أمانی).
2-نسبت الآیة الکریمة التسلیم إلی(الوجه): بَلیٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ... ، و ذلک یعود إلی أن الإنسان حین یستسلم لشیء،فأوضح مظهر لهذا الاستسلام هو أن یولی وجهه تجاه ذلک الشیء.و من المتحمل أیضا أن«الوجه»یعنی فی الآیة
ص :339
الذات،و یکون المعنی أن هؤلاء أسلموا بکل وجودهم لأوامر اللّه.
3-الآیتان المذکورتان تعلّمان المسلمین عدم الانجراف وراء الادعاءات الباطلة غیر القائمة علی دلیل،و تعلّمهم أن یطلبوا الدلیل و البرهان من صاحب الادعاء،و بذلک یسدّ القرآن الطریق أمام الانجراف الأعمی وراء التقلید،و یجعل التفکیر المنطقی سائدا فی المجتمع.
4-ذکر عبارة وَ هُوَ مُحْسِنٌ بعد طرح مسألة التسلیم،إشارة إلی أن الإحسان بالمعنی الواسع للکلمة لا یتحقق إلاّ برسوخ الإیمان فی النفوس. کما تفهم العبارة أن صفة الإحسان لیست طارئة فی نفوس المؤمنین،بل هی خصلة نافذة فی أعماق هؤلاء.
و نفی الخوف و الحزن عن أتباع خط التوحید سببه واضح،لأن هؤلاء یخافون اللّه دون سواه،بینما المشرکون یخشون من کل ما یهدد مصالحهم الدنیویة التافهة،بل یخشون أمورا خرافیة موهومة تقلقهم و تقضّ مضاجعهم.
ص :340
وَ قٰالَتِ اَلْیَهُودُ لَیْسَتِ اَلنَّصٰاریٰ عَلیٰ شَیْءٍ وَ قٰالَتِ اَلنَّصٰاریٰ لَیْسَتِ اَلْیَهُودُ عَلیٰ شَیْءٍ وَ هُمْ یَتْلُونَ اَلْکِتٰابَ کَذٰلِکَ قٰالَ اَلَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللّٰهُ یَحْکُمُ بَیْنَهُمْ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ فِیمٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ (113)
قال ابن عباس أنه لما قدم و فد نجران من النصاری علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم آتتهم أحبار الیهود فتنازعوا عند رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم، فقال رافع بن حرملة:ما أنتم علی شیء،و جحد بنبوّة عیسی و کفر بالإنجیل.فقال رجل من أهل نجران:لیست الیهود علی شیء،و جحد بنبوّة موسی و کفر بالتوراة،فأنزل اللّه هذه الآیة. (1)
فیما مرّ بنا من آیات رأینا جانبا من الادعاءات الفارغة التی أطلقها جمع من
ص :341
الیهود و النصاری،و رأینا أن هذه الادعاءات الفارغة تستتبعها روح احتکاریة ضیقة،ثم وقوع فی التناقضات.
تقول الآیة: وَ قٰالَتِ الْیَهُودُ لَیْسَتِ النَّصٰاریٰ عَلیٰ شَیْءٍ وَ قٰالَتِ النَّصٰاریٰ لَیْسَتِ الْیَهُودُ عَلیٰ شَیْءٍ .
عبارة«لیست علی شیء»تعنی أن أفراد هذا الدین لا مکانة لهم و لا منزلة لدی اللّه سبحانه،أو تعنی أن هذا الدین لا وزن له و لا قیمة.
ثم تضیف الآیة: وَ هُمْ یَتْلُونَ الْکِتٰابَ .
أی إنّ هؤلاء لدیهم الکتاب الذی یستطیع أن ینیر لهم الطریق فی هذه المسائل،و مع ذلک ینطلقون فی أحکامهم من التعصب و اللجاج و العناد!! ثم تقول الآیة: کَذٰلِکَ قٰالَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ .
و هذه الآیة الکریمة تجعل أقوال هذه المجموعة من أهل الکتاب المتعصبین شبیهة بأقوال الجهلة من الوثنیین.بعبارة اخری:هذه الآیة تقرر أن المصدر الأساس للتعصب هو الجهل و البعد عن العلم،لأن الجاهل مطوّق بمحیطه المحدود،لا یقبل غیره،بل هو ملتصق بما ملأ ذهنه منذ صغره و إن کان خرافیا، و یرفض ما سواه.
ثم اختتمت الآیة بالتأکید علی أن الحقائق إن خفیت فی هذه الدنیا،فهی لا تخفی فی الآخرة حیث تنکشف کل الأوراق: فَاللّٰهُ یَحْکُمُ بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فِیمٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ .
و هذه الآیة فیها أیضا تثبیت للقلوب و طمأنة للنفوس،فهی تؤکد للمسلمین أن الطوائف التی تجهزت لمحاربتهم لا تتمیز بالانسجام و الوحدة،بل إن مجامیعها یکفّر بعضهم بعضا،و الذی یجمع بینهم علی الظاهر هو الجهل،و بالتالی التعصب الناشئ عن هذا الجهل.
ص :342
وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسٰاجِدَ اَللّٰهِ أَنْ یُذْکَرَ فِیهَا اِسْمُهُ وَ سَعیٰ فِی خَرٰابِهٰا أُولٰئِکَ مٰا کٰانَ لَهُمْ أَنْ یَدْخُلُوهٰا إِلاّٰ خٰائِفِینَ لَهُمْ فِی اَلدُّنْیٰا خِزْیٌ وَ لَهُمْ فِی اَلْآخِرَةِ عَذٰابٌ عَظِیمٌ (114)
روی عن ابن عباس أن الآیة نزلت فی«فطلوس»الرومی و جنده النصاری الذین حاربوا بنی إسرائیل،و أحرقوا التوراة،و أسروا الأبناء و هدموا بیت المقدس.
و عن ابن عباس أیضا أنها نزلت فی الروم،غزوا بیت المقدس وسعوا فی خرابه حتی أظهر اللّه المسلمین علیهم.
و
عن الإمام الصادق علیه السّلام أنها نزلت فی قریش حین حالوا دون دخول الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم مدینة مکة و المسجد الحرام.
و قیل إنها نزلت فی مشرکی مکة ممن هدموا الأماکن التی اتخذها المسلمون
ص :343
للصلاة فی مکّة،بعد هجرة النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم منها (1) .
و لا یمنع أن یکون نزول الآیة بسبب کل هذه الأحداث،و بذلک یکون کل واحد من أسباب النّزول المذکورة قد تناول بعدا واحدا من أبعاد المسألة.
أسباب النّزول توضّح أن الآیة تتحدث عن الیهود و النصاری و المشرکین،مع أن الآیات السابقة تتحدث أکثر ما تتحدث عن الیهود و أحیانا عن النصاری.
علی أی حال«الیهود»بوسوستهم بشأن مسألة تغییر القبلة،سعوا إلی أن یتجه المسلمون فی صلاتهم نحو بیت المقدس،لیتفوقوا بذلک علی المسلمین،و لیحطوا من مکانة الکعبة (2) .
و«مشرکو مکة»بمنعهم النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و المسلمین زیارة الکعبة سعوا عملیا فی هدم هذا البناء الإلهی.
و«النصاری»باستیلائهم علی بیت المقدس و العبث فیه علی ما ذکر ابن عباس سعوا فی تخریبه.
القرآن یقول لهؤلاء جمیعا و لکل من یسلک طریقا مشابها لهؤلاء: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسٰاجِدَ اللّٰهِ أَنْ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ وَ سَعیٰ فِی خَرٰابِهٰا .
القرآن الکریم أطلق علی مثل هذا العمل اسم«الظلم الکبیر»،و علی العاملین اسم«أظلم النّاس»و أی ظلم أکبر من تخریب قاعدة التوحید،و صدّ النّاس عن ذکر اللّه؟! ثم تقول الآیة: أُولٰئِکَ مٰا کٰانَ لَهُمْ أَنْ یَدْخُلُوهٰا إِلاّٰ خٰائِفِینَ .
ص :344
أی إن المسلمین و الموحدین ینبغی أن یکونوا علی درجة من القوّة و المقاومة بحیث لا یستطیع الظلمة أن یمدوا أیدیهم إلی هذه الأماکن المقدسة، و لا یستطیعون أن یدخلوها جهرة بدون خوف أو خشیة.
و من المحتمل أیضا أن الآیة تقول:إن الظلمة لن یستطیعوا أبدا أن ینجحوا فی الاستیلاء علی هذه المراکز العبادیة،بل إنهم سوف لا یستطیعون فی المستقبل أن یدخلوا هذه المساجد إلاّ و هم خائفون مذعورون،تماما کالمصیر الذی لاقاه مشرکو مکة بشأن المسجد الحرام.
و الآیة تبین بعد ذلک العقاب الذی ینتظر هؤلاء الظلمة ممن یرید أن یفصل بین اللّه و عباده: لَهُمْ فِی الدُّنْیٰا خِزْیٌ وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ عَذٰابٌ عَظِیمٌ .
مفهوم الآیة المذکورة واسع-دون شک-غیر محدود بزمان أو مکان معینین.
إنها مثل سائر الآیات التی نزلت فی ظروف خاصة لکن حکمها ثابت علی مرّ العصور و الدهور.فکل الذین یسعون بنوع من الأنواع فی تخریب المساجد مشمولون بهذا الخزی و العذاب العظیم.
من الضروری أن نؤکد أن منع الذکر فی مساجد اللّه و السعی فی خرابها،لا یقتصر علی هدم بنائها،بل إن کل عمل یؤدی إلی القضاء علی دور المسجد فی المجتمع مشمول بهذه الآیة.
و سوف نری فی الآیة إِنَّمٰا یَعْمُرُ مَسٰاجِدَ اللّٰهِ... (1) أن المقصود من العمران- استنادا إلی الأحادیث و الروایات الصریحة-لیس هو تشیید البناء فحسب،بل
ص :345
الحضور فیها و احیاؤها بالذکر،هو نوع من العمران،بل أهم أنواع العمران.
و فی النقطة المقابلة-إذن-یکون کل عمل یبعد النّاس عن المساجد،و یبعد المساجد عن دورها ظلما کبیرا.
و من المؤسف أن عصرنا یشهد ظهور مجموعة جاهلة متعصبة متعنتة بعیدة عن المنطق،تطلق علی نفسها اسم الوهابیّة تسعی فی تخریب المساجد بحجة إحیاء التوحید!! هؤلاء عمدوا إلی تخریب المساجد المبنیّة علی قبور الأئمة و الصالحین، و التی کانت مرکزا للذکر و الدعاء و الارتباط باللّه و بخط الصالحین من آل اللّه.
و من الغریب أنهم یمارسون هذه الأعمال تحت عنوان مکافحة الشرک مرتکبین بذلک أفظع الکبائر.
و لو افترضنا حدوث ما یخالف الشرع فی بعض هذه الأماکن الدینیة من قبل الجهلة،فیجب الوقوف بوجه مثل هذه الأعمال،لا أن تتجه الجهود إلی تخریب هذه القواعد التوحیدیة،فهذا عمل یشبه عمل المشرکین الجاهلیین.
و مسألة اخری تلفت النظر فی هذه الآیة،هی وصفها مثل هؤلاء الأفراد بأنهم أظلم النّاس.و هم کذلک،لأن تعطیل المساجد و تخریبها و منع ذکر اللّه فیها،یؤدی إلی ابتعاد النّاس عن الدین،و بالتالی إلی عواقب سیئة و مأساة اجتماعیة عظیمة.
و صفة«الأظلم»ذکرها القرآن الکریم فی مواضع اخری للحکایة عن کبائر اخری،لکن کل هذه الذنوب تعود إلی أصل واحد هو صدّ النّاس عن طریق التوحید.
و سیأتی شرح ذلک أکثر فی المجلد الرابع من هذا التّفسیر عند الحدیث عن الآیة 21 من سورة الأنعام.
ص :346
وَ لِلّٰهِ اَلْمَشْرِقُ وَ اَلْمَغْرِبُ فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ وٰاسِعٌ عَلِیمٌ (115)
اختلفت الروایات فی سبب نزول هذه الآیة:
روی عن ابن عباس أن الآیة ترتبط بتغییر القبلة،فعند ما تغیرت قبلة المسلمین من بیت المقدس إلی الکعبة بدأ الیهود یشککون قائلین:و هل من الممکن أن تتغیر الکعبة؟فنزلت الآیة ترد علیهم و تقول إن المشرق و المغرب للّه.
و
روی أیضا: أنّ الایة نزلت فی الصّلاة المستحبّة یستطیع الإنسان أن یؤدّیها علی راحلته أینما اتّجهت الرّاحلة،دون اشتراط الاتّجاه نحو القبلة.
و
روی عن جابر أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بعث جماعة فی غزوة،فجنّ علیهم اللّیل و لم یستطیعوا أن یعرفوا اتّجاه القبلة،فصلّت کلّ مجموعة صوب جهة،و بعد طلوع الشّمس تبیّن أنّهم لم یستقبلوا القبلة سألوا النّبیّ عن ذلک فنزلت الآیة الکریمة (هذا الحکم له شروط طبعا تذکره الکتب الفقهیة).
و من الممکن أن تکون أسباب النّزول المذکورة کلها ثابتة للآیة، أضف الی
ص :347
ذلک أن کل آیة فی القرآن لا تنحصر بأسباب نزولها،بل ینبغی أن یؤخذ مفهومها بشکل حکم عام،و ربما استخرج منها أحکام متعددة.
الآیة السابقة تحدثت عن الظالمین الذین یمنعون مساجد اللّه أن یذکر فیها اسمه و یسعون فی خرابها،و هذه الآیة تواصل موضوع الآیة السابقة فتقول: وَ لِلّٰهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ .
تؤکد هذه الآیة أن منع النّاس عن إحیاء المساجد لا یقطع الطریق أمام عبودیة اللّه،فشرق هذا العالم و غربه للّه سبحانه،و أینما تولوا وجوهکم فاللّه موجود.و تغییر القبلة تمّ لظروف خاصة،و لیس له علاقة بمکان وجود اللّه،فاللّه سبحانه و تعالی لا یحده مکان،و لذلک تقول الآیة بعد ذلک: إِنَّ اللّٰهَ وٰاسِعٌ عَلِیمٌ .
واضح أن المقصود بالمشرق و المغرب فی الآیة لیس هو الجهتین الخاصتین، بل هو کنایة عن کل الجهات.کأن یقول أحد مثلا:أعداء علی علیه السّلام سعوا للتغطیة علی فضائله،لکن فضائله انتشرت فی شرق العالم و غربه،(أی فی کل العالم).
و لعل سبب شیوع استعمال الشرق و الغرب فی الکلام أن الإنسان یتعرف أولا علی هاتین الجهتین،ثم یعرف بقیة الجهات عن طریق هاتین الجهتین.
و فی آیة اخری یقول القرآن الکریم: وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِینَ کٰانُوا یُسْتَضْعَفُونَ مَشٰارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغٰارِبَهَا (1)
ص :348
اللّه موجود فی کل جهة و مکان،فلما ذا وجب الاتجاه نحو القبلة فی الصلاة؟ واضح أن الاتجاه نحو القبلة لا یعنی تحدید ذات الباری تعالی فی مکان و فی جهة،بل إن الإنسان موجود مادی،و لا بدّ أن یصلی باتجاه معین،ثم إن ضرورة الوحدة و التنسیق فی صفوف المسلمین تفرض اتجاههم فی الصلاة نحو قبلة واحدة،و إلاّ ساد الهرج و الفوضی،و تفرّقت الصفوف و تشتتت.
أضف إلی ذلک أن الکعبة التی جعلت قبلة للمسلمین بقعة مقدسة و من أقدم قواعد التوحید،و الاتجاه نحوها یوقظ فی النفوس ذکریات المسیرة التوحیدة.
2-عبارة وَجْهُ اللّٰهِ لا تعنی هذا الوجه المتعارف،بل تعنی ذات اللّه تعالی.
3-استدلت الروایات بهذه الآیة علی صحة الصلاة إلی غیر القبلة لسهو أو اضطرار،و علی صحة الصلاة علی ظهر الراحلة.
(لمزید من التوضیح راجع وسائل الشیعة،کتاب الصلاة،باب القبلة).
ص :349
وَ قٰالُوا اِتَّخَذَ اَللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ بَلْ لَهُ مٰا فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ کُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ (116) بَدِیعُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ إِذٰا قَضیٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (117)
المسیحیون و جمع من الیهود و المشرکون تبنّوا عقیدة تافهة بشأن اتخاذ اللّه ابنا.
قال سبحانه: وَ قٰالَتِ الْیَهُودُ عُزَیْرٌ ابْنُ اللّٰهِ وَ قٰالَتِ النَّصٰاریٰ الْمَسِیحُ ابْنُ اللّٰهِ ذٰلِکَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوٰاهِهِمْ یُضٰاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰی یُؤْفَکُونَ (1) .
و قال عزّ شأنه: قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ هُوَ الْغَنِیُّ (2) .
و هناک آیات اخری ذکرت هذا المعتقد المنحرف.
و هذه الآیة الکریمة التی نحن بصددها تقول: وَ قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً ثم
ص :350
تجیب علیهم أوّلا بتنزیه اللّه عن هذه النسبة: سُبْحٰانَهُ ،فما حاجة اللّه إلی الولد؟ هل هو محتاج إلی المساعدة أو إلی بقاء النسل؟!نعم،لا یمکن نسبة أی احتیاج إلی اللّه بَلْ لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و جمیع الکون خاضع له کُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ .
و لیس هو مالک جمیع موجودات الکون فحسب،بل هو خالقها...بل مبدعها أی موجدها دون احتیاج إلی مادة أولیة فی هذا الإیجاد بَدِیعُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .
ما حاجة اللّه إلی الولد و هو النافذ الإرادة فی جمیع الموجودات؟! وَ إِذٰا قَضیٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (1)
نسبة الولد إلی اللّه سبحانه،هی دون شک ولیدة سذاجة فکریة،قائمة علی أساس مقارنة کل شیء بالوجود البشری المحدود.
الإنسان یحتاج إلی الولد لأسباب عدیدة:فهو من جانب ذو عمر محدود یحتاج إلی تولید المثل لاستمرار نسله.
و من جهة اخری هو ذو قوّة محدودة تضعف بالتدریج،و یحتاج لذلک- و خاصة فی فترة الشیخوخة-إلی من یساعده فی أعماله.
و هو أیضا ینطوی علی عواطف و حبّ للأنیس،و ذلک یتطلب وجود فرد أنیس فی حیاة الإنسان،و الولد یلبی هذه الحاجة.
ص :351
واضح أن کل هذه الأمور لا یمکن أن تجد لها مفهوما بشأن اللّه سبحانه،و هو خالق عالم الوجود و القادر علی کلّ شیء،و هو الأزلی الأبدی.
أضف إلی ذلک،الولد یستلزم أن یکون الوالد جسما و اللّه منزّه عن ذلک (1) .
هذا التعبیر ورد فی آیات عدیدة منها الآیة 47 و 59 من سورة آل عمران، و الآیة 73 من سورة الأنعام،و الآیة 40 من سورة النحل و الآیة 35 من سورة مریم،و الآیة 82 من سورة یس،و غیرها،و المراد منها الإرادة التکوینیة للّه تعالی و حاکمیته فی الخلیقة.
بعبارة أوضح:المقصود من جملة کُنْ فَیَکُونُ لیس هو صدور الأمر اللفظی «کن»من قبل اللّه تعالی،بل المقصود تحقق إرادة اللّه سبحانه حینما تقتضی إیجاد شیء من الأشیاء،صغیرا بحجم الذّرة کان،أم کبیرا بحجم السماوات و الأرض، بسیطا کان أم معقدا،دون أن یحتاج فی ذلک الإیجاد إلی أیة علّة اخری،و دون أن تکون هناک أیة فترة زمنیة بین الإرادة و الإیجاد.
لا یمکن للزمان أن یفصل بین الأمر و الکینونة،و لذلک فإن الفاء فی جملة «فیکون»،لا تدل علی تأخیر زمنی کما هو الحال فی الجمل الاخری،بل إنها تدل فقط علی التأخیر فی الرتبة(الفلسفة أثبتت تأخر المعلول عن العلة،و هذا التأخر لیس زمنیا،بل فی الرتبة-تأمل بدقة-).
لیس المقصود أن الشیء یصبح موجودا متی ما أراد اللّه ذلک،بل المقصود أن الشیء یصبح موجودا بالشکل الذی أراده اللّه.
علی سبیل المثال،لو أراد اللّه أن یخلق السماوات و الأرض فی ستة أیّام،
ص :352
لکان ذلک،دون زیادة أو نقص،و لو أراد أن توجد فی لحظة واحدة لوجدت بأجمعها فی لحظة واحدة،فذلک تابع لکیفیة إرادته و لما یراه من مصلحة.
و لو شاء اللّه-مثلا-أن یبقی الجنین فی رحم أمه تسعة أشهر و تسعة أیّام لیطوی مراحل تکامله،لما زادت هذه المدة و ما نقصت. أمّا لو شاء أن یطوی هذا الجنین مراحل تکامله خلال لحظة واحدة لحدث ذلک قطعا،لأن إرادته علّة تامّة للخلیقة،و لا یمکن أن توجد فاصلة بین العلة التامة و وجود المعلول.
کلمة«بدیع»من«بدع»،و الإبداع إنشاء صنعة بلا احتذاء و اقتداء منه،و فی الآیة بمعنی إیجاد الشیء من غیر مادة سابقة (1) .
و السّؤال الذی یطرح فی هذا المجال یدور حول إمکان إیجاد الشیء من العدم،فکیف یمکن للعدم-و هو نقیض الوجود-أن یکون منشأ للوجود؟و هذه هی الشبهة التی یوردها المادیون فی مسألة«الإبداع»لیستنتجوا منها أن المادة الأصلیة للعالم أزلیة أبدیة،و لا یطرأ علیها وجود و عدم إطلاقا.
فی المرحلة الاولی،یوجّه نفس هذا الاعتراض إلی المادیین فهؤلاء یعتقدون أن مادة هذا العالم قدیمة أزلیة،و لم ینقص منها شیء حتی الآن،و الذی نراه یتغیر هو«الصورة»وحدها،لا أصل المادة.و نحن بدورنا نسأل:کیف وجدت الصورة الحالیة للمادة و لم تکن موجودة من قبل؟هل وجدت من العدم؟إذا کان کذلک،فکیف یمکن للعدم أن یکون منشأ للوجود؟(تأمل بدقّة).
ص :353
علی سبیل المثال،یقول المادیون فی لوحة زیتیة مرسومة علی ورقة أنّ زیوت التلوین کانت موجودة،و نحن نسأل: کیف وجدت هذه«الصورة»التی لم تکن موجودة من قبل؟ کل جواب یقدمونه بشأن إیجاد«الصورة»من«العدم»نقدمه نحن أیضا بشأن إیجاده«المادة».
و فی المرحلة الثانیة،ینبغی التأکید علی أن خطأ المادیین ناتج عن کلمة «من».هؤلاء تصوروا قولنا:(أن العالم وجد من العدم)شبیه بقولنا(أن المنضدة وجدت من الخشب)حیث لا بدّ من وجود الخشب أوّلا لکی توجد المنضدة.بینما جملة«وجود العالم من العدم»لا تعنی ذلک.بل تعنی«أن العالم لم یکن موجودا ثم وجد».و هل فی هذه العبارة تضاد أو تناقض؟! و بالتعبیر الفلسفی:کل موجود ممکن(الذی لا یملک الوجود ذاتیا)له جانبان:ماهیة و وجود،«الماهیة»هی«المعنی الاعتباری»الذی یتساوی فی نسبته للعدم و الوجود.بعبارة اخری،الماهیة هی المقدار المشترک الذی نفهمه من ملاحظة وجود شیء و عدمه.فهذه الشجرة لم تکن موجودة سابقا و هی موجودة الآن،و الشخص الفلانی لم یکن موجودا سابقا و هو الآن موجود،و ما أسندنا إلیه الحالتین(الوجود و العدم)هی«الماهیة».
من هنا یکون معنی قولنا(إن اللّه أوجد العالم من العدم)هو أنه سبحان نقل الماهیة من حالة العدم إلی حالة الوجود،و بعبارة اخری وضع لباس«الوجود» علی جسد«الماهیة» (1) .
ص :354
وَ قٰالَ اَلَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ لَوْ لاٰ یُکَلِّمُنَا اَللّٰهُ أَوْ تَأْتِینٰا آیَةٌ کَذٰلِکَ قٰالَ اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ تَشٰابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَیَّنَّا اَلْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یُوقِنُونَ (118) إِنّٰا أَرْسَلْنٰاکَ بِالْحَقِّ بَشِیراً وَ نَذِیراً وَ لاٰ تُسْئَلُ عَنْ أَصْحٰابِ اَلْجَحِیمِ (119)
بمناسبة ذکر حجج الیهود فی الآیات السابقة،تتحدث الآیة عن حجج مجموعة اخری من المعاندین و یبدو أنهم المشرکون العرب فتقول: وَ قٰالَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ لَوْ لاٰ یُکَلِّمُنَا اللّٰهُ أَوْ تَأْتِینٰا آیَةٌ .
هؤلاء الجاهلون-أو الذین لا یعملون-بتعبیر الآیة،طرحوا طلبین بعیدین عن المنطق،طلبوا:
1-أن یکلّمهم اللّه: لَوْ لاٰ یُکَلِّمُنَا اللّٰهُ .
2-أن تنزل علیهم آیة: أَوْ تَأْتِینٰا آیَةٌ .
و القرآن یجیب علی هذه الطلبات التافهة قائلا: کَذٰلِکَ قٰالَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ تَشٰابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَیَّنَّا الْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یُوقِنُونَ .
ص :355
لو أن هؤلاء یستهدفون حقا إدراک الحقیقة،ففی هذه الآیات النازلة علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم دلالة واضحة بینة علی صدق أقواله،فما الداعی إلی نزول آیة مستقلة علی کل واحد من الأفراد؟!و ما معنی الإصرار علی أن یکلمهم اللّه مباشرة؟! مثل هذا الطلب تذکره الآیة 52 من سورة المدثر: بَلْ یُرِیدُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُؤْتیٰ صُحُفاً مُنَشَّرَةً .
مثل هذا الطلب لا یمکن أن یتحقق،لأن تحققه-إضافة إلی عدم ضرورته- مخالف لحکمة الباری سبحانه،لما یلی:
أوّلا:إثبات صدق الأنبیاء للناس کافة أمر ممکن عن طریق الآیات التی تنزل علیهم.
ثانیا:لا یمکن للآیات و المعاجز أن تنزل علی أی فرد من الأفراد،فذلک یتطلب نوعا من اللیاقة و الاستعداد و الطّهارة الرّوحیة.فالأسلاک الکهربائیة تتحمل من التیّار ما یتناسب مع ضخامتها.الأسلاک الرقیقة لا تتحمل التّیار العالی، و لا یمکن أن تتساوی بالأسلاک الضخمة القادرة علی توصیل التّیارات العالیة.
و المهندس یفرّق بین الأسلاک التی تستقبل التّیارات العالیة من المولدات مباشرة، و الأسلاک التی تنقل التیّار الواطئ داخل البیوت.
الآیة التالیة تخاطب النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و تبین موقفه من الطلبات المذکورة و تقول:
إِنّٰا أَرْسَلْنٰاکَ بِالْحَقِّ بَشِیراً وَ نَذِیراً
.
فمسؤولیة الرّسول بیان الأحکام الإلهیة،و تقدیم المعاجز،و توضیح الحقائق، و هذه الدعوة ینبغی أن تقترن بتبشیر المهتدین و إنذار العاصین و هذه مسئولیتک أیّها الرّسول،و أما الفئة التی لا تذعن للحق بعد کل هذه الآیات فأنت غیر مسئول عنها: وَ لاٰ تُسْئَلُ عَنْ أَصْحٰابِ الْجَحِیمِ .
ص :356
مرّ علینا فی الآیة أن القرآن یصف الحجج الواهیة التی یطرحها المعاصرون لصاحب الرسالة الخاتمة،بأنها شبیهة بتلک التی کان یتذرع بها المنحرفون من الأمم السابقة،فقلوبهم متشابهة.
القرآن یشیر بهذا التقریع و اللوم إلی أنّ مرور الزمن ینبغی أن یکون عاملا علی زیادة وعی الأجیال البشریة،و علی تفهّم هذه الأجیال اللاحقة أکثر من السابقة لتعالیم الأنبیاء،لکن مرور الزمن لا یرفع مستوی المنحرفین، بل یبقی خط الانحراف واحدا متشابها علی مرّ الأجیال و کأنها متعلقة بآلاف الأعوام السالفة.
«البشارة»و«الإنذار»أو«التشجیع»و«التهدید»من أهم الأصول اللازمة للتربیة و للحرکة الاجتماعیة.ینبغی أن یلقی الفرد تشجیعا علی أعماله الصالحة، و توبیخا علی أعماله الطالحة،کی یواصل مسیره الأول،و یرتدع عن ارتیاد المسیر الثانی.
«التشجیع»وحده لا یکفی لدفع الفرد و المجتمع علی طریق التکامل،لأن الإنسان سوف یکون مطمئنا من عدم الخطر فی حالة ارتکاب المعاصی.
علی سبیل المثال،نری ارتکاب المعاصی بین النصاری الحالیین أمرا عادیا، لأنهم یعتقدون بالفداء،أی بأن السید المسیح علیه السّلام قد ضحی بنفسه لغفران ذنوب أتباعه،أو لاعتقادهم بأن أحبارهم قادرون أن یغفروا لهم ذنوبهم بسبل شتی،منها منحم صکوک الغفران.أو یبیعون لهم الجنّة مثل هؤلاء القوم یسمحون لأنفسهم ارتکاب الذنوب بسهولة.
جاء فی قاموس الکتاب المقدس:«...الفداء أیضا إشارة إلی کفارة دم
ص :357
المسیح،الذی أخذ علی عاتقه کل ذنوبنا و تحمل ذنوبنا فی جسده علی الصلیب».
هذا المنطق یجعل الأفراد دون شک جریئین علی ارتکاب المعاصی.
بعبارة اخری،من یری أن التشجیع وحده کاف لتربیة الإنسان(طفلا کان أم کبیرا)،و ضرورة ترک التهدید و التقریع،فهو مجانب للصواب و مخطئ تماما.
و هکذا أولئک الذین یعتقدون أن التربیة ینبغی أن تقوم علی أساس التخویف و التأنیب لا غیر.
الفریقان المذکوران خاطئان فی فهم الإنسان،حیث إن الإنسان یتجاذبه کلّ الخوف و الرجاء،حبّ الذات و کره الفناء، تحصیل المنفعة و دفع الضرر.و هل یمکن لموجود یحمل فی ذاته هذین البعدین أن یربّی وفق بعد واحد؟! و التعادل ضروری بین هذین الجانبین،فلو تجاوز التشجیع حدّه لأدّی إلی التجرؤ و الغفلة،و لو تعدّی التخویف حدّه لبعث علی الیأس و القنوط و انطفاء شعلة الشوق و التحرک فی النفوس.
ممّا سبق نفهم سبب اقتران البشارة بالإنذار أو«البشیر»ب«النذیر»فی القرآن الکریم،فتارة تقدم کلمة البشیر علی النذیر کالآیة التی نحن بصددها: بَشِیراً وَ نَذِیراً و تارة تقدم کلمة النذیر کقوله تعالی فی الآیة 188 من سورة الأعراف:
إِنْ أَنَا إِلاّٰ نَذِیرٌ وَ بَشِیرٌ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .
و أکثر الآیات القرآنیة فی هذا المورد تتقدم فیها صفة البشیر،و لعل ذلک یعود إلی أن رحمة اللّه من حیث المجموع سابقة علی غضبه:یا من سبقت رحمته غضبه.
ص :358
وَ لَنْ تَرْضیٰ عَنْکَ اَلْیَهُودُ وَ لاَ اَلنَّصٰاریٰ حَتّٰی تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَی اَللّٰهِ هُوَ اَلْهُدیٰ وَ لَئِنِ اِتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ بَعْدَ اَلَّذِی جٰاءَکَ مِنَ اَلْعِلْمِ مٰا لَکَ مِنَ اَللّٰهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ نَصِیرٍ (120) اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ اَلْکِتٰابَ یَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاٰوَتِهِ أُولٰئِکَ یُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مَنْ یَکْفُرْ بِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ اَلْخٰاسِرُونَ (121)
روی عن ابن عباس بشأن نزول الآیة الاولی أن یهود المدینة و نصاری نجران،کانوا یأملون أن تکون قبلة المسلمین موافقة دائما لقبلتهم،فلمّا تغیّرت قبلة المسلمین من بیت المقدس إلی الکعبة یئسوا من نبی الإسلام.
و لعل بعض المسلمین لم یرق له هذا التغییر،لرغبته أن لا یحدث عملا یؤدی إلی إزعاج الیهود و النصاری (1) .
الآیة الاولی نزلت لتعلن للنبی أن هذه الفئة من الیهود و النصاری لا ترضی
ص :359
عنک بالاشتراک فی قبلتهم و لا بأی شیء آخر،إلاّ أن تقبل کلّ ما یتبعونه.
و قیل:إن الآیة نزلت إثر إصرار النّبی علی إرضاء أهل الکتاب طمعا فی قبولهم الإسلام،فنزلت الآیة لتؤکد أن رضی هؤلاء غایة لا تدرک إلا باعتناق دینهم (1) .
و بشأن نزول الآیة الثانیة وردت روایات مختلفة،قیل إنها نزلت فیمن التحق بجعفر بن أبی طالب لدی عودته من الحبشة و هم أربعون نفرا،اثنان و ثلاثون من أهل الحبشة و ثمانیة رهبان فیهم«بحیرا»الراهب المعروف.و قیل إنّها نزلت فی یهود أسلموا و حسن إسلامهم من أمثال:عبد اللّه بن سلام و سعید بن عمرو،و تمام بن یهودا (2) .
الآیة السابقة رفعت المسؤولیة عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إزاء الضالین المعاندین.و الآیة أعلاه تواصل الموضوع السابق و تخاطب الرّسول بأن لا یحاول عبثا فی کسب رضا الیهود و النصاری لأنه: وَ لَنْ تَرْضیٰ عَنْکَ الْیَهُودُ وَ لاَ النَّصٰاریٰ حَتّٰی تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ .
واجبک أن تقول لهم: إِنَّ هُدَی اللّٰهِ هُوَ الْهُدیٰ ،هدی اللّه هو الهدی البعید عن الخرافات و عن الأفکار التافهة التی تفرزها عقول الجهّال،و یجب إتباع مثل هذا الهدی الخالص.
ثم تقول الآیة: وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِی جٰاءَکَ مِنَ الْعِلْمِ مٰا لَکَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ نَصِیرٍ .
ص :360
و بعد أن ذمّ القرآن الفئة المذکورة من الیهود و النصاری،أشاد بأولئک الذین آمنوا من أهل الکتاب و انضموا تحت رایة الرسالة الخاتمة اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ الْکِتٰابَ یَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاٰوَتِهِ -ای بالتفکر و التدبر ثم العمل به- أُولٰئِکَ یُؤْمِنُونَ بِهِ أی یؤمنون بالرّسول الکریم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم وَ مَنْ یَکْفُرْ بِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ .
هؤلاء کانوا قد تلوا کتابهم السماوی حقّا،و کان ذلک سبب هدایتهم،فهم قرءوا فیه بشارات ظهور النّبیّ الموعود،و قرءوا صفاته المنطبقة مع صفات نبیّ الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فآمنوا به،و اللّه مدحهم و أشاد بهم.
العبارة القرآنیة: وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ قد تثیر سؤالا بشأن عصمة الأنبیاء، فهل یمکن للنبیّ صلّی اللّه علیه و اله و سلّم-و هو معصوم-أن یتبع أهواء المنحرفین من الیهود و النصاری؟ فی الجواب نقول:مثل هذه التعبیرات تکررت فی القرآن الکریم،و لا تتعارض مع مقام عصمة الأنبیاء،لأنها-من جهة-جملة شرطیة،و الجملة الشرطیّة لا تدل علی تحقق الشرط.
و من جهة اخری،عصمة الأنبیاء لا تجعل الذنب علی الأنبیاء محالا،بل المعصوم له قدرة علی ارتکاب الذنب،و لم یسلب منه الإختیار،و مع ذلک لم یتلوث بالذنوب.بعبارة اخری:إن المعصوم قادر علی الذنب،و لکن إیمانه و علمه و تقواه بدرجة لا تجعله یتجه معها إلی ذنب.من هنا فالتحذیرات المذکورة بشأنهم مناسبة تماما.
من جهة ثالثة،هذا الخطاب و إن اتجه إلی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و لکن قد یکون موجها
ص :361
إلی النّاس جمیعا.
صحیح أن الإنسان الرّسالی یجب أن یسعی بأخلاقه إلی جذب الأعداء إلی صفوف الدعوة،لکن مثل هذا الموقف یجب أن یکون تجاه المخالفین المرنین اللیّنین،أما الموقف تجاه المعاندین المتصلبین فینبغی أن یکون غیر ذلک.لا یجوز إهدار الوقت مع هؤلاء،بل لا بدّ من الإعراض عنهم و ترکهم.
نفهم من الآیة المذکورة أن القانون الوحید القادر علی إنقاذ البشریة هو قانون الهدایة الإلهیة،لأن علم البشر-مهما قدر له من التکامل-یبقی مخلوطا بالجهل و الشک و القصور فی جهات مختلفة.و الهدایة فی ضوء مثل هذا العلم الناقص لا یمکن أن تکون هدایة مطلقة،و لا یستطیع أن یضع للإنسان برنامج«الهدایة المطلقة»إلاّ من له«علم مطلق»،و من هو خال من الجهل و النقص،و هو اللّه وحده.
عبر القرآن عن الفئة المهتدیة من أهل الکتاب بأنهم یَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاٰوَتِهِ ، و هو تعبیر عمیق یرسم لنا سبیلا واضحا تجاه القرآن الکریم و الکتب السماویة، فالنّاس أمام الآیات الإلهیة علی أقسام:
قسم یکرسون اهتمامهم علی أداء الألفاظ بشکل صحیح و علی قواعد التجوید،و یشغل ذهنهم دوما الوقف و الوصل و الإدغام و الغنّة فی التلاوة،و لا یهتمون إطلاقا بمحتوی القرآن فما بالک بالعمل به!و هؤلاء بالتعبیر القرآنی کَمَثَلِ
ص :362
الْحِمٰارِ یَحْمِلُ أَسْفٰاراً
.
و قسم یتجاوز إطار الألفاظ،و یتعمق فی المعانی،و یدقّق فی الموضوعات القرآنیة،و لکن لا یعمل بما یفهم! و قسم ثالث،و هو المؤمنون حقّا یقرءون القرآن باعتباره کتاب عمل،و منهجا کاملا للحیاة،و یعتبرون قراءة الألفاظ و التفکیر فی المعانی و إدراک مفاهیم الآیات الکریمة مقدمة للعمل،و لذلک تصحو فی نفوسهم روح جدیدة کلما قرءوا القرآن، و تتصاعد فی داخلهم عزیمة و إرادة و استعداد جدید للأعمال الصالحة،و هذه هی التلاوة الحقة.
ورد عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة: «یرتّلون آیاته،و یتفقّهون به،و یعملون بأحکامه،و یرجون وعده،و یخافون وعیده،و یعتبرون بقصصه،و یأتمرون بأوامره،و ینتهون بنواهیه،ما هو و اللّه حفظ آیاته و درس حروفه، و تلاوة سوره و درس أعشاره و أخماسه (2) ،حفظوا حروفه و أضاعوا حدوده،و إنّما هو تدبّر آیاته و العمل بأرکانه،قال اللّه تعالی: کِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَیْکَ مُبٰارَکٌ لِیَدَّبَّرُوا آیٰاتِهِ (3) .
ص :363
یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ اُذْکُرُوا نِعْمَتِیَ اَلَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ وَ أَنِّی فَضَّلْتُکُمْ عَلَی اَلْعٰالَمِینَ (122) وَ اِتَّقُوا یَوْماً لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ تَنْفَعُهٰا شَفٰاعَةٌ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ (123)
مرّة اخری یتجه الخطاب الإلهی إلی بنی إسرائیل لیذکرهم بالنعم التی أحیطوا بها،و خاصة نعمة تفضیلهم علی أمم زمانهم،فتقول الآیة: یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ اذْکُرُوا نِعْمَتِیَ الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ وَ أَنِّی فَضَّلْتُکُمْ عَلَی الْعٰالَمِینَ أی علی کل من کان یعیش فی ذلک الزمان.
کل نعمة تقترن بمسؤولیة، و تقترن بالتزام و تکلیف إلهی جدید،و لذلک قال سبحانه فی الآیة التالیة: وَ اتَّقُوا یَوْماً لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً ... وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا عَدْلٌ أی غرامة أو فدیة، وَ لاٰ تَنْفَعُهٰا شَفٰاعَةٌ إلاّ بإذن اللّه،و لا یستطیع أحد غیر اللّه أن یساعد أحدا وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .
فکل سبل النجاة التی تتوسلون بها فی هذه الدنیا موصدة یوم القیامة،
ص :364
و الطریق الوحید المفتوح أمامکم هو طریق الإیمان و العمل الصالح،و طریق التوبة من الذنوب.
هذه المفاهیم مطروحة فی الآیتین 47 و 48 من هذه السورة حیث تعرضنا لها بالتفصیل،و نکتفی هنا بهذا القدر.
ص :365
وَ إِذِ اِبْتَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قٰالَ لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی اَلظّٰالِمِینَ (124)
هذه الآیة و ما بعدها تتحدث عن بطل التوحید نبی اللّه الکبیر إبراهیم علی نبیّنا و علیه الصلاة و السلام،و عن بناء الکعبة و أهمیة هذه القاعدة التوحیدیة العبادیة.
و الهدف من هذه الآیات-و عددها ثمانی عشرة آیة-ثلاثة أمور:
أوّلا:أن تکون مقدمة لمسألة تغییر القبلة التی ستطرح بعد ذلک،کی یعلم المسلمون أن هذه الکعبة من ذکریات إبراهیم محطم الأصنام،و لکی یفهموا أن التلویث الذی طرأ علی الکعبة إذ حولها المشرکون إلی بیت للأصنام،إنما هو تلویث سطحی لا یحط من قیمة الکعبة و مکانتها.
ثانیا:لفضح ادعاءات الیهود و النصاری بشأن انتسابهم لإبراهیم،و أنهم ورثة
ص :366
دینه و طریقته،و لتوضیح مدی ابتعاد هؤلاء عن ملة إبراهیم.
ثالثا: لتفهیم مشرکی العرب أیضا ببعدهم عن منهج النّبی الکبیر محطم الأصنام،و الرّد علی ما کانوا یتصورونه من ارتباط بینهم و بین إبراهیم.
الآیة الکریمة تقول أوّلا: وَ إِذِ ابْتَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ .
هذه الفقرة من الآیة تشیر إلی الاختبارات المتتالیة التی اجتازها إبراهیم علیه السّلام بنجاح،و تبین من خلالها مکانة إبراهیم و عظمته و شخصیته.
و بعد أن اجتاز هذه الاختبارات بنجاح استحق أن یمنحه اللّه الوسام الکبیر قٰالَ إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً .
و هنا تمنی إبراهیم علیه السّلام أن یستمر خط الإمامة من بعده،و أن لا یبقی محصورا بشخصه قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی .
لکن اللّه أجابه: قٰالَ لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ .
و قد استجیب طلب إبراهیم علیه السّلام فی استمرار خط الإمامة فی ذریّته،لکن هذا المقام لا یناله إلاّ الطاهرون المعصومون من ذریّته لا غیرهم.
من دراسة آیات القرآن الکریم بشأن إبراهیم علیه السّلام،و ما أدّاه هذا النّبی العظیم من أعمال جسیمة استحق ثناء اللّه،نفهم أن المقصود من الکلمات هو مجموعة المسؤولیات و المهام الثقیلة الصعبة التی وضعها اللّه علی عاتق إبراهیم علیه السّلام،فحملها و أحسن حملها،و أدّی ما علیه خیر أداء،و هی عبارة عن:
أخذ ولده إلی المذبح و الاستعداد التام لذبحه،إطاعة لأمر اللّه سبحانه.
إسکان الزوج و الولد فی واد غیر ذی زرع بمکة،حیث لم یسکن فیه إنسان.
ص :367
النهوض بوجه عبدة الأصنام و تحطیم الأصنام،و الوقوف ببطولة فی تلک المحاکمة التاریخیة،ثم إلقاؤه فی وسط النیران.و ثباته و رباطة جأشه فی کل هذه المراحل.
الهجرة من أرض عبدة الأصنام و الابتعاد عن الوطن،و الاتجاه نحو أصقاع نائیة لأداء رسالته...و أمثالها (1) .
کان کل واحد من هذه الاختبارات ثقیلا و صعبا حقّا،لکنه بقوة إیمانه نجح فیها جمیعا،و أثبت لیاقته لمقام«الإمامة».
یتبین من الآیة الکریمة التی نحن بصددها،أن منزلة الإمامة الممنوحة لإبراهیم علیه السّلام بعد کل هذه الاختبارات،تفوق منزلة النّبوة و الرسالة.
و لتوضیح ذلک نقول:إن للإمامة معانی مختلفة:
1-الإمامة بمعنی الرئاسة و الزعامة فی أمور الدنیا، (قال بذلک فریق من علماء أهل السنة).
2-الإمامة بمعنی الرئاسة فی أمور الدین و الدنیا،(قال بذلک فریق آخر من علماء أهل السنة).
3-الإمامة بمعنی تحقیق المناهج الدینیة بما فی ذلک منهج الحکم بالمعنی الواسع للحکومة،و إجراء الحدود و أحکام اللّه،و تطبیق العدالة الاجتماعیة،و تربیة الأفراد فی محتواهم الداخلی و فی سلوکهم الخارجی.و هذه المنزلة أسمی من منزلة النّبوة و الرسالة،لأن منزلة النّبوة و الرسالة تقتصر علی إبلاغ أوامر اللّه، و البشارة و الإنذار،أمّا الإمامة فتشمل مسئولیات النّبوة و الرسالة إضافة إلی
ص :368
«إجراء الأحکام»و«تربیة النفوس ظاهریا و باطنیا»(من الواضح أن کثیرا من الأنبیاء کانوا یتمتعون بمنزلة الإمامة).
منزلة الإمامة هی فی الحقیقة منزلة تحقیق أهداف الدین و الهدایة،أی «الإیصال إلی المطلوب»،و لیست هی«إراءة الطریق»فحسب.
و مضافا لما سبق فانّ الإمامة تتضمن أیضا علی«الهدایة التکوینیة»،أی النفوذ الروحی للإمام،و تأثیره علی القلوب المستعدة للهدایة المعنویة(تأمل بدقّة).
الإمام فی ذلک یشبه الشمس التی تبعث الحیاة فی النباتات،فکذلک دور الامام فی بعث الحیاة الروحیة و المعنویة فی الکائنات الحیّة؟.
یقول سبحانه: هُوَ الَّذِی یُصَلِّی عَلَیْکُمْ وَ مَلاٰئِکَتُهُ لِیُخْرِجَکُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ وَ کٰانَ بِالْمُؤْمِنِینَ رَحِیماً (1) .
و من هذه الآیة نفهم بوضوح أن رحمة اللّه الخاصة و المعونة الغیبیة للملائکة بإمکانها أن تخرج المؤمنین من الظلمات إلی النور.
هذا الموضوع یصدق علی الإمام أیضا،فالقوّة الروحیة للإمام و للأنبیاء الحائزین علی منزلة الإمامة و خلفائهم،لها التأثیر العمیق علی تربیة الأفراد المؤهلین،و إخراجهم من ظلمات الجهل و الضلالة إلی نور الهدایة.
لا شک أن المراد من الإمامة فی الآیة التی نحن بصدد تفسیرها هو المعنی الثالث للإمامة،لأنّه یستفاد من آیات متعددة أن مفهوم«الإمامة»ینطوی علی مفهوم«الهدایة»،کقوله تعالی: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لَمّٰا صَبَرُوا وَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا یُوقِنُونَ (2) .
هذه الهدایة لا تعنی إراءة الطریق،لأن إبراهیم علیه السّلام کانت له قبل ذلک مکانة
ص :369
النّبوة و الرسالة،أی مکانة إراءة الطریق.
القرائن الواضحة تشیر إلی أن منزلة الإمامة الممنوحة لإبراهیم علیه السّلام بعد الامتحانات العسیرة،و اجتیاز مراحل الیقین و الشجاعة و الاستقامة،هی غیر منزلة البشارة و الإبلاغ و الإنذار.
إذن،الهدایة التی یتضمنها مفهوم الإمامة ما هی إلاّ«الإیصال إلی المطلوب» و«تحقیق روح الدین»،و تطبیق المناهج التربویة فی النفوس المستعدة.
هذا الحقیقة یوضحها بإجمال حدیث عمیق المعنی
روی عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام یقول:
«إنّ اللّه تبارک و تعالی اتّخذ إبراهیم عبدا قبل أن یتخذه نبیّا،و إنّ اللّه اتّخذه نبیّا قبل أن یتّخذه رسولا،و إنّ اللّه اتّخذه رسولا قبل أن یتّخذه خلیلا،و إنّ اللّه اتّخذه خلیلا قبل أن یجعله إماما،فلمّا جمع له الأشیاء،قال: إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قال:فمن عظمها فی عین إبراهیم قال: وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قٰالَ لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ قال:لا یکون السّفیه إمام التّقیّ» (1) .
یفهم من الآیات الکریمة و المأثور عن المعصومین،أن حملة المهمات من قبل اللّه تعالی لهم منازل مختلفة:
1-منزلة النّبوة:أی استلام الوحی من اللّه،فالنبی هو الذی ینزل علیه الوحی، و ما یستلمه من الوحی یعطیه للنّاس إن طلبوا منه ذلک.
2-منزلة الرسالة:و هی منزلة إبلاغ الوحی،و نشر أحکام اللّه،و تربیة الأفراد عن طریق التعلیم و التوعیة.فالرّسول إذن هو المکلف بالسعی فی دائرة مهمته
ص :370
لدعوة النّاس إلی اللّه و تبلیغ رسالته،و بذل الجهد لتغییر فکری عقائدی فی مجتمعه.
3-منزلة الإمامة:و هی منزلة قیادة البشریة،فالإمام یسعی إلی تطبیق أحکام اللّه عملیا عن طریق إقامة حکومة إلهیة و استلام مقالید الأمور اللازمة.و إن لم یستطع إقامة الدولة یسعی قدر طاقته فی تنفیذ الأحکام.
بعبارة اخری،مهمة الإمام تنفیذ الأوامر الإلهیة،بینما تقتصر مهمة الرّسول علی تبلیغ هذه الأوامر.و بتعبیر آخر أیضا،مهمة الرّسول،إراءة الطریق،و مهمة الإمام«الإیصال إلی المطلوب»(إضافة إلی المهام الثقیلة الاخری المذکورة).
من نافلة القول أن کثیرا من الأنبیاء کنبیّ الإسلام علیه أفضل الصلاة و السلام حازوا علی المنازل الثلاث،کانوا یستلمون الوحی،و یبلغون أوامر اللّه،و یسعون إلی إقامة الحکومة و تنفیذ الأحکام،و ینهضون-بما لهم من تأثیر روحی-بمهمة تربیة النفوس.
الإمامة-بعبارة موجزة-هی منزلة القیادة الشاملة لجمیع المجالات المادیة و المعنویة و الجسمیة و الروحیة و الظاهریة و الباطنیة.الإمام رئیس الدولة و زعیم المجتمع و معلم الأخلاق و قائد المحتوی الداخلی للأفراد المؤهلین.
فهو بقوّته المعنویة یقود النفوس المؤهلة علی طریق التکامل.
و بقدرته العلمیة یعلم الجهلة.
و بقوّة حکومته أو أیة قوّة تنفیذیة اخری یطبق مبادی العدالة.
بما تقدم فی بیان حقیقة الإمامة یتضح أنه من الممکن أن تکون لشخص منزلة النّبوة و تبلیغ الرسالة،بینما لا تکون له منزلة الإمامة.و هذه المنزلة تحتاج إلی مؤهلات کثیرة فی جمیع المجالات.و هی المنزلة التی نالها إبراهیم علیه السّلام بعد کل
ص :371
هذه الامتحانات و المواقف العظیمة،و کانت آخر مرحلة من مراحل مسیرته التکاملیة.
من ذهب إلی أن الإمامة هی«أن یکون الفرد لائقا و نموذجیا»فقط،ما فهم أن هذه الصفة کانت موجودة فی إبراهیم علیه السّلام منذ بدایة النّبوة.
و من قال إنّ المقصود من الإمامة«أن یکون الفرد قدوة»،فاته أن هذه صفة جمیع الأنبیاء منذ ابتدائهم بدعوة النّبوة،و لذلک وجب أن یکون النّبی معصوما لأن أعماله قدوة للآخرین.
من هنا،فمنزلة الإمامة أسمی ممّا ذکر،بل أسمی من النّبوة و الرسالة،و هی المنزلة التی نالها إبراهیم من قبل اللّه بعد أن اجتاز الامتحان تلو الامتحان.
المقصود من«الظلم»فی التعبیر القرآنی: لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ لا یقتصر علی ظلم الآخرین،بل الظلم(مقابل العدل)،و قد استعمل هنا بالمعنی الواسع للکلمة،و یقع فی النقطة المقابلة للعدل:و هو وضع الشیء فی محله.
فالظلم إذن وضع الشخص أو العمل أو الشیء فی غیر مکانه المناسب.
و لما کانت منزلة الإمامة و القیادة الظاهریة و الباطنیة للبشریة منزلة ذات مسئولیات جسیمة هائلة عظیمة،فإن لحظة من الذنب و المعصیة خلال العمر تسبب سلب لیاقة هذه المنزلة عن الشخص.
لذلک نری أئمة آل البیت علیهم السّلام یثبتون بهذه الآیة تعیّن الخلافة بعد النّبی مباشرة لعلی علیه السّلام و انحصارها به،مشیرین إلی أن الآخرین عبدوا الأصنام فی الجاهلیة، و علیّ علیه السّلام وحده لم یسجد لصنم.و أیّ ظلم أکبر من عبادة الأصنام؟!ألم یقل لقمان
ص :372
لابنه: یٰا بُنَیَّ لاٰ تُشْرِکْ بِاللّٰهِ إِنَّ الشِّرْکَ لَظُلْمٌ عَظِیمٌ (1) ؟! من هذه الاستدلالات ما
رواه هشام بن سالم عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام قال: «قد کان إبراهیم نبیّا و لیس بإمام،حتّی قال اللّه: إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً،قٰالَ:وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی ،فقال الله لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ ،من عبد صنما أو وثنا لا یکون إماما» (2) .
و فی حدیث آخر عن عبد اللّه بن مسعود عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «إنّ اللّه قال لإبراهیم «لا أعطیک عهدا للظّالم من ذرّیّتک،قال:یا ربّ و من الظّالم من ولدی الّذی لا ینال عهدک؟قال:من سجد لصنم من دونی لا أجعله إماما أبدا،و لا یصلح أن یکون إماما» (3) .
من الآیة مورد البحث نفهم ضمنیا أن الإمام(القائد المعصوم لکل جوانب المجتمع)یجب أن یکون معینا من قبل اللّه سبحانه،لما یلی:
أوّلا:الإمامة میثاق إلهی،و طبیعی أن یکون التعیین من قبل اللّه،لأنه طرف هذا المیثاق.
ثانیا:الأفراد الذین تلبّسوا بعنوان الظلم،و ما رسوا فی حیاتهم لحظة ظلم بحقّ أنفسهم أو بحقّ الآخرین،کأن تکون لحظة شرک مثلا،لا یلیقون للإمامة،فالإمام یجب أن یکون طیلة عمره معصوما.
و هل یعلم ذلک فی نفوس الأفراد إلاّ اللّه؟! و لو أردنا بهذا المعیار أن نعیّن خلیفة لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،فلا یمکن أن یکون غیر علی علیه السّلام.
ص :373
جدیر بالذکر أن صاحب«المنار»نقل عن أبی حنیفة قوله:أن الخلافة لا تلیق إلاّ بالعلویین،و من هنا أجاز الخروج علی حکومة العباسیین،و من هنا أیضا رفض منصب القضاء فی حکومة خلفاء بنی العباس.
و یقول صاحب المنار أیضا:إن أئمة المذاهب الأربعة کانوا معارضین لحکام زمانهم،و کانوا یعتبرون أولئک الحکام غیر لائقین لزعامة المسملین،لأنهم ظالمون (1) .
و من العجیب أن کثیرا من علماء أهل السنة فی عصرنا هذا،یؤیدون و یدعمون الحکومات الظالمة المتجبّرة المرتبطة ارتباطا واضحا جلیّا بجبهة الکفر العالمیة،و المفسدة فی الأرض إفسادا لا یخفی علی أحد،بل أکثر من ذلک یعتبرون هؤلاء الحکام «أولی الأمر»و یرکزون علی وجوب طاعتهم!!
1-قلنا فی تفسیر معنی الإمامة أن عمل الإمامة هو«الإیصال إلی المطلوب» و«تنفیذ المناهج الإلهیة»،و هنا قد یقول قائل:إن هذا المعنی لم یتحقق فی کثیر من الأنبیاء،بل لم یتحقق حتی بالنسبة للنبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و الأئمة الأطهار فی المقیاس العام،فقد کان یقف فی مقابلهم دوما أفراد ضالون مضلون.
جوابا علی ذلک نقول:تعریفنا لعمل الإمام لا یعنی أن الإمام یجرّ الامّة قسرا نحو الحق،بل إن الأفراد یستطیعون-و هم مختارون-أن یهتدوا بما یمتلکه الإمام من قوّة ظاهریة و باطنیة،علی شرط امتلاک هؤلاء الأفراد للّیاقة و الاستعداد.
و هذا کقولنا الشمس خلقت لاستمرار حیاة الموجودات الحیّة،أو أن المطر یعمل علی إحیاء الأرض المیتة،تأثیر الشمس و المطر له طابع عام،لکنه لا یصدق
ص :374
إلاّ فی الموجودات المستعدة لقبول هذا التأثیر.
2-التّفسیر المذکور للإمام یستدعی أن یکون کل إمام نبیّا و رسولا أوّلا، و بعد ذلک یبلغ درجة الإمامة.بینما لم یکن الخلفاء المعصومون لنبیّ الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کذلک.
نقول فی الجواب:لا یلزم أن یکون الإمام قد بلغ حتما منزلة النّبوة و الرسالة، فالذی اجتمعت فیه منزلة النّبوة و الرسالة و الإمامة(مثل النّبی الخاتم)یمکن لخلیفته أن یواصل طریق الإمامة،و ذلک حین تنتفی الحاجة إلی رسالة جدیدة کما هو الحال بعد خاتم الأنبیاء.
بعبارة اخری،حین تکون مرحلة استلام الوحی الإلهی و تبلیغ جمیع الأحکام قد انتهت و بقیت المرحلة التنفیذیة،فإن خلیفة النّبی یستطیع أن یواصل الخط التنفیذی،و لا حاجة لأن یکون هذا الخلیفة نبیا أو رسولا.
ورد اسم إبراهیم علیه السّلام فی 69 موضعا من القرآن الکریم،تحدثت عنه آیات تتوزع بین خمس و عشرین سورة.و القرآن یثنی کثیرا علی هذا النّبی الکریم و یذکره بصفات جلیلة عظیمة.
إنه قدوة و أسوة فی کل المجالات،و نموذج للإنسان الکامل.
مکانته فی سلّم معرفة اللّه...و منطقه الصریح أمام عبدة الأوثان...و نضاله المریر ضد الجبابرة...و تضحیاته علی طریق اللّه،و صموده الغریب أمام عواصف الحوادث و الاختبارات الصعبة...کل واحدة من هذه الصفات تشکل النموذج الأعلی للسائرین علی طریق التوحید.
ص :375
إبراهیم کما یصفه القرآن من اَلْمُحْسِنِینَ (1) ،و من الصالحین (2) ،و من القانتین (3) ،و من الصدیقین (4) ،و إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَأَوّٰاهٌ حَلِیمٌ (5) ،و وَ إِبْرٰاهِیمَ الَّذِی وَفّٰی (6) ،ذو سخاء عظیم و شجاعة منقطعة النظیر.
فی تفسیر سورة إبراهیم(خاصة فی القسم الأخیر من السّورة)سنفصل الحدیث فی هذا المجال.(راجع المجلد السابع من هذا التّفسیر).
ص :376
وَ إِذْ جَعَلْنَا اَلْبَیْتَ مَثٰابَةً لِلنّٰاسِ وَ أَمْناً وَ اِتَّخِذُوا مِنْ مَقٰامِ إِبْرٰاهِیمَ مُصَلًّی وَ عَهِدْنٰا إِلیٰ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ أَنْ طَهِّرٰا بَیْتِیَ لِلطّٰائِفِینَ وَ اَلْعٰاکِفِینَ وَ اَلرُّکَّعِ اَلسُّجُودِ (125)
بعد الإشارة إلی مکانة إبراهیم علیه السّلام فی الآیة السابقة،تناولت هذه الآیة موضوع عظمة الکعبة التی وضع قواعدها إبراهیم علیه السّلام،فهی تبدأ بالتذکیر بعبارة «و إذ»أی اذکروا: وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَیْتَ مَثٰابَةً لِلنّٰاسِ وَ أَمْناً .
المثابة من الثوب،أی عودة الشیء إلی حالته الاولی.و لما کانت الکعبة مرکزا یتجه إلیه الموحدون کلّ عام،فهی محل لعودة جسمیة و روحیة إلی التوحید و الفطرة الاولی،و من هنا کانت مثابة.و کلمة«مثابة»تتضمن معنی الراحة و الاستقرار،لأن بیت الإنسان-و هو محل عودته الدائم-مکان للراحة و الاستقرار، و هذا المعنی تؤکده کلمة«أمنا»التی تلی کلمة«مثابة»فی الآیة.
و کلمة«للنّاس»توضح أنه ملجأ عام لکل العالمین،و لکل الشعوب المحرومة.
و هذه الصفة للبیت هی فی الحقیقة استجابة لأحد مطالیب إبراهیم علیه السّلام من ربّه
ص :377
ما سیأتی.
ثمّ تضیف الآیة: وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقٰامِ إِبْرٰاهِیمَ مُصَلًّی .
اختلف المفسرون فی معنی«مقام إبراهیم»،قیل:إنّ کل الحج هو مقام إبراهیم.و قیل:إنه«عرفة»و«المشعر الحرام»و«الجمار الثلاث»،و قیل:کل حرم مکة مقام.
و لکن یبدو من ظاهر الآیة أن المقام هو مقام إبراهیم المعروف الکائن قرب الکعبة،و ذهبت إلی ذلک الرّوایات و کثیر من المفسّرین.و علی الحجاج أن یصلّوا خلفه بعد الطواف،و من هنا کان هذا المقام«مصلّی».
ثم تشیر الآیة إلی المسؤولیة المعهودة إلی إبراهیم و ابنه إسماعیل علیهما السّلام بشأن تطهیر البیت للطائفین و المجاورین و المصلین: وَ عَهِدْنٰا إِلیٰ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ أَنْ طَهِّرٰا بَیْتِیَ لِلطّٰائِفِینَ وَ الْعٰاکِفِینَ وَ الرُّکَّعِ السُّجُودِ .
و فی التطهیر قیل:إنه التطهیر من لوثة وجود الأصنام.و قیل:إنه التطهیر من الدنس الظاهر،کالدم و أحشاء الذبائح التی کان یلقی بها الجهلة فی البیت.
و قیل:إنه یعنی إخلاص النیة عند بناء البیت.
و لا دلیل علی تحدید مفهوم الطهارة،فهی تعنی تطهیر هذا البیت ظاهریا و معنویا من کل تلویث.
لذلک نجد بعض الروایات فسرت التطهیر فی الآیة بأنه تطهیر الکعبة من المشرکین،و بعضها بأنه تطهیر البدن و إزالة الأدران.
الکعبة-طبعا للآیة أعلاه-ملاذ و بیت آمن،و الإسلام وضع الأحکام المشددة بشأن إبعاد هذه الأرض المقدسة عن کل نزاع و اشتباک و حرب و إراقة
ص :378
دماء.و لیس أفراد البشر آمنین هناک فحسب،بل الحیوانات و الطیور آمنة أیضا فی هذه البقعة،و لا یحق لأحد أن یمسها بسوء.
و فی عالم یعجّ دوما بالنزاع و الصراع،یستطیع مثل هذا المرکز الآمن أن یکون له الأثر العمیق فی حل المشاکل و فضّ النزاعات،إذ یستطیع الفرقاء المتنازعون أن یجلسوا حول طاولة واحدة عند هذا البیت الآمن،و یفتحوا بینهم حورا قد یکون مقدمة لإزالة الخصومات و النزاعات.
و قد یتفق أن ترغب الأطراف المتنازعة فی إجراء مباحثات،لکنهم لا یتفقون علی مکان مقبول و محترم و آمن لدی جمیع الأطراف،و الإسلام أقرّ مکة لتکون مرکزا کهذا.
و الیوم،إذ المسلمون-مع الأسف الشدید-یعانون من ألوان النزاعات و الاختلافات حریّ بهم أن یستفیدوا من قداسة هذا البیت و أمنه لفتح باب المحادثات بینهم،و لرفع ما بینهم من اختلافات بفضل معنویة هذا المکان المقدس. (1)
و صفت الکعبة بأنها بیت اللّه،و عبرت الآیة عن الکعبة ب«بیتی».و واضح أن اللّه لیس بجسم،و لا یحده بیت،و لا یحتاج إلی ذلک،و هذه الإضافة هی«إضافة تشریفیة»تبیّن قدسیة الشیء الذی ینسب إلی اللّه،و لذلک کان شهر رمضان«شهر اللّه»و کانت الکعبة«بیت اللّه».
ص :379
وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِیمُ رَبِّ اِجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً وَ اُرْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ اَلثَّمَرٰاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَ اَلْیَوْمِ اَلْآخِرِ قٰالَ وَ مَنْ کَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِیلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلیٰ عَذٰابِ اَلنّٰارِ وَ بِئْسَ اَلْمَصِیرُ (126)
فی هذه الآیة توجّه إبراهیم إلی ربّه بطلبین هامین لسکنة هذه الأرض المقدسة،أشرنا إلی أحد هما فی الآیة السّابقة.القرآن یذکّر بما قاله إبراهیم: وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِیمُ رَبِّ اجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً .
و کما ذکرنا فی الآیة السابقة،استجاب اللّه لدعاء إبراهیم،و جعل هذه الأرض المقدسة مرکزا آمنا بالمعنی الواسع لکلمة لأمن.
و الطلب الآخر هو: وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرٰاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ .
و هکذا یطلب إبراهیم«الأمن»أوّلا،ثم«المواهب الاقتصادیة»،إشارة إلی أنّ الإقتصاد السالم لا یتحقق إلاّ بعد الأمن الکامل.
ص :380
و للمفسرین آراء عدیدة فی معنی«الثّمرات»،و یبدو أن معناها واسع یشمل النعم المادیة و النعم المعنویة.و
عن الإمام الصادق علیه السّلام: «هی ثمرات القلوب» إشارة إلی جعل قلوب النّاس تهوی إلی هذه الأرض.
إبراهیم فی دعائه اقتصر علی المؤمنین باللّه و الیوم الآخر،و لعل ذلک کان بعد أن قال له اللّه سبحانه: لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ ففهم أن مجموعة من ذریّته سیسلکون طریق الشرک و الظلم،فاستثناهم فی دعائه.
و اللّه سبحانه استجاب لإبراهیم طلبه الثانی أیضا،و لکنه قٰالَ وَ مَنْ کَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِیلاً فی الدّنیا، ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلیٰ عَذٰابِ النّٰارِ وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ فی الحیاة الآخرة.
هذه فی الواقع صفة«الرحمانیة»و هی الرحمة العامة للباری تعالی التی تشمل کل المخلوقات،صالحهم و طالحهم فی الدنیا.أما الآخرة فهی عالم رحمته الخاصة التی لا ینالها إلاّ من آمن و عمل صالحا.
ص :381
وَ إِذْ یَرْفَعُ إِبْرٰاهِیمُ اَلْقَوٰاعِدَ مِنَ اَلْبَیْتِ وَ إِسْمٰاعِیلُ رَبَّنٰا تَقَبَّلْ مِنّٰا إِنَّکَ أَنْتَ اَلسَّمِیعُ اَلْعَلِیمُ (127) رَبَّنٰا وَ اِجْعَلْنٰا مُسْلِمَیْنِ لَکَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِنٰا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ وَ أَرِنٰا مَنٰاسِکَنٰا وَ تُبْ عَلَیْنٰا إِنَّکَ أَنْتَ اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِیمُ (128) رَبَّنٰا وَ اِبْعَثْ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِکَ وَ یُعَلِّمُهُمُ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ یُزَکِّیهِمْ إِنَّکَ أَنْتَ اَلْعَزِیزُ اَلْحَکِیمُ (129)
نفهم بوضوح من خلال آیات الذکر الحکیم أن بیت الکعبة کان موجودا قبل إبراهیم،و کان قائما منذ زمن آدم.تتحدث الآیة 37 من سورة إبراهیم عن لسان إبراهیم تقول: رَبَّنٰا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوٰادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ .
و هذه الآیة تدل علی أن بیت الکعبة کان له نوع من الوجود حین جاء إبراهیم مع زوجه و ابنه الرضیع إلی مکة.
ص :382
و تقول الآیة 96 من سورة آل عمران: إِنَّ أَوَّلَ بَیْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِی بِبَکَّةَ مُبٰارَکاً .و من المؤکد أن عبادة اللّه و إقامة أماکن العبادة لم تبدأ فی زمن إبراهیم، بل کانتا منذ أن خلق الإنسان علی ظهر هذه الأرض.
عبارة الآیة الاولی من الآیات محل البحث یؤکد هذا المعنی،إذ تقول: وَ إِذْ یَرْفَعُ إِبْرٰاهِیمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَ إِسْمٰاعِیلُ رَبَّنٰا تَقَبَّلْ مِنّٰا إِنَّکَ أَنْتَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ .
فإبراهیم و إسماعیل قد رفعا قواعد البیت التی کانت موجودة.
و فی خطبة للإمام أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی نهج البلاغة،و هی المسماة بالقاصعة،یقول:
«ألا ترون أنّ اللّه سبحانه اختبر الأوّلین من لدن آدم صلوات اللّه علیه إلی الآخرین من هذا العالم بأحجار...فجعلها بیته الحرام...ثمّ أمر آدم علیه السّلام و ولده أن یثنوا أعطافهم نحوه (1) ...» (2) .
القرائن القرآنیة و الروائیة تؤید أن الکعبة بنیت أوّلا بید آدم،ثم انهدمت فی طوفان نوح،ثم أعید بناؤها علی ید إبراهیم و إسماعیل (3) .
فی الآیتین التالیتین یتضرع إبراهیم و إسماعیل إلی ربّ العالمین بخمسة طلبات هامّة.و هذه الطلبات المقدّسة حین الإشتغال بإعادة بناء الکعبة جامعة و دقیقة بحیث تشمل کل احتیاجات الإنسان المادیة و المعنویة،و تفصح عن عظمة هذین النبیین الکبیرین.
قالا أوّلا: رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَیْنِ .
ثم أضافا: وَ مِنْ ذُرِّیَّتِنٰا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ .
ص :383
و طلبا تفهم طریق العبادة: وَ أَرِنٰا مَنٰاسِکَنٰا ،لیعبد اللّه حقّ عبادته.
ثم طلبا التوبة: وَ تُبْ عَلَیْنٰا إِنَّکَ أَنْتَ التَّوّٰابُ الرَّحِیمُ .
الآیة الأخیرة تضمنت الطلب الخامس،و هو هدایة الذریة رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِکَ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ یُزَکِّیهِمْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .
فی الآیات أعلاه،بعد أن یطلب إبراهیم و إسماعیل من اللّه ظهور نبی الإسلام،یذکران ثلاثة أهداف لبعثته:
الأوّل:تلاوة آیات اللّه علی النّاس،أی إیقاط الأفکار و الأرواح فی ظل الآیات الإلهیة المبشرة و المنذرة.
«یتلو»من تلا،أی اتبع الشیء بالشیء،و سمیت«التلاوة»کذلک لأنها قراءة وفق تتبع و نظم.هی مقدمة للیقظة و الإعداد و التعلیم و التربیة.
الثّانی:«تعلیم الکتاب و الحکمة»و لا تتحقق التربیة إلاّ بالتعلیم.
و لعل التفاوت بین«الکتاب»و«الحکمة»فی أن الکتاب یعنی الکتب السماویة،و الحکمة تعنی العلوم و الأسرار و العلل و النتائج الموجودة فی الأحکام، و هی التی یعلمها النّبی أیضا.
الثّالث:«التزکیة»و هو الهدف الأخیر.
و«التزکیة»فی اللغة هی الإنماء،و هی التطهیر أیضا.
و بذلک یتلخص الهدف النهائی من بعثة الأنبیاء فی دفع الإنسان علی مسیرة التکامل«العلمی»و«العملی».
ص :384
ینبغی التأکید هنا علی أنّ علوم البشر محدودة،مقرونة بآلاف الفجوات المبهمة و الأخطاء الکبیرة،و الإنسان أیضا لا یطمئن بدقة إلی معلوماته،لأنه شاهد أخطائه و أخطاء الآخرین.
من هنا کان من الضروری مجیء الأنبیاء بعلومهم الحقّة الخالیة من الأخطاء المستمدة من مبدأ الوحی إلی النّاس،لیزیلوا أخطاءهم،و یملأوا فراغات جهلهم، و یبعثوا فیهم اطمئنانا بعلمهم.
و یلزم التأکید أیضا علی أن الشخصیة البشریة تتکون من«عقل»و«غرائز»، و لذلک کان الإنسان بحاجة إلی«التربیة»بقدر حاجته إلی«العلم»،و ینبغی أن یتکامل عقله،و أن تتجه غرائزه نحو هدف صحیح.
لذلک فإن الأنبیاء معلمون،و مربون،یزودون النّاس بالعلم،و بالتربیة.
-فی أربعة مواضع ذکر القرآن مسألة التربیة و التعلیم باعتبار هما هدف الأنبیاء،و فی ثلاثة مواضع منها قدمت«التربیة»علی «التعلیم»(البقرة،151-آل عمران،164-الجمعة،2).
و فی موضع واحد تقدم التعلیم علی التربیة(آیة بحثنا).و نعلم أن التربیة لا تتم إلاّ بالتعلیم.
لذلک حین یتقدم التعلیم علی التربیة فی الآیة فإنما ذلک بیان للتسلسل المنطقی الطبیعی لهما.و فی المواضع التی تقدمت فیها التربیة،فقد یکون ذلک إشارة إلی أنها الهدف،لأن الهدف الاصلی هو التربیة،و ما عداها مقدمة لها.
3-النّبی من النّاس-تعبیر«منهم»فی الآیة وَ ابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ یشیر إلی أن قادة البشریة ینبغی أن یکونوا بشرا بنفس صفات البشر الغریزیة،کی یکونوا القدوة اللائقة فی الجوانب العملیة.و من الطبیعی أنهم-لو کانوا من غیر البشر-ما استطاعوا إدراک حاجات النّاس و المشکلات العویصة الکامنة لهم فی حیاتهم،و لا أمکنهم أن یکونوا قدوة و أسوة لهم.
ص :385
وَ مَنْ یَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرٰاهِیمَ إِلاّٰ مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَ لَقَدِ اِصْطَفَیْنٰاهُ فِی اَلدُّنْیٰا وَ إِنَّهُ فِی اَلْآخِرَةِ لَمِنَ اَلصّٰالِحِینَ (130) إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ اَلْعٰالَمِینَ (131) وَ وَصّٰی بِهٰا إِبْرٰاهِیمُ بَنِیهِ وَ یَعْقُوبُ یٰا بَنِیَّ إِنَّ اَللّٰهَ اِصْطَفیٰ لَکُمُ اَلدِّینَ فَلاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (132)
الآیات السابقة ألقت الضوء علی جوانب من شخصیة إبراهیم علیه السّلام،فتحدثت عن بعض خدماته و طلباته الشاملة للجوانب المادیة و المعنویة.
من مجموع ما مرّ نفهم أن اللّه سبحانه شاء أن یکون هذا النّبی،شیخ الموحدین و قدوة الرسالیین،علی مرّ العصور.
لذلک تقول الآیة الاولی من آیات بحثنا هذا: وَ مَنْ یَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرٰاهِیمَ إِلاّٰ مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ ؟! ألیس من السفاهة أن یعرض الإنسان عن مدرسة الطهر و النقاء و الفطرة و العقل و سعادة الدنیا و الآخرة،و یتجه إلی طریق الشرک و الکفر و الفساد و ضیاع
ص :386
العقل و الانحراف عن الفطرة و فقدان الدین و الدنیا؟! ثم تضیف الآیة: وَ لَقَدِ اصْطَفَیْنٰاهُ فِی الدُّنْیٰا وَ إِنَّهُ فِی الْآخِرَةِ لَمِنَ الصّٰالِحِینَ .
نعم،إبراهیم علیه السّلام اصطفاه اللّه فی الدنیا لیکون«الأسوة»و«القدوة»للصالحین.
الآیة التالیة تؤکد علی صفة اخری من صفات إبراهیم التی هی الواقع أساس بقیة صفاته العظیمة و تقول: إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِینَ .
هذا الإنسان المتحرر من الانشدادات الوضیعة یسارع إلی التسلیم التام حال سماعه نداء ربّه:«أسلم»،و لا یتوانی فی رفض کل أوهام زمانه القائمة علی عبادة النجوم و الشمس و القمر،فیترکها بعد أن رآها محکومة بالقوانین التی تسود الخلیفة و یقول: إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ (1) .
مرّ بنا فی الآیات السابقة أن إبراهیم و إسماعیل علیهما السّلام بعد بناء الکعبة طلبا من اللّه سبحانه أن یتقبل أعمالهما،ثم بعد ذلک طلبا أن یمنّ علیهما اللّه بنعمة التسلیم لوجهه الکریم: رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَیْنِ لَکَ و مثل هذا طلباه لذریّتهما: وَ مِنْ ذُرِّیَّتِنٰا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ .
ذلک لأن الخطوة الاولی فی سموّ الشخصیة الإنسانیة الطهر و الإخلاص،و من هنا أسلم إبراهیم علیه السّلام وجهه لربّه دون سواه،و لذلک عرف هو و دینه بهذا العنوان.
حیاة إبراهیم علیه السّلام بأجمعها کانت مفعمة بأعمال جسیمة نادرة،نضاله المریر ضد المشرکین،صموده الکبیر فی قلب النیران،هذا الصمود الذی أثار إعجاب نمرود الطاغیة نفسه حیث راح یردد دون وعی:من اتخذ إلها فلیتخذ إلها مثل إله إبراهیم (2) .
و کذلک إسکان الزوج و الطفل الرضیع فی تلک الأرض الجافة القاحلة...
ص :387
و المقدسة،و بناء الکعبة،و تقدیم الولد علی مذبح التضحیة و الفداء استجابة لأمر اللّه تعالی...کل واحدة من هذه الأعمال قمة من سلسلة قمم حیاة إبراهیم علیه السّلام.
و وصیة إبراهیم بنیة فی أواخر أیّام حیاته تجسید آخر لهذه الحیاة الشامخة:
وَ وَصّٰی بِهٰا إِبْرٰاهِیمُ بَنِیهِ وَ یَعْقُوبُ
...فکل من إبراهیم و یعقوب وصّیا أبناء هما بالقول: یٰا بَنِیَّ إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفیٰ لَکُمُ الدِّینَ فَلاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ .
لعلّ القرآن الکریم،بنقله وصیة إبراهیم،یرید أن یقول للإنسان إنه مسئول عن مستقبل أبنائه،علیه أن یهتم بمستقبلهم المعنوی قبل أن یهتم بمستقبلهم المادی.
یعقوب کإبراهیم وصّی أیضا أبناءه،بنفس هذه الوصایا،و أکد لأبنائه أن رمز نجاحهم یتلخص فی جملة واحدة،هی التسلیم لربّ العالمین.
ربّما یعود ذکر اسم یعقوب هنا من بین سائر الأنبیاء،إلی أن الیهود و النصاری کانوا یعتقدون بانتسابهم إلی یعقوب بشکل من الأشکال،فأرادت الآیة أن توضح لهم أن خط الشرک الذی یسلکونه لا یتناسب مع منهج یعقوب،و هو منهج التسلیم المحض لربّ العالمین.
ص :388
أَمْ کُنْتُمْ شُهَدٰاءَ إِذْ حَضَرَ یَعْقُوبَ اَلْمَوْتُ إِذْ قٰالَ لِبَنِیهِ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِی قٰالُوا نَعْبُدُ إِلٰهَکَ وَ إِلٰهَ آبٰائِکَ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ إِلٰهاً وٰاحِداً وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (133) تِلْکَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهٰا مٰا کَسَبَتْ وَ لَکُمْ مٰا کَسَبْتُمْ وَ لاٰ تُسْئَلُونَ عَمّٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (134)
کان جمع من الیهود یعتقدون أن یعقوب عند ما حضرته الوفاة أوصی بنیه أن یعتنقوا الیهودیة(بتحریفاتها السائدة خلال عصر البعثة المبارکة)،و اللّه سبحانه أنزل هذه الآیة (1) .
کما رأینا فی سبب النّزول،و ظاهر الآیة یدل علی ذلک أیضا،کان جمع من
ص :389
منکری الإسلام ینسبون ما لا ینبغی نسبته إلی النّبی یعقوب،و القرآن یرد علیهم بالقول: أَمْ کُنْتُمْ شُهَدٰاءَ إِذْ حَضَرَ یَعْقُوبَ الْمَوْتُ ؟! هذا الذی نسبوه إلیه لیس بصحیح،بل الذی حدث آنذاک إِذْ قٰالَ لِبَنِیهِ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِی ؟ فی الجواب قٰالُوا نَعْبُدُ إِلٰهَکَ وَ إِلٰهَ آبٰائِکَ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ إِلٰهاً وٰاحِداً وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ .
أجل فإنّ یعقوب لم یوص أبناءه بشیء غیر التوحید و التسلیم لربّ العالمین و الذی هو الأساس لبرنامج الأنبیاء.
من الآیة یبدو أن قلقا ساور یعقوب لدن أن حضرته الوفاة بشأن مستقبل أبنائه،و عبّر عن قلقه هذه متسائلا: مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِی ؟و إنما قال: مٰا تَعْبُدُونَ... و لم یقل«من تعبدون...»لتلوث البیئة الاجتماعیة آنذاک بالشرک و الوثنیة،أی بعبادة الأشیاء من دون اللّه.فأراد یعقوب أن یفهم ما فی قرارة نفوس أبنائه من میول و اتجاهات،و بعد أن استمع الجواب اطمأنت نفسه.
و یلفت النظر هنا أن إسماعیل لم یکن أبا لیعقوب و لا جدّه،بل عمّه،بینما الآیة استعملت کلمة«آباء»،و یتضح من ذلک أن کلمة«الأب»تطلق أیضا علی«العم» توسعا،و من هنا نقول بالنسبة لآزر،الذی ذکره القرآن باعتباره والد إبراهیم،أنه لا یمنع أن یکون عمّ إبراهیم لا والده.(تأمل بدقّة).
آخر آیة فی بحثنا،تجیب علی توهّم آخر من توهمات الیهود،فکثیر من هؤلاء کانوا یستندون إلی مفاخر الآباء و الأجداد و قرب منزلة أسلافهم من اللّه تعالی،فلا یرون بأسا فی انحرافهم هم ظانین أنهم ناجون بوسیلة أولئک الأسلاف.
یقول القرآن: تِلْکَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهٰا مٰا کَسَبَتْ وَ لَکُمْ مٰا کَسَبْتُمْ وَ لاٰ تُسْئَلُونَ عَمّٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .
ص :390
و بذلک أرادت الآیة أن توجّه أنظار هؤلاء إلی أعمالهم و سلوکهم و أفکارهم، و تصرفهم عن الانغماس فی الافتخار بالماضین.
هذه الآیة-و إن اتجهت فی الخطاب إلی فئة الیهود،أهل الکتاب فی عصر البعثة-تخاطبنا نحن المسلمین أیضا،و تطرح أمامنا مبدأ:
إن الفتی من یقول ها أنا ذا
لیس الفتی من یقول کان أبی
ص :391
وَ قٰالُوا کُونُوا هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرٰاهِیمَ حَنِیفاً وَ مٰا کٰانَ مِنَ اَلْمُشْرِکِینَ (135) قُولُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْنٰا وَ مٰا أُنْزِلَ إِلیٰ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ اَلْأَسْبٰاطِ وَ مٰا أُوتِیَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ وَ مٰا أُوتِیَ اَلنَّبِیُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لاٰ نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (136) فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مٰا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اِهْتَدَوْا وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمٰا هُمْ فِی شِقٰاقٍ فَسَیَکْفِیکَهُمُ اَللّٰهُ وَ هُوَ اَلسَّمِیعُ اَلْعَلِیمُ (137)
عن ابن عباس أن جماعة من علماء الیهود و نصاری أهل نجران خاصموا أهل الإسلام،کل فرقة تقول إنها أحق بدین اللّه من غیرها،فقالت الیهود:نبینا موسی أفضل الأنبیاء،و کتابنا التوراة أفضل الکتب،و قالت النصاری:عیسی أفضل الأنبیاء،و کتابنا الإنجیل أفضل الکتب،و کل فریق منهما قال للمؤمنین:
کونوا علی دیننا،فأنزل اللّه تعالی هذه الآیة.
ص :392
التمحور و الانغماس فی الذاتیة یؤدی إلی أن یحتکر الإنسان الحقّ لنفسه، و یعتبر الآخرین علی باطل،و یسعی إلی أن یجرهم الی معتقداته الآیة الاولی تتحدث عن مجموعة من أهل الکتاب یحملون مثل هذه النظرة الضیقة،و نقلت عنهم القول: وَ قٰالُوا کُونُوا هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ تَهْتَدُوا .
فیردّ علیهم القرآن مؤکدا أن الأدیان المحرّفة لا تستطیع إطلاقا أن تهدی الإنسان قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرٰاهِیمَ حَنِیفاً وَ مٰا کٰانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ .
التدین الخالص هو اتباع الخط التوحیدی الخالص غیر المشوب بالشرک.
و رعایة هذا الأساس أهم معیار للتمییز بین الأدیان الصحیحة و الأدیان المنحرفة.
یعلمنا الإسلام أن لا نفرق بین الرسل،و أن نحترم رسالاتهم،لأن المبادئ الأساسیة للأدیان الحقّة واحدة،موسی و عیسی کانا أیضا من أتباع ملة إبراهیم...
أی من أتباع الدین التوحیدی الخالص من الشرک،و إن حرّف المغرضون من أتباعهما ما جاءا به،و جعلوه مشوبا بالشرک.و(کلامنا هذا لا یتنافی طبعا مع إیماننا بأن البشریة یجب أن تتبع آخر الأدیان السماویة أی الإسلام).
الآیة التالیة تأمر المسلمین أن قُولُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْنٰا وَ مٰا أُنْزِلَ إِلیٰ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ وَ مٰا أُوتِیَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ وَ مٰا أُوتِیَ النَّبِیُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ،لاٰ نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ .
لا یجوز أن ننطلق من محور الذاتیة فی الحکم علی هذا النّبی أو ذاک،بل یجب أن ننظر إلی الأنبیاء بمنظار رسالی،و نعتبرهم جمیعا رسل ربّ العالمین و معلّمی البشریة،قد أدّی کل منهم دوره فی مرحلة تاریخیة معینة،و کان هدفهم واحدا، و هو هدایة النّاس فی ظل التوحید الخالص و الحق و العدالة.
ثم یضیف القرآن قائلا: فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مٰا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمٰا
ص :393
هُمْ فِی شِقٰاقٍ
.
و لو تخلی هؤلاء عن عنصریتهم و ذاتیاتهم،و آمنوا بجمیع أنبیاء اللّه فقد اهتدوا أیضا،و إلاّ فقد ضلوا سواء السبیل.
و«الشّقاق»النزاع و الحرب،و فسرت فی الآیة بالکفر و بالضلال،و بالابتعاد عن الحق و الاتجاه نحو الباطل،و کل هذه المعانی تعود إلی حقیقة واحدة.
ذکر بعض المفسرین أن الآیة السابقة التی ساوت بین عیسی و سائر الأنبیاء.
أثارت اعتراض جمع من النصاری و قالوا:إن عیسی لیس کسائر الأنبیاء،بل هو ابن اللّه،فنزلت هذه الآیة لتؤکد علی انحراف هؤلاء و أنهم فی شقاق.
ثم تثبت الآیة علی قلوب المؤمنین و تبعث فیهم الثقة و الطمأنینة بالقول:
فَسَیَکْفِیکَهُمُ اللّٰهُ وَ هُوَ السَّمِیعُ
لأقوالهم اَلْعَلِیمُ بمؤامراتهم.
فی مواضع عدیدة أکد القرآن علی أن هدف الأنبیاء واحد،و لا انفصال فی خط النبوات،فکل الأنبیاء علیهم السّلام یصدرون عن منبع الوحی الإلهی،و لذلک یوصی القرآن باحترام جمیع الأنبیاء،لکن هذا لا یمنع-کما قلنا-أن تنسخ کلّ رسالة جدیدة تنزل من اللّه سبحانه الرسالات السابقة،و الإسلام خاتم الرسالات السماویة.
أنبیاء اللّه کالمعلمین،ربّی کل منهم البشریة فی فصل دراسی،و بعد انتهاء المرحلة الدراسیة الخاصة به یسلم المجتمع البشری إلی معلم آخر لیجتاز الأفراد مرحلة دراسیة أعلی.و من هنا فالمجتمع البشری مکلّف بتحمل مسئولیات ما یأتی به آخر نبی،و هذا لا یتعارض مع کون سائر الأنبیاء علی حق.
ص :394
الأسباط جمع سبط،و الأسباط أحفاد یعقوب،و هم اثنا عشر سبطا من اثنی عشر ابنا،أو أنهم قبائل من بنی إسرائیل،و السّبط فی اللغة:الجماعة یرجعون إلی أب واحد،و السبط(علی وزن درج)قد یأتی بمعنی:الشجر،و الأسباط الذین هم من شجرة واحدة،و یقال:سبط علیه العطاء،إذا تابع علیه حتی یصل بعضه ببعض.
المقصود من الأسباط-إذن-لیس أبناء یعقوب،فهؤلاء ارتکبوا جمیعا ذنبا بحق أخیهم و لا یصلحون للنبوّة،بل المقصود قبائل بنی إسرائیل،أو أحفاد یعقوب ممن کان لهم أنبیاء.و لما کان بین هؤلاء الأسباط أنبیاء،فالآیة عدتهم بین أولئک الذین نزلت علیهم آیات اللّه.
الحنیف،من مادة حنف:أی مال عن الأدیان الباطلة إلی الدین الحق،و به سمیت الحنیفیة،لأنها مالت عن الیهودیة و النصرانیة.و عکس ذلک«جنف»أی مال عن الطریق المستقیم إلی الانحراف.و لهذا السبب کان أحد معانی الحنیف هو المستقیم و الذی لا عوج فیه.
و للمفسرین آراء فی الحنیفیة،منها حج بیت اللّه،و أتباع الحق،و أتباع إبراهیم،و الإخلاص فی العمل،و کلها ترجع إلی معنی عام و شامل،ما ذکره المفسرون مصادیق لذلک.
ص :395
صِبْغَةَ اَللّٰهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اَللّٰهِ صِبْغَةً وَ نَحْنُ لَهُ عٰابِدُونَ (138) قُلْ أَ تُحَاجُّونَنٰا فِی اَللّٰهِ وَ هُوَ رَبُّنٰا وَ رَبُّکُمْ وَ لَنٰا أَعْمٰالُنٰا وَ لَکُمْ أَعْمٰالُکُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (139) أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ اَلْأَسْبٰاطَ کٰانُوا هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ قُلْ أَ أَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اَللّٰهُ وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ کَتَمَ شَهٰادَةً عِنْدَهُ مِنَ اَللّٰهِ وَ مَا اَللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ (140) تِلْکَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهٰا مٰا کَسَبَتْ وَ لَکُمْ مٰا کَسَبْتُمْ وَ لاٰ تُسْئَلُونَ عَمّٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (141)
بعد الدّعوة التی وجهتها الآیات السابقة لإتّباع الأدیان بشأن انتهاج طریق جمیع الأنبیاء،أول آیة فی بحثنا تأمرهم جمیعا بترک کل صبغة،أی دین،غیر «صبغة اللّه» (1) .
ص :396
ثم تضیف الآیة: وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّٰهِ صِبْغَةً ؟!أی لا أحسن من اللّه صبغة، وَ نَحْنُ لَهُ عٰابِدُونَ فی اتباع ملّة إبراهیم التی هی صبغة اللّه،و قیل المعنی:من نحن له عابدون یجب أن تتبع صبغته،لا ما صبغنا علیه الآباء و الأجداد (1) .
و بهذا أمر القرآن بالتخلی عن الصبغات العنصریة و الطائفیة و الذاتیة و عن کل الصّبغات المفرّقة،و الاتّجاه نحو صبغة اللّه.
ذکر المفسرون أن النصاری دأبوا علی غسل أبنائهم بعد ولادتهم فی ماء أصفر اللون،و یسمونه غسل التعمید،و یجعلون ذلک تطهیرا للمولود من الذنب الذاتی الموروث من آدم! القرآن یرفض هذا المنطق الخاوی،و یقول:من الأفضل أن تترکوا هذه الصبغات الظاهریة الخرافیة المفرقة،و تصطبغوا بصبغة اللّه،لتطهر روحکم.
ما أجمل تعبیر«الصبغة»فی هذه الآیة!و ما أروع هذه الدعوة إلی الاصطباغ بصبغة اللّه! لو حدث ذلک...لو اختارت البشریة صبغة اللّه...أی صبغة الطهر و التقوی و العدالة و المساواة و الأخوّة...صبغة التوحید و الإخلاص...لاستطاعت أن تستأصل جذور الشرک و النفاق و التفرقة...إنّها فی الحقیقة الصبغة التی لا لون بها و تطهر الإنسان من جمیع الألوان.
و
عن الإمام الصادق علیه السّلام: أن«صبغة اللّه»هی الإسلام (2) ، و هذا إشارة إلی ما ذکرناه.
کان الیهود و غیرهم یحاجّون المسلمین بصور شتّی،کانوا یقولون:إنّ جمیع الأنبیاء مبعوثون منا،و إن دیننا أقدم الأدیان،و کتابنا أعرق الکتب السماویة.
1)
فی الآیات المتقدمة،أو مفعول به لفعل محذوف و التقدیر(اتبعوا صبغة اللّه)و اللّه أعلم!
ص :397
و کانوا یقولون:إن عنصرنا أسمی من عنصر العرب،و نحن المؤهلون لحمل الرسالة لا غیرنا،لأن العرب أهل أوثان.
و کانوا یدّعون أحیانا أنهم أبناء اللّه و أن الجنّة لهم لا لغیرهم.
القرآن یردّ علی کلّ هذه الأقاویل و یقول: أَ تُحَاجُّونَنٰا فِی اللّٰهِ وَ هُوَ رَبُّنٰا وَ رَبُّکُمْ .
فاللّه سبحانه لیس ربّ شعب أو قبیلة معینة،إنه ربّ العالمین.
و اعلموا أیضا أن لا امتیاز لأحد علی غیره إلاّ بالأعمال،و کل شخص رهن أعماله وَ لَنٰا أَعْمٰالُنٰا وَ لَکُمْ أَعْمٰالُکُمْ .
مع فارق،هو إن کثیرا منکم یشرکون فی توحیدهم: وَ نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ .
الآیة التالیة تجیب علی واحد آخر من هذه الادعاءات الفارغة و تقول: أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطَ کٰانُوا هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ ؟! ثم تجیب الآیة عن هذا الادعاء بشکل رائع فتقول: قُلْ أَ أَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللّٰهُ ؟! فاللّه أعلم أنهم ما کانوا یهودا و لا نصاری.
و قد تعلمون أنتم أیضا أن هؤلاء الأنبیاء أدّوا رسالتهم قبل موسی و عیسی.
و إن کنتم لا تعلمون فإطلاق مثل هذه الأقوال بدون علم و تثبیت تهمة و ذنب، و کتمان للحقیقة وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ کَتَمَ شَهٰادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللّٰهِ .
اعلموا أنه وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ .
حین ینتهج الإنسان خط العناد و اللجاج فإن إعراضه عن الحقیقة لا حدّ له، ینکر أبسط المسلّمات،و یرفض أوضح الواضحات.و الآیة تذکر نموذجا لذلک فی هذه المجموعة التی بلغ بها العناد و اللجاج أن تعتبر أنبیاء اللّه-الذین سبقوا موسی و عیسی من أمثال إبراهیم و إسماعیل و إسحاق و یعقوب-من الیهود أو النصاری.
و بذلک یکتمون حقیقة واضحة لها ارتباط بإیمان النّاس و معتقداتهم،و لذلک یصف
ص :398
القرآن هؤلاء الذین یکتمون الحقائق بأنهم أظلم النّاس،لأنه لا ظلم أکبر من کتمان الحقائق عن النّاس عمدا،و جرّ الآخرین إلی طریق الضلال.
فی آخر آیة من الآیات التی نحن بصددها یقول سبحانه لهؤلاء القوم العنودین الجدلیین:افترضوا أن ادعاءاتکم صحیحة،فهذا لا یعود علیکم بالنفع لأنه تِلْکَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهٰا مٰا کَسَبَتْ وَ لَکُمْ مٰا کَسَبْتُمْ وَ لاٰ تُسْئَلُونَ عَمّٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .
الامّة الحیة ینبغی أن تعتمد علی أعمالها لا علی ذکریات تاریخها،و الإنسان یجب أن یستند إلی فضائله،لا أن یجترّ مفاخر الآباء و الأجداد.
ص :399
ص :400
الجزء الثانی من القرآن الکریم من الآیة مائة و اثنتین و أربعین إلی الآیة مائة و سبع و ثمانین من سورة البقرة
ص :401
ص :402
سَیَقُولُ اَلسُّفَهٰاءُ مِنَ اَلنّٰاسِ مٰا وَلاّٰهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ اَلَّتِی کٰانُوا عَلَیْهٰا قُلْ لِلّٰهِ اَلْمَشْرِقُ وَ اَلْمَغْرِبُ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (142)
هذه الآیة و آیات تالیة تتحدث عن حادث مهم من حوادث التاریخ الإسلامی،کان له آثاره الکبیرة فی المجتمع آنذاک.
رسول الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم صلّی صوب(بیت المقدس)بأمر ربّه مدّة ثلاثة عشر عاما بعد البعثة فی مکة،و بضعة أشهر فی المدینة بعد الهجرة.ثم تغیّرت القبلة،و أمر اللّه المسلمین أن یصلّوا تجاه(الکعبة).
و اختلف المفسرون فی المدّة التی صلّی خلالها المسلمون بعد الهجرة تجاه بیت المقدس،فذکروا مددا مختلفة تتراوح بین سبعة أشهر و سبعة عشر شهرا.
کانت الجماعة المسلمة تتعرض خلال کل هذه المدّة(مدة صلاة المسلمین تجاه بیت المقدس)إلی لوم الیهود و تقریعهم،و کان الیهود یقولون عن المسلمین:
ص :403
إن هؤلاء غیر مستقلین لأنّهم یصلون تجاه قبلتنا،و هذا دلیل أننا علی حقّ.
کانت هذه الأقوال تؤلم الرّسول و صحبه،فالأمر الإلهی یوجب أن یصلوا تجاه بیت المقدس،و الیهود لا ینفکّون یرشقون المسلمین بوابل تهمهم و تقریعهم.
و بلغ الأمر أن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بدأ یقلب وجهه فی السماء انتظارا للوحی.
و استمر الانتظار مدّة،حتی نزل الوحی یأمر بتغییر القبلة،کان الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فی مسجد«بنی سالم»یصلی الظهر،فما إن أتمّ رکعتین حتی أمر جبرائیل أن یأخذ بعضد الرّسول و یدیر وجهه تجاه الکعبة (1) .
لم یکفّ الیهود بعد هذا التغییر عن اعتراضاتهم،بل واصلوا حربهم الإعلامیة بشکل آخر،بدأوا یلقون التشکیکات بشأن هذا التغییر،و القرآن الکریم یتحدث عن هذه الاعتراضات: سَیَقُولُ السُّفَهٰاءُ مِنَ النّٰاسِ مٰا وَلاّٰهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِی کٰانُوا عَلَیْهٰا .
بدأوا یرددون:لو کانت القبلة الاولی هی الصحیحة فلم هذا التغییر؟و إن کانت الثانیة صحیحة فلما ذا صلی المسلمون أکثر من ثلاثة عشر عاما تجاه بیت المقدس؟! و اللّه سبحانه یجیب علی هذا الاعتراض،فأمر رسوله أن قُلْ لِلّٰهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ .
فلیس لمکان قداسة ذاتیة،إنما یکتسب قداسته بإذن اللّه،و کل مکان ملک للّه، و المهم هو الطاعة و الاستسلام لربّ العالمین.
تغییر القبلة فی الواقع مرحلة من مراحل الاختبار الإلهی،و کل مرحلة خطوة علی الصراط المستقیم نحو الهدایة الإلهیة.
ص :404
1-«السفهاء»جمع«سفیه»أطلقت فی الأصل علی من خفّت حرکة جسمه، و قیل:زمام سفیه،أی کثیر الاضطراب خفیف الوزن.ثم استعملت الکلمة فی خفة النفس لنقصان العقل فی الأمور الدینیة و الدنیویة.
2-ذکرنا أن مسألة«النسخ»فی الأحکام و تغییر المنهج التربوی بتغیر المراحل الزمانیة لیست مسألة غریبة جدیدة فی تاریخ الرسالات.لکن هؤلاء القوم العنودین الجدلیین من الیهود اتخذوا من هذا التغییر ذریعة لإعلامهم المضاد،و القرآن یجیبهم بشکل یفحمهم.
3-جملة یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ لا تعنی کما ذکرنا أن هدایة اللّه لیس لها حساب، لأن المشیئة الإلهیة تنطلق من«حکمة»اللّه،و من محاسبات المصالح و المفاسد.
ص :405
وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰاکُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَی اَلنّٰاسِ وَ یَکُونَ اَلرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیداً وَ مٰا جَعَلْنَا اَلْقِبْلَةَ اَلَّتِی کُنْتَ عَلَیْهٰا إِلاّٰ لِنَعْلَمَ مَنْ یَتَّبِعُ اَلرَّسُولَ مِمَّنْ یَنْقَلِبُ عَلیٰ عَقِبَیْهِ وَ إِنْ کٰانَتْ لَکَبِیرَةً إِلاّٰ عَلَی اَلَّذِینَ هَدَی اَللّٰهُ وَ مٰا کٰانَ اَللّٰهُ لِیُضِیعَ إِیمٰانَکُمْ إِنَّ اَللّٰهَ بِالنّٰاسِ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ (143)
هذه الآیة تشیر إلی جانب من أسباب تغییر القبلة،تقول أوّلا: وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰاکُمْ أُمَّةً وَسَطاً أی کما جعلنا القبلة وسطا،کذلک جعلناکم أمّة فی حالة اعتدال،لا یشوبها إفراط و لا تفریط فی کل جوانب حیاتها.
أما سبب کون قبلة المسلمین قبلة وسطا،فلأن النصاری-الذین یعیش معظمهم فی غرب الکرة الأرضیة-یولون وجوههم صوب الشرق تقریبا حین یتجهون إلی قبلتهم فی بیت المقدس حیث مسقط رأس السید المسیح.و الیهود- الذین یتواجدون غالبا فی الشامات و بابل-یتجهون نحو الغرب تقریبا حین یقفون تجاه بیت المقدس.
ص :406
أما«الکعبة»فکانت بالنسبة للمسلمین فی المدینة تجاه الجنوب،و بین المشرق و المغرب،و فی خط وسط.
و هذا ما یفهم من عبارة«و کذلک»،و إن کان للمفسرین آراء اخری فی هذه العبارة لا تخلو من مناقشة.
القرآن یؤکد أن المنهج الإسلامی فی کل أبعاده-لا فی بعد القبلة فقط-یقوم علی أساس التوازن و الاعتدال.
و الهدف من ذلک لِتَکُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَی النّٰاسِ وَ یَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیداً .
و«شهادة»الأمّة المسلمة علی النّاس،و«شهادة»النّبی علی المسلمین،قد تکون إشارة إلی الأسوة و القدوة،لأن الشاهد ینتخب من بین أزکی النّاس و أمثلهم.
فیکون معنی هذا التعبیر القرآنی أن الأمّة المسلمة نموذجیّة بما عندها من عقیدة و منهج،کما أن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فرد نموذجیّ بین أبناء الامّة.
الامّة المسلمة بعملها و بتطبیقها المنهج الإسلامی تشهد أن الإنسان بمقدوره أن یکون رجل دین و رجل دنیا...أن یکون إنسانا یعیش فی خضم الأحداث الاجتماعیة وفق معاییر روحیة و معنویة.الامّة المسلمة بمعتقداتها و مناهجها تشهد بعدم وجود أی تناقض بین الدین و العلم،بل إن کلا منهما یخدم الآخر.
ثم تشیر الآیة إلی واحد آخر من أسرار تغییر القبلة فتقول: وَ مٰا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِی کُنْتَ عَلَیْهٰا إِلاّٰ لِنَعْلَمَ مَنْ یَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ یَنْقَلِبُ عَلیٰ عَقِبَیْهِ .
الآیة لم تقل:یتبعک،بل قالت: یَتَّبِعُ الرَّسُولَ إشارة إلی أن هذا الإتباع إنما هو تسلیم لأمر اللّه،و کل اعتراض إنما هو عصیان و تمرد علی اللّه،و لا یصدر ذلک إلاّ عن مشرک جاهلی.
و عبارة مِمَّنْ یَنْقَلِبُ عَلیٰ عَقِبَیْهِ تعنی فی الأصل الرجوع علی مؤخر
ص :407
الرجل،و تعنی هنا الانتکاس و التراجع.
ثم تضیف الآیة: وَ إِنْ کٰانَتْ لَکَبِیرَةً إِلاّٰ عَلَی الَّذِینَ هَدَی اللّٰهُ .
لو لا الهدایة الإلهیة،لما وجدت فی نفس الإنسان روح التسلیم المطلق أمام أوامر اللّه.المهم أن یکون الإنسان المسلم مستسلما إلی درجة لا یحسّ معها بثقل مثل هذه الأوامر،بل یشعر بلذتها و حلاوتها.
و أمام وسوسة الأعداء المضللین و الأصدقاء الجاهلین،الذین راحوا یشککون فی صحة ما سبق من العبادات قبل تغییر القبلة،تقول الآیة: وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُضِیعَ إِیمٰانَکُمْ إِنَّ اللّٰهَ بِالنّٰاسِ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ .
فأوامر اللّه مثل و صفات الطبیب لکل مرحلة من مراحل العلاج نسخة خاصة، و کلها شافیة وافیة تضمن سعادة الإنسان و سلامته،و العمل بأجمعها صحیح لا غبار علیه.
تغییر القبلة من بیت المقدس إلی الکعبة أثار لدی الجمیع تساؤلات عدیدة، أولئک الذین قالوا إن الأحکام ینبغی أن تبقی ثابتة راحوا یتساءلون عن سبب هذا التغییر،فلو کانت القبلة الصحیحة هی الکعبة،فلما ذا لم یؤمر المسلمون بالصلاة نحوها منذ البدء،و إن کانت بیت المقدس فلم هذا التغییر؟! و أعداء الإسلام وجدوا الفرصة سانحة لبث سمومهم و لإعلامهم المضّاد.
قالوا إن تغییر القبلة تمّ بدافع عنصری،و زعموا أن النّبی اتجه أوّلا إلی قبلة الأنبیاء السابقین،ثم عاد إلی قبلة قومه بعد تحقیق انتصاراته!و قالوا:إن محمّدا صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أراد استعطاف أهل الکتاب بانتخابه بیت المقدس قبلة له،و لمّا یئس منهم استبدل
ص :408
الکعبة بها.
واضح مدی القلق و الاضطراب الذی تترکه هذه الوساوس علی مجتمع لم یتغلغل نور العلم و الإیمان فی کل زوایاه،و لم یتخلص بعد تماما من رواسب الشرک و العصبیة.
لذلک تصرّح الآیة أعلاه أن تغییر القبلة اختبار کبیر لتمییز المؤمنین من المشرکین.
لا نستبعد أن یکون أحد أسباب تغییر القبلة ما یلی:
لما کانت الکعبة فی بدایة البعثة المبارکة بیتا لأصنام المشرکین،فقد أمر المسلمون مؤقتا بالصلاة تجاه بیت المقدس،لیتحقّق الانفصال التام بین الجبهة الإسلامیة و جبهة المشرکین.
و بعد الهجرة و إقامة الدولة الإسلامیة و المجتمع الإسلامی،حدث الانفصال الکامل بین الجبهتین،و لم تعد هناک ضرورة لاستمرار وضع القبلة،حینئذ عاد المسلمون إلی الکعبة أقدم قاعدة توحیدیة،و أعرق مرکز للأنبیاء.
و من الطبیعی أن یستثقل الصلاة نحو بیت المقدس لأولئک الذین کانوا یعتبرون الکعبة الرصید المعنوی لقومیتهم،و أن یستثقلوا أیضا العودة إلی الکعبة بعد أن اعتادوا علی قبلتهم الاولی(بیت المقدس).
المسلمون بهذا التحوّل وضعوا فی بوتقة الاختبار،لتخلیصهم ممّا علّق فی نفوسهم من آثار الشرک،و لتنقطع کل انشداداتهم بماضیهم المشرک،و لتنمو فی وجودهم روح التسلیم المطلق أمام أوامر اللّه سبحانه.
إن اللّه سبحان لیس له مکان و محل-کما ذکرنا-و القبلة رمز لوحدة صفوف المسلمین و لإحیاء ذکریات خط التوحید،و تغییرها لا یغیّر شیئا،المهم هو الاستسلام الکامل أمام اللّه،و کسر أوثان التعصب و اللجاج و الأنانیة فی النفوس.
ص :409
«الوسط»ما توسط بین شیئین،و بمعنی الجمیل و الشریف،و المعنیان یعودان ظاهرا إلی حقیقة واحدة لأن الجمال و الشرف فیما اعتدل و ابتعد عن الإفراط و التفریط.
ما أجمل التعبیر القرآنی عن الامّة المسلمة...الامّة الوسط.
الوسط:المعتدلة فی«العقیدة»لا تسلک طریق«الغلو»و لا طریق«التقصیر و الشرک»،لا تنحو منحی«الجبر»و لا«التفویض»،و لا تؤمن«بالتشبیه»فی صفات اللّه و لا«بالتعطیل».
معتدلة فی«القیم المادیة و المعنویة»لا تغطّ فی عالم المادة و تنسی المعنویات،و لا تغرق فی المعنویات و تتناسی المادیات.لیست کمعظم الیهود لا یفهمون سوی المادة،و لیست کرهبان النصاری یترکون الدنیا تماما.
معتدلة فی«الجانب العلمی»...لا ترفض الحقائق العلمیة،و لا تقبل کل نعرة ترتفع باسم العلم.
معتدلة فی«الرّوابط الاجتماعیة»لا تضرب حولها حصارا یعزلها عن العالم، و لا تفقد استقلالها و تذوب فی هذه الکتلة أو تلک،کما نری الذائبین فی الشرق و الغرب الیوم! معتدلة فی«الجانب الأخلاقی»...فی عباداتها...فی تفکیرها...و فی جمیع أبعاد حیاتها.
المسلم الحقیقی لا یمکن إطلاقا أن یکون إنسانا ذا بعد واحد،بل هو إنسان ذو أبعاد مختلفة...مفکر،مؤمن،عادل،مجاهد،مکافح،شجاع،عطوف،واع، فعّال،ذو سماح.
عبارة الامّة الوسط توضّح من جانب مسألة شهادة الامّة الإسلامیة،لأن من یقف علی خطّ الوسط یستطیع أن یشهد کل الخطوط الانحرافیة المتجهة نحو
ص :410
الیمین و الیسار.
و من جانب آخر تحمل العبارة دلیلها و تقول:«إنّما کنتم شهداء علی النّاس لأنّکم معتدلون و أنکم أمة وسط» (1) .
لو اجتمعت الصفات التی ذکرناها للأمّة الوسط فی أمّة،فهذه الامّة دون شک رائدة للحق،و شاهدة علی الحقیقة،لأن مناهجها تشکل المیزان و المعیار لتمییز الحق عن الباطل.
ورد عن أئمة أهل البیت علیهم السّلام قولهم: «نحن الامّة الوسطی،و نحن شهداء اللّه علی خلقه و حججه فی أرضه...نحن الشّهداء علی النّاس...إلینا یرجع الغالی و بنا یرجع المقصّر»
مثل هذه الروایات-کما ذکرنا-لا تحدد المفهوم الواسع للآیة، بل تبین المصداق الأمثل للأمّة الوسط،و تعطی نموذجا متکاملا لها.
عبارة لِنَعْلَمَ مَنْ یَتَّبِعُ الرَّسُولَ... و أمثالها من التعبیرات القرآنیة،لا تعنی أن اللّه لم یکن یعلم شیئا،ثم علم به بعد ذلک،بل تعنی تحقّق هذه الواقعیات.
بعبارة أوضح،اللّه سبحانه یعلم منذ الأزل بکل الحوادث و الموجودات،و إن ظهرت بالتدریج علی مسرح الوجود.فحدوث الموجودات و الأحداث لا یزید اللّه علما،بل إن هذا الحدوث تحقّق لما کان فی علم اللّه.و هذا یشبه علم المهندس بکل تفاصیل البناء عند وضعه التصمیم.ثم یتحول التصمیم إلی بناء عملی.
و المهندس یقول حین ینفّذ تصمیمه علی الأرض:أرید أن أری عملیا ما کان فی
ص :411
علمی نظریا.(علم اللّه یختلف دون شک عن علم البشر اختلافا کبیرا کما ذکرنا ذلک فی بحث صفات اللّه،و إنما ذکرنا هذا المثال للتوضیح).
عبارة وَ إِنْ کٰانَتْ لَکَبِیرَةً إِلاّٰ عَلَی الَّذِینَ هَدَی اللّٰهُ توضّح حقیقة الصعوبة فی مخالفة العادة الجاریة،و فی التخلص من سیطرة العواطف غیر الصحیحة،إلاّ علی الذین آمنوا باللّه حقّا،و استسلموا لأوامره.
ص :412
قَدْ نَریٰ تَقَلُّبَ وَجْهِکَ فِی اَلسَّمٰاءِ فَلَنُوَلِّیَنَّکَ قِبْلَةً تَرْضٰاهٰا فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ اَلْمَسْجِدِ اَلْحَرٰامِ وَ حَیْثُ مٰا کُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَکُمْ شَطْرَهُ وَ إِنَّ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْکِتٰابَ لَیَعْلَمُونَ أَنَّهُ اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَ مَا اَللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا یَعْمَلُونَ (144)
ذکرنا أن بیت المقدس کان القبلة الاولی المؤقتة للمسلمین.و الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کان ینتظر الأمر الإلهی بتغییر القبلة،خاصة و أن الیهود استغلّوا مسألة اشتراک المسلمین معهم فی القبلة،لیوجهوا سهام إعلامهم المضاد للمجموعة المسلمة، مرددین أن المسلمین لا استقلال لهم،و أنهم لا یعرفون معنی القبلة و إنما اقتبسوه منّا،و أن قبولهم قبلتنا یعنی اعترافهم بدیننا!و أمثال هذه الأقاویل.
الآیة تشیر إلی هذه المسألة و تقول:
قَدْ نَریٰ تَقَلُّبَ وَجْهِکَ فِی السَّمٰاءِ،فَلَنُوَلِّیَنَّکَ قِبْلَةً تَرْضٰاهٰا،فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ،وَ حَیْثُ مٰا کُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَکُمْ شَطْرَهُ
.
ذکرت الروایة-کما أشرنا من قبل-أن هذا الأمر الإلهی نزل فی لحظة
ص :413
حساسة ملفتة للأنظار،حین کان الرّسول و المسلمون یؤدون صلاة الظهر.فأخذ جبرائیل بذراع الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و أدار وجهه نحو الکعبة.و تذکر الروایة أن صفوف المسلمین تغیّرت علی أثر ذلک،و ترک النساء مکانهنّ للرجال و بالعکس.(کان اتجاه بیت المقدس نحو الشمال تقریبا،بینما کان اتجاه الکعبة نحو الجنوب).
من المفید أن نذکر أنّ تغییر القبلة من علامات نبی الإسلام المذکورة فی الکتب السابقة.فقد کان أهل الکتاب علی علم بأن النّبی المبعوث«یصلّی إلی القبلتین».
لذلک تضیف الآیة: وَ إِنَّ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ لَیَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ .
أضف إلی ذلک أن دلائل نبوّة رسول الإسلام،تحرره من التأثر بعادات بیئته الاجتماعیة،و ترکه الکعبة التی کانت موضع تقدیس العرب، و اتجاهه نحو قبلة أقلیة محدودة.
ثم تقول الآیة: وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا یَعْمَلُونَ .
فهؤلاء الذین یکتمون ما جاء فی کتبهم بشأن تغییر قبلة نبی الإسلام، و یستغلون هذه الحادثة لإثارة ضجة بوجه المسلمین،بدل أن یتخذوها دلیلا علی صدق دعوی النّبی،سیلاقون جزاء أعمالهم،و اللّه لیس بغافل عن أعمالهم و نیاتهم.
محتوی هذه الآیة یبیّن بوضوح أنها نزلت قبل الآیة التی سبقتها فی الترتیب القرآنی.ذلک لأن القرآن لم تجمع آیاته حسب نزوله،بل کان ترتیب الآیات یتم استنادا إلی مناسبات معینة بتعیین من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و بأمر من الباری سبحانه.
ص :414
(و من تلک المناسبات مثلا رعایة الأولویة و أهمیة الموضوعات).
یستفاد من هذه الآیة أن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کان مرتبطا بالکعبة ارتباطا خاصا، و منتظرا لأمر تغییر القبلة،و لعلنا نستطیع أن نتلمس سبب ذلک فی ارتباط النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بإبراهیم علیه السّلام،أضف إلی ذلک أن الکعبة أقدم قاعدة توحیدیة،و أنه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کان یعلم بوقوع هذا التغییر،و کان یترقب حدوثه.
و هنا تبرز ظاهرة الاستسلام المطلق للرسول،حیث لم یتردد علی لسانه طلب بهذا الشأن،بل کان یقلب طرفه فی السماء منتظرا بتلهّف نزول الوحی.
و تعبیر«السماء»فی الآیة قد یشیر إلی انتظاره هبوط«جبرائیل»من الأعلی،و إلاّ فاللّه لا مکان له،و هکذا وحیه المرسل.
یثیر الالتفات أن الآیة لم تأمر المسلمین أن یصلوا تجاه الکعبة،بل«شطر المسجد الحرام».
لعل ذلک یعود إلی صعوبة بل تعذّر محاذاة الکعبة علی المصلین البعیدین عن الکعبة.لذلک ذکر المسجد الحرام بدل الکعبة لأنه أوسع،ثم کلمة«شطر»تعنی السمت و الجانب،و بذلک کان الاتجاه شطر المسجد الحرام عملا میسورا للجمیع، و خاصة لصفوف الجماعة الطویلة التی یزید طولها غالبا علی طول الکعبة.
بدیهی أن المحاذاة الدقیقة للکعبة-و حتی للمسجد الحرام-عمل صعب علی المصلین البعیدین،لکن الوقوف شطره یخلو من کل صعوبة (1) .
ص :415
کل خطابات القرآن هی دون شک-شاملة لکل المسلمین-و إن اتجهت إلی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم(اللهم إلاّ فی مواضع دل الدلیل علی أنّها خاصّة بالنّبی)،من هنا یطرح سؤال بشأن سبب اتّجاه الآیة الّتی نحن بصددها فی الخطاب إلی النّبی تارة تأمره أن یصلی شطر المسجد الحرام،و تارة اخری إلی عامة المسلمین.
هذا التکرار قد یعود إلی أنّ تغییر القبلة مسألة مثیرة حساسة،و من الممکن أن تؤدی الضجة التی تثیرها هذه المسألة إلی اضطراب بین المسلمین،و قد یتذرع بعض فی وسط هذه الضجة بأن الخطاب«فولّ وجهک»موجّه إلی النّبی خاصة، فلا یصلی تجاه الکعبة.لذلک خاطبت الآیة الرّسول مرة و عامة المسلمین مرّة اخری لتؤکد أن هذا التغییر غیر خاص بالرّسول،بل یشمل عامّة المسلمین أیضا.
عبارة«قبلة ترضاها»قد توهم أن هذا التغییر تم إرضاء للنبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و یزول هذا التوهم لو علمنا أن بیت المقدس کان قبلة مؤقتة،و أن النّبی کان ینتظر القبلة النهائیة،و بصدور أمر التغییر وضع حد لطعن الیهود من جهة،و توفرت أرضیة استمالة أهل الحجاز المرتبطین ارتباطا خاصا بالکعبة نحو الإسلام من جهة اخری،کما أن إعلان بیت المقدس کقبلة اولی أزال عن الإسلام الطابع القومی، و أسقط اعتبار الأصنام المتواجدة فی الکعبة.
لو نظر شخص من خارج الکرة الأرضیة إلی المصلین المسلمین لرأی دوائر
1)
مفهوم«وسط المسجد الحرام»و نعلم أن الکعبة تقع وسط المسجد الحرام.(التّفسیر الکبیر،الفخر الرازی،الآیة المذکورة).
ص :416
متعددة بعضها داخل بعض و تضیق بالتدریج لتصل إلی المرکز الأصلی المتمثل بالکعبة.و هذه الصورة توضح محوریة و مرکزیة بیت اللّه الحرام.و هذه ظاهرة متمیزة فی الإسلام دون سواه من الأدیان.
جدیر بالذکر أن ضرورة اتجاه المسلمین شطر المسجد الحرام کان باعثا علی تطور علم الهیئة و علم الجغرافیا و الفلک عند المسلمین بسرعة مدهشة خلال العصور الإسلامیة الاولی،لأن معرفة جهة القبلة فی مختلف بقاع الأرض ما کانت متیسّرة من دون معرفة بهذه العلوم.
ص :417
وَ لَئِنْ أَتَیْتَ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْکِتٰابَ بِکُلِّ آیَةٍ مٰا تَبِعُوا قِبْلَتَکَ وَ مٰا أَنْتَ بِتٰابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَ مٰا بَعْضُهُمْ بِتٰابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَ لَئِنِ اِتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَکَ مِنَ اَلْعِلْمِ إِنَّکَ إِذاً لَمِنَ اَلظّٰالِمِینَ (145)
مرّ بنا فی تفسیر الآیة السابقة أن تغییر القبلة من بیت المقدس إلی الکعبة لا یمکن أن یثیر شبهة حول النّبی،بل إنه من دلائل صحة دعواه،فأهل الکتاب قد قرءوا عن صلاة النّبی الموعود إلی قبلتین،لکن تعصبهم منعهم من قبول الحق.
و الإنسان،حین لا یواجه المسائل بقناعات مسبقة،یکون مستعدا للتفاهم و لتصحیح تصوراته بالدلیل و المنطق،أو عن طریق إراءة المعجزة.
أمّا حینما یکون قد کوّن له رأیا مسبقا قاطعا،و خاصّة حین یکون مثل هذا الفرد جاهلا متعصبا،فلا یمکن تغییر رأیه بأی ثمن.
لذلک تقول الآیة: وَ لَئِنْ أَتَیْتَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ بِکُلِّ آیَةٍ مٰا تَبِعُوا قِبْلَتَکَ .
فلا تتعب نفسک إذن،لأن هؤلاء یأبون الاستسلام للحق،و لا توجد فیهم روح طلب الحقیقة.
ص :418
کل الأنبیاء واجهوا مثل هؤلاء الأفراد،و هم إمّا أثریاء متنفذون،أو علماء منحرفون،أو جاهلون متعصبون.
ثم تضیف الآیة: وَ مٰا أَنْتَ بِتٰابِعٍ قِبْلَتَهُمْ .
أی إن هؤلاء لا یستطیعون مهما افتعلوا من ضجیج،أن یغیروا مرّة اخری قبلة المسلمین،فهذه هی القبلة الثابتة النهائیة.
و هذا التعبیر القاطع الحاسم أحد سبل الوقوف بوجه الضجیج المفتعل،و من الضروری فی مثل هذه الظروف أن یعلن الإنسان المسلم أمام الأعداء کلمته صریحة قویة،مؤکدا أنه لا ینثنی أمام هذه الانفعالات.
ثم تقول الآیة: وَ مٰا بَعْضُهُمْ بِتٰابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ .
لا النصاری بتابعین قبلة الیهود،و لا الیهود بتابعین قبلة النصاری.
و لمزید من التأکید و الحسم ینذر القرآن النّبی و یقول: وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَکَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّکَ إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِینَ .
و فی القرآن یکثر مثل هذا اللون من الخطاب التهدیدی للنبی بأسلوب القضیة الشرطیة،و الهدف من ذلک ثلاثة أشیاء:
الأوّل:أن یعلم الجمیع عدم وجود أی تمییز بین النّاس فی إطار القوانین الإلهیة،و حتی الأنبیاء مشمولون بهذه القوانین.و من هنا فلو صدر عن النّبی-علی الفرض المحال-انحراف،فسیشمله العقاب الإلهی،مع استحالة صدور ذلک عن النّبی(بعبارة اخری القضیة الشرطیة لا تدل علی تحقق الشرط).
الثّانی:أن یتنبّه النّاس إلی واقعهم،فإذا کان ذلک شأن النّبی،فمن الأولی أن یکونوا هم أیضا واعین لمسؤولیاتهم،و أن لا یستسلموا إطلاقا لمیول الأعداء و ضجاتهم المفتعلة.
الثّالث:أن یتّضح عدم قدرة النّبی علی تغییر أحکام اللّه،و عدم إمکان الطلب إلیه أن یغیر حکما من الأحکام،فهو عبد أیضا خاضع لأمر اللّه تعالی.
ص :419
اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ اَلْکِتٰابَ یَعْرِفُونَهُ کَمٰا یَعْرِفُونَ أَبْنٰاءَهُمْ وَ إِنَّ فَرِیقاً مِنْهُمْ لَیَکْتُمُونَ اَلْحَقَّ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ (146) اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ فَلاٰ تَکُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِینَ (147)
استمرارا لحدیث القرآن عن تعصب مجموعة من أهل الکتاب و لجاجهم، تقول الآیة: اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ الْکِتٰابَ یَعْرِفُونَهُ کَمٰا یَعْرِفُونَ أَبْنٰاءَهُمْ .
إنهم یعرفون النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و اسمه و علاماته من خلال کتبهم الدینیة، وَ إِنَّ فَرِیقاً مِنْهُمْ لَیَکْتُمُونَ الْحَقَّ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ .
و هناک طبعا فریق سارع لاعتناق الإسلام بعد أن رأی هذه الصفات و العلامات فی نبی الإسلام،مثل عبد اللّه بن سلام و هو من علماء الیهود،و نقل عنه بعد إسلامه قوله«أنا أعلم به منی بابنی» (1) .
هذه الآیة تمیط اللثام فی الواقع عن حقیقة هامّة،هی إن صفات نبی الإسلام
ص :420
الجسمیة و الروحیة و خصائصه کانت بقدر من الوضوح فی الکتب السماویة السابقة،بحیث ترسم الصورة الکاملة فی أذهان المطلعین علی هذه الکتب.
و هل من الممکن أن تصرح الآیة بوجود اسم النّبی و علاماته فی کتب أهل الکتاب إذا لم تکن بالفعل موجودة عندهم؟!ألا یدل عدم معارضة علماء الیهود لهذا التصریح،بل اعتراف بعضهم به و استسلامهم للحق،أن اسم النّبی الخاتم و صفاته کانت معروفة لدیهم!؟ هذه الآیات-إذن-دلیل علی صدق دعوة الرّسول و صحّة نبوته.
ثم تؤکد الآیة ما سبق أن طرحته بشأن تغییر القبلة،أو بشأن أحکام الإسلام بشکل عام: اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ فَلاٰ تَکُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِینَ أی المترددین.
و بهذه العبارة تثبّت الآیة فؤاد النّبی،و تنهاه عن أی تردید أمام افتراءات الأعداء بشأن تغییر القبلة و غیرها،و إن جنّد هؤلاء الأعداء کل طاقاتهم للمحاربة.
المخاطب فی الآیة و إن کان شخص النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و لکن الهدف هو تربیة البشریة کما ذکرنا من قبل،فمن المؤکد أن النّبی المتصل بالوحی الإلهی لا یعتریه تردد،لأن الوحی بالنسبة له ذو جانب حسّی و عین الیقین.
ص :421
وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا فَاسْتَبِقُوا اَلْخَیْرٰاتِ أَیْنَ مٰا تَکُونُوا یَأْتِ بِکُمُ اَللّٰهُ جَمِیعاً إِنَّ اَللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (148)
هذه الآیة الکریمة ترد علی الضجة التی أثارها الیهود حول تغییر القبلة و تقول: وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا کان للأنبیاء علی مرّ التاریخ و جهات عدیدة یولونها،و لیست القبلة کأصول الدین لا تقبل التغییر،و لا أمرا تکوینیا لا یمکن مخالفته،فلا تطیلوا الحدیث فی أمر القبلة،و بدل ذلک فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰاتِ ،لأن معیار القیمة الوجودیة للإنسان هی أعمال البرّ و الخیر.
مثل هذا المعنی تضمنته الآیة 177 من هذه السّورة: لَیْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لٰکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلاٰئِکَةِ وَ الْکِتٰابِ وَ النَّبِیِّینَ .
إن کنتم تریدون اختبار الإسلام أو المسلمین،فاختبروهم بهذه الأمور لا بمسألة تغییر القبلة.
ص :422
ثم تتغیر لهجة الآیة إلی نوع من التحذیر و التهدید لأولئک المفترین، و التشجیع للمحسنین فتقول: أَیْنَ مٰا تَکُونُوا یَأْتِ بِکُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً فی تلک المحکمة الکبری حیث یتلقی کل جزاء عمله.
لا یتساوی المفترون و المشاغبون المخربون مع المحسنین المؤمنین،و لا بدّ من یوم ینال کل فریق جزاءه.
و قد یخال بعض أن جمع النّاس لمثل هذا الیوم عجیب،فکیف تجتمع ذرات التراب المتناثرة لترتدی ثانیة حلّة الحیاة؟!لذلک تجیب الآیة بالقول: إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .
هذه العبارة الأخیرة فی الآیة بمثابة الدلیل علی العبارة السابقة: أَیْنَ مٰا تَکُونُوا یَأْتِ بِکُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً .
ورد عن أئمة أهل البیت علیهم السّلام فی تفسیر أَیْنَ مٰا تَکُونُوا یَأْتِ بِکُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً أن المقصود بهم أصحاب المهدی علیه السّلام.
من ذلک
ما ورد فی«روضة الکافی»عن«الإمام الباقر»علیه السّلام أنه تلا الفقرة المذکورة من الآیة ثم قال:«یعنی أصحاب القائم الثلاثمائة و البضعة عشر رجلا،و هم و اللّه الأمّة المعدودة،قال:یجتمعون و اللّه فی ساعة واحدة قزع (1) کقزع الخریف»
.
و روی عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام أیضا: «و ذلک و اللّه أن لو قام قائمنا یجمع اللّه إلیه جمیع شیعتنا من جمیع البلدان»
.
ص :423
هذا التّفسیر للآیة دون شک یتحدث عن«بطن»الآیة،و الأحادیث ذکرت أن لکلام اللّه ظاهرا لعامة النّاس،و باطنا لخاصّتهم.
بعبارة اخری:هذه الروایات تشیر إلی حقیقة،هی إن اللّه القادر علی أن یجمع النّاس من ذرات التراب المتناثرة فی یوم القیامة،لقادر علی أن یجمع أصحاب المهدی فی ساعة بسهولة،من أجل انقداح الشرارة الاولی للثورة العالمیة الرّامیة إلی إقامة حکم اللّه علی ظهر الأرض،و إزالة الظلم و العدوان عن وجهها.
2-عبارة وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا فسرناها سابقا بأنها إشارة للقبلات المتعددة للأمم.و من المفسرین من توسع فی المعنی و قال إنها تعبّر عن القضاء و القدر التکوینیین أیضا(تأمل بدقة) (1) .
و لو خلت الآیة ممّا یحیطها من قرائن قبلها و بعدها لأمکن مثل هذا التّفسیر، لکن القرائن تدل علی أن المراد هو المعنی الأوّل.و لو افترضنا أن الآیة تشیر إلی المعنی الثّانی،فلا تعنی إطلاقا القضاء و القدر الجبریین،بل القضاء و القدر المنسجمین مع الإرادة و الإختیار (2) .
ص :424
وَ مِنْ حَیْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ اَلْمَسْجِدِ اَلْحَرٰامِ وَ إِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ وَ مَا اَللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ (149) وَ مِنْ حَیْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ اَلْمَسْجِدِ اَلْحَرٰامِ وَ حَیْثُ مٰا کُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَکُمْ شَطْرَهُ لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَیْکُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ اَلَّذِینَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اِخْشَوْنِی وَ لِأُتِمَّ نِعْمَتِی عَلَیْکُمْ وَ لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ (150)
الخوف من اللّه فقط هذه الآیات تتابع الحدیث عن مسألة تغییر القبلة و نتائجها.
الآیة الاولی تأمر النّبی علیه السّلام و تقول: وَ مِنْ حَیْثُ خَرَجْتَ ...من أیة مدینة، و أیة دیار فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ .
و لمزید من التأکید تقول الآیة: وَ إِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ .
و تنتهی الآیة بتهدید المتآمرین: وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ .
هذه التأکیدات المتوالیة فی الآیة و فی الآیة التالیة تبیّن أن مسألة تغییر القبلة کانت صعبة و ثقیلة علی مجموعة من المسلمین حدیثی العهد بالإسلام،کما کانت
ص :425
ذریعة بید أعداء الإسلام اللجوجین لبثّ سمومهم.
مثل هذه الحالة تتطلب دائما موقفا قاطعا حاسما ینهی کل شک و ریبة،من هنا توالت التأکیدات القرآنیة القارعة لتبعث العزم و الیقین فی نفوس الأتباع، و تعمق الیأس و الخیبة بین الأعداء.و هذا أسلوب اتبعه القرآن فی مواقف عدیدة.
إضافة إلی ما سبق،فالتکرار فی هذه الآیات یتضمن أیضا أحکاما جدیدة.
علی سبیل المثال،الآیات السابقة و ضحت حکم القبلة فی المدینة التی یسکنها المسلمون.و هذه الآیة و الآیة التالیة أوضحت الحکم لدی السفر و الخروج من المدن و الدیار.
الآیة التالیة کررت الحکم العام بشأن التوجه إلی المسجد الحرام فی أی مکان: وَ مِنْ حَیْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ .
صحیح أن هذه العبارة القرآنیة تخاطب النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،لکنها تقصد دون شک مخاطبة عامّة المسلمین،و لمزید من التأکید تخاطب الجملة التالیة المسلمین و تقول: وَ حَیْثُ مٰا کُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَکُمْ شَطْرَهُ .
ثم تشیر الآیة إلی ثلاث مسائل هامّة:
1-إلجام المعارضین-تقول الآیة: لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَیْکُمْ حُجَّةٌ .
قبل تغییر القبلة کانت ألسنة المعارضین من الیهود و المشرکین تقذف المسلمین بالتهم و الحجج،الیهود یعترضون قائلین:إن النّبی الموعود یصلی إلی قبلتین،و هذه العلامة غیر متوفرة فی محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و المشرکون یعترضون علی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قائلین:کیف ترک محمّد الکعبة و هو یدعی أنّه بعث لإحیاء ملّة إبراهیم.
هذا التغییر أنهی کل هذه الاعتراضات.
لکن هذا لا یمنع الأفراد اللجوجین المعاندین أن یصروا علی مواقفهم،و أن یرفضوا کل منطق،لذلک تقول الآیة: إِلاَّ الَّذِینَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ .
فهؤلاء لا یستقیمون علی طریق،حتّی اتجهتم صوب بیت المقدس للصلاة
ص :426
اتهموکم بالذیلیة و عدم الأصالة،و حین عدلتم إلی الکعبة و صفوکم بعدم الثبات! هؤلاء المفترون ظالمون حقا...ظالمون لأنفسهم،و ظالمون لمن یقطعون علیه طریق الهدایة.
2-حین وصف الآیة هؤلاء المعاندین أنهم ظالمون،فقد یثیر هذا الوصف خوفا فی نفوس البعض لذلک قالت الآیة: فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِی .
و هذه الفقرة من الآیة تطرح أصلا عاما أساسیا من أصول التربیة التوحیدیة الإسلامیة،هو عدم الخوف من أی شیء سوی اللّه(أو بعبارة أصح الخوف فقط من معصیة اللّه)،و إذا ترسخ هذا المبدأ التربوی فی نفوس الجماعة المسلمة،فلن تفشل و لن تنهزم قط.
أما المتظاهرون بالإسلام فهم یخافون من«الشرق»تارة،و من«الغرب» تارة اخری،و من«المنافقین الداخلیین»و من«الأعداء الخارجیین»و من کل شیء سوی اللّه.و هؤلاء دائما أذلاء ضعفاء مهزومون.
3-و آخر هدف ذکر لتغییر القبلة هو إتمام النعمة: وَ لِأُتِمَّ نِعْمَتِی عَلَیْکُمْ وَ لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ .
تغییر القبلة کان فی الواقع نوعا من التربیة و التکامل و النعمة للمسلمین کی یتعرفوا علی الانضباط الإسلامی و یتخلصوا من التقلید و التعصب، فاللّه سبحانه أمر المسلمین فی البدایة أن یصلوا تجاه بیت المقدس کی تنعزل صفوف المسلمین -کما قلنا-عن صفوف المشرکین الذین کانوا یقدسون الکعبة.و بعد الهجرة و إقامة الدولة الإسلامیة صدر الأمر بالصلاة نحو الکعبة...نحو أقدم بیت توحیدی، و بذلک تحقق اجتیاز مرحلة من مراحل تکامل المجتمع الإسلامی.
ص :427
کَمٰا أَرْسَلْنٰا فِیکُمْ رَسُولاً مِنْکُمْ یَتْلُوا عَلَیْکُمْ آیٰاتِنٰا وَ یُزَکِّیکُمْ وَ یُعَلِّمُکُمُ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ یُعَلِّمُکُمْ مٰا لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُونَ (151) فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ وَ اُشْکُرُوا لِی وَ لاٰ تَکْفُرُونِ (152)
ذکرت الفقرة الأخیرة من الآیة السابقة أن أحد أسباب تغییر القبلة هو إتمام النعمة علی النّاس و هدایتهم،و الآیة أعلاه ابتدأت بکلمة«کما»إشارة إلی أن تغییر القبلة لیس هو النعمة الوحیدة التی أنعمها اللّه علیکم،بل منّ علیکم بنعم کثیرة کَمٰا أَرْسَلْنٰا فِیکُمْ رَسُولاً مِنْکُمْ .
و کلمة«منکم»قد تعنی أن الرّسول بشر مثلکم،و الإنسان وحده هو القادر علی أن یکون مربّی البشر و قدوتهم و أن یتحسس آمالهم و آلامهم،و تلک نعمة کبری أن یکون الرّسول بشرا«منکم».
و قد یکون المعنی أنه من بنی قومکم و وطنکم،فالعرب الجاهلیون قوم متعصبون عنصریون،و ما کان بالإمکان أن یخضعوا لنبی من غیر قومهم،کما قال سبحانه فی الآیتین:(198 و 199)من سورة الشعراء: وَ لَوْ نَزَّلْنٰاهُ عَلیٰ بَعْضِ
ص :428
الْأَعْجَمِینَ فَقَرَأَهُ عَلَیْهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ مُؤْمِنِینَ .
کان هذا طبعا المرحلة الاولی من الدعوة،و فی المراحل التالیة ألغیت مسائل القومیة و الوطن(الجغرافی)،و ربّی الإسلام أبناءه علی أساس مبادئ«العالمیّة» کوطن،و«الإنسانیة»کقومیة.
بعد ذکر هذه النعمة یشیر القرآن إلی أربع نعم عادت علی المسلمین ببرکة هذه النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:
1- یَتْلُوا عَلَیْکُمْ آیٰاتِنٰا ،و یتلو من التلاوة،أی من إتیان الشیء متوالیا، و الإتیان بالعبارات المتوالیة(و بنظام صحیح)هی التلاوة.
النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إذن یقرأ علیکم آیات اللّه متتالیة،لتنفذ إلی قلوبکم،و لإعداد أنفسکم إلی التعلیم و التربیة.
2- وَ یُزَکِّیکُمْ .
و«التّزکیة»هو الزیادة و الإنماء،أی إنّ النّبی بفضل آیات اللّه یزیدکم کمالا مادیا و معنویا،و ینمّی أرواحکم،و یربّی فی أنفسکم الطهر و الفضیلة،و یزیل ألوان الرذائل التی کانت تغمر مجتمعکم فی الجاهلیة.
3- وَ یُعَلِّمُکُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ .
التعلیم طبعا مقدم بشکل طبیعی علی التربیة،و لکن القرآن-کما ذکرنا-یقدم التربیة فی مواضع تأکیدا علی أنها هی الهدف النهائی.
الفرق بین«الکتاب»و«الحکمة»قد یکون بلحاظ أن الکتاب إشارة إلی آیات القرآن و الوحی الإلهی النازل علی النّبی بشکل إعجازی،و الحکمة حدیث النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و تعالیمه المسمّاة بالسنة.
و قد یکون الکتاب إشارة إلی أصل التعالیم الإسلامیة،و الحکمة إشارة إلی أسرارها و عللها و نتائجها.
ص :429
و من المفسرین من احتمل أن«الحکمة»إشارة إلی الحالة و الملکة الحاصلة من تعالیم الکتاب.و بامتلاکها یستطیع الفرد أن یضع الأمور فی نصابها (1) .
صاحب«المنار»یرفض أن یکون معنی الحکمة«السنة»،و یستدل علی رفضه بالآیة الکریمة ذٰلِکَ مِمّٰا أَوْحیٰ إِلَیْکَ رَبُّکَ مِنَ الْحِکْمَةِ (2) .
لکننا نعتقد أن الحکمة لها معنی واسع یشمل الکتاب و السنة معا،أمّا استعمالها القرآنی مقابل«الکتاب»(کما فی هذه الآیة)فیشیر إلی أنها«السنة»لا غیر.
4- وَ یُعَلِّمُکُمْ مٰا لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُونَ و هذا الموضوع طرحته الفقرات السابقة من الآیة،حیث دار الحدیث عن تعلیم الکتاب و الحکمة.لکن القرآن عاد فأکد ذلک فی فقرة مستقلة تنبیها علی أن الأنبیاء هم الذین بیّنوا لکم المعارف و العلوم،و لولا هم لخفی کثیر من ذلک علیکم.فهم لم یکونوا قادة أخلاقیین و اجتماعیین فحسب،بل کانوا هداة طریق العلم و المعرفة،و بدون هدایتهم لم یکتب النضج للعلوم الإنسانیة.
بعد استعراض جانب من النعم الإلهیة فی الآیة،تذکر الآیة التالیة أن هذه النعم تستدعی الشکر،و بالاستفادة الصحیحة من هذه النعم یؤدی الإنسان حقّ شکر الباری تعالی: فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ وَ اشْکُرُوا لِی وَ لاٰ تَکْفُرُونِ .
واضح أن عبارة فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ لا تشیر إلی معنی عاطفی بین اللّه و عباده کما یقول النّاس لبعضهم ذلک.بل تشیر إلی أصل تربوی و تکوینی،أی اذکرونی...اذکروا الذات المقدسة التی هی معدن الخیرات و الحسنات و المبرات و لتطهر أرواحکم و أنفسکم،و تکون قابلة لشمول الرحمة الإلهیة.ذکرکم لهذه الذات المقدسة یجعل تحرککم أکثر إخلاصا و مضاء و قوّة و اتحادا.
کذلک المقصود من«الشکر و عدم الکفران»لیس تحریک اللسان بعبارات
ص :430
الشکر،بل المقصود استثمار کل نعمة فی محلها و علی طریق نفس الهدف الذی خلقت له، کی یؤدی ذلک الی زیادة الرحمة الإلهیة.
للمفسرین آراء متنوعة فی تفسیر هذه الآیة،و فی بیان کیفیة ذکر العبد و ذکر اللّه.
الفخر الرازی فی تفسیره لخصها فی عشرة:
1-اذکرونی«بالإطاعة»کی أذکرکم«برحمتی».و الشاهد علی ذلک قوله تعالی: وَ أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ (1) .
2-اذکرونی«بالدعاء»کی أذکرکم«بالإجابة»،دلیل ذلک قوله تعالی:
اُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ .
3-اذکرونی«بالثناء و الطاعة»لأذکرکم«بالثناء و النعمة».
4-اذکرونی فی«الدنیا»لأذکرکم فی«الآخرة».
5-اذکرونی فی«الخلوات»کی أذکرکم فی«الجمع».
6-اذکرونی«لدی وفور النعمة»لأذکرکم فی«الصعاب».
7-اذکرونی«بالعبادة»لأذکرکم«بالعون»،و الشاهد علی ذلک قوله: إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ .
8-اذکرونی«بالمجاهدة»لأذکرکم«بالهدایة»،الشاهد علی ذلک قوله
ص :431
سبحانه فی الآیة 69 من سورة العنکبوت: وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا .
9-اذکرونی«بالصدق و الإخلاص»لأذکرکم«بالخلاص و مزیدا للاختصاص».
10-اذکرونی«بالربوبیة»لأذکرکم بالرحمة.دلیل ذلک مجموع آیات سورة الحمد. (1)
کل واحدة من التفاسیر المذکورة هی طبعا مظهر من مظاهر المعنی الواسع للآیة.و لا تقتصر هذه المظاهر علی ما سبق فیشمل المعنی أیضا:اذکرونی «بالشکر»لأذکرکم«بزیادة النعمة»کما ورد فی قوله سبحانه: لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ (2) کل ذکر للّه-کما قلنا-له أثر تربوی فی وجود الإنسان إذ یجعل روحه مستعدة لنزول برکات جدیدة متناسبة مع طریقة الذکر.
من المؤکد أن ذکر اللّه لیس بتحریک اللسان فقط،بل اللسان ترجمان القلب، الهدف هو التوجه بکل الوجود إلی ذات الباری سبحانه،ذلک التوجّه الذی یصون الإنسان من الذنب و یدعوه إلی الطاعة.
و من هنا ورد فی أحادیث عدیدة عن المعصومین:أن ذکر اللّه لیس باللسان فحسب،و من ذلک
حدیث عن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یوصی به علیا قائلا:
«ثلاث لا تطیقها هذه الأمّة:المواساة للأخ فی ماله،و إنصاف النّاس من نفسه،و ذکر
ص :432
اللّه علی حال،و لیس هو سبحان اللّه و الحمد للّه و لا إله إلاّ اللّه و اللّه أکبر،و لکن إذا ورد علی ما یحرم علیه خاف اللّه تعالی عنده و ترکه»
.
علی أیة حال،لا ینبغی أن نغفل عن الروعة فی هذا الاقتران...اللّه سبحانه علی عظمته و جلاله و جبروته یقرن ذکره بذکر عبده الضعیف المحدود الصغیر،إنه تکریم ما بعده تکریم للإنسان.
ص :433
یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ اَلصَّلاٰةِ إِنَّ اَللّٰهَ مَعَ اَلصّٰابِرِینَ (153) وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبِیلِ اَللّٰهِ أَمْوٰاتٌ بَلْ أَحْیٰاءٌ وَ لٰکِنْ لاٰ تَشْعُرُونَ (154)
روی عن ابن عباس بشأن نزول الآیة الثانیة إنها نزلت فی قتلی بدر، و عددهم أربعة عشر،ستة من المهاجرین و ثمانیة من الأنصار.و بعد انتهاء الغزوة قال بعض المسلمین عن هؤلاء الشهداء إنّهم«أموات»فنهت الآیة عن ذلک.
الآیات السابقة عرضت مفاهیم التعلیم و التربیة و الذکر و الشکر،و هی مفاهیم ذات معنی واسع جدا،و تتضمن أغلب التعالیم الدینیة، و فی الآیة الاولی من آیتی بحثنا دار الحدیث حول الصبر الذی لا تتحقق المفاهیم السابقة بدونه.
تقول الآیة أوّلا: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰةِ .
واجهوا المشاکل و الصعاب بهاتین القوتین،فالنصر حلیفکم: إِنَّ اللّٰهَ مَعَ
ص :434
الصّٰابِرِینَ
.
خلافا لما یتصور بعض النّاس«الصّبر»لا یعنی تحمل الشقاء و قبول الذلة و الاستسلام للعوامل الخارجیة،بل الصبر یعنی المقاومة و الثبات أمام جمیع المشاکل و الحوادث.
لذلک قال علماء الأخلاق إن الصبر علی ثلاث شعب:
الصبر علی الطّاعة:أی المقاومة أمام المشاکل التی تعتری طریق الطاعة.
الصبر علی المعصیة:أی الثبات أمام دوافع الشهوات العادیة و ارتکاب المعصیة.
الصبر علی المصیبة:أی الصمود أمام الحوادث المرّة و عدم الانهیار و ترک الجزع و الفزع.
قلّما کرر القرآن موضوعا و أکد علیه کموضوع«الصبر»،ففی سبعین موضعا قرآنیا تقریبا دار الحدیث عن الصبر.بینها عشرة تختص بالنّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.
تاریخ العظماء یؤکد أن أحد عوامل انتصارهم-بل أهمها-صبرهم و استقامتهم.و الأفراد الفاقدون لهذه الصفة سرعان ما ینهزمون و ینهارون.و یمکن القول أن دور هذا العامل فی تقدم الأفراد و المجتمعات یفوق دور الإمکانات و الکفاءات و الذکاء و نظائرها.
من هنا طرح القرآن هذا الموضوع بعبارات مؤکدة کقوله تعالی: إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ (1) و فی موضع آخر یقول سبحانه بعد أن ذکر الصبر أمام الحوادث: فَإِنَّ ذٰلِکَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (2) من خصائص الصبر أن بقیة الفضائل لا یکون لها قیمة بدونه،لأن السند
ص :435
و الرصید فی جمیعها هو الصبر،لذلک
یقول أمیر المؤمنین علی علیه السّلام: «و علیکم بالصّبر فإنّ الصّبر من الإیمان کالرّأس من الجسد،و لا خیر فی جسد لا رأس معه و لا فی إیمان لا صبر معه»
.
الروایات الإسلامیة ذکرت أن أسمی مراحل الصبر ضبط النفس تتجلّی فی مقاومة الإنسان عند توفّر وسائل المعاصی و الذنوب.
الآیة التی یدور حولها بحثنا تؤکد للجماعة المسلمة الثائرة فی صدر الإسلام خاصة أن الأعداء یحیطونهم من کل حدب و صوب،و تأمرهم أن یستعینوا بالصبر أمام الحوادث،فنتیجة ذلک استقلال الشخصیة و الاعتماد علی النفس و الثّقة بالذات فی کنف الإیمان باللّه.و تاریخ الإسلام یشهد بوضوح أن هذا الأصل کان أساس کل الانتصارات.
الموضوع الآخر الذی أکدت علیه الآیة أعلاه باعتباره السند الهام إلی جانب الصبر هو«الصلاة».
و روی أن علیّا علیه السّلام: «کان إذا أهاله أمر فزع قام إلی الصّلاة ثمّ تلا هذه الآیة: اِسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰةِ...
.
و لا عجب فی ذلک،فالإنسان حین یری نفسه أمام عواصف المشاکل المضنیة،و یحسّ بضعفه فی مواجهتها،یحتاج إلی سند قوی لا متناه یعتمد علیه.
و الصلاة تحقق الارتباط بهذا السند،و تخلق الطمأنینة الروحیة اللازمة لمواجهة التحدیات.
فالآیة أعلاه تطرح مبدأین هامّین:الأوّل-الاعتماد علی اللّه،و مظهره الصلاة،و الآخر-الاعتماد علی النفس،و هو الذی عبرت عنه الآیة بالصبر.
و بعد ذکر الصبر و الاستقامة تتحدث الآیة التالیة عن خلود الشهداء،الذین یجسّدون أروع نماذج الصابرین علی طریق اللّه.
ص :436
تقول الآیة: وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتٌ ثم تؤکد هذا المفهوم ثانیة بالاستدراک بَلْ أَحْیٰاءٌ وَ لٰکِنْ لاٰ تَشْعُرُونَ .
فی کل حرکة-أساسا-تنزوی مجموعة محبّة للعافیة،و تبتعد عن الامّة الثائرة،و لا تکتفی هی بالتقاعس و التکاسل،بل تسعی إلی تثبیط عزائم الآخرین و بثّ الرخوة و التماهل فی المجتمع. و ما أن تظهر حادثة مؤلمة حتی یعربون عن أسفهم و ینقمون علی الحرکة التی أدت إلی هذه الحادثة،غافلین أن کل هدف مقدس یحتاج إلی تضحیات،و تلک سنة کونیة.
القرآن الکریم یتحدث عن مثل هذه الفئة کرارا و یؤنّبهم بشدّة.
ثمة أفراد من هؤلاء کانوا یتظاهرون بالتأسف و التألم علی(موت)شهید من شهداء الإسلام فی المعرکة،و یبعثون بذلک القلق و الاضطراب فی النفوس.
و اللّه سبحانه یرد علی هذه الأقاویل السامة بالکشف عن حقیقة کبری هی إن الذین یضحون بأنفسهم فی سبیل اللّه لیسوا بأموات...هؤلاء أحیاء...و یتمتعون بنعم اللّه و رضوانه،لکن البشر المحدودین فی عالم الحسّ لا یدرکون هذه الحقائق.
من المفسرین من قال إنها«حیاة غیبیة»خاصة بالشّهداء لا تتوفر لدینا تفاصیلها و خصائصها.
و قیل إن الحیاة المذکورة فی الآیة تعنی الهدایة،و الموت یعنی الضلال، فتکون الآیة قد نهت عن وصف الشهداء بالضلالة،بل هم مهتدون.و قیل إن الشهداء أحیاء لأن هدفهم حی و رسالتهم حیة.
و لکن مع الأخذ بنظر الاعتبار التّفسیر الأول للحیاة یتضح أن المعانی فی الاخری غیر مقبولة.فلا حاجة لأن نتکلف التّفسیرین التالیین،و لا أن الحیاة البرزخیة مختصة بالشهداء فهم یحیون حیاة برزخیة روحانیة،و یتنعمون کذلک بالقرب من رحمة اللّه و بأنواع نعمه.
قرر الإسلام مسألة الشهادة و بیّن منزلتها العظیمة فی الآیة أعلاه و آیات اخری لتکون عاملا فعّالا هامّا علی ساحة المواجهة بین الحق و الباطل.و هذا العامل أمضی من أی سلاح و أقوی من کل المؤثرات،و هو قادر علی أن یجابه أخطر الأسلحة و أفتکها فی عصرنا الراهن،و تجربة الثورة الإسلامیة فی إیران أثبتت ذلک بوضوح.و قد شاهدنا بأم أعیننا انتصار المندفعین نحو الشهادة- بالرغم من ضعف إمکاناتهم المادیة-علی أعتی القوی المتجبّرة.
و لو ألقینا نظرة علی تاریخ الإسلام،و الملاحم التی سطرها المسلمون فی جهادهم الدّامی،و التضحیات التی قدمها المجاهدون علی طریق الرسالة، لألفینا أن الدافع الأساس لکل هذه التضیحات هو درس الشهادة الذی لقنه الإسلام لأبنائه،و بموجبه آمنوا أن الشهادة علی طریق اللّه و طریق الحق و العدالة لا تعنی الفناء،بل السعادة و الحیاة الخالدة.
المقاتلون الذین تلقوا مثل هذا الدرس فی مثل هذه المدرسة الکبری،لا
ص :438
یقاسون بالمقاتلین العادیین الذین یفکّرون فی صیانة أرواحهم.أولئک یحاربون من أجل الرسالة و یندفعون بشوق عظیم نحو کسب و سام الشهادة.
هذه الآیة تثبت بوضوح بقاء الروح و الحیاة البرزخیة للبشر(الحیاة بعد الموت و قبل البعث)،و تردّ بصراحة علی أولئک الذین ینکرون تعرض القرآن للحیاة البرزخیة و بقاء الروح.
سنفصّل الحدیث فی هذا الموضوع،و فی موضوع خلود الشّهداء و منزلتهم العظیمة،فی المجلد الثانی من هذا التّفسیر عند تناولنا الآیة 169 من سورة آل عمران.
ص :439
وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْءٍ مِنَ اَلْخَوْفِ وَ اَلْجُوعِ وَ نَقْصٍ مِنَ اَلْأَمْوٰالِ وَ اَلْأَنْفُسِ وَ اَلثَّمَرٰاتِ وَ بَشِّرِ اَلصّٰابِرِینَ (155) اَلَّذِینَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِیبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ (156) أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ صَلَوٰاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ وَ أُولٰئِکَ هُمُ اَلْمُهْتَدُونَ (157)
بعد ذکر مسألة الشهادة فی سبیل اللّه،و الحیاة الخالدة للشّهداء،و مسألة الصبر و الشکر...و کلّها من مظاهر الاختبار الإلهی،تعرضت هذه الآیة للاختبار الإلهی العام،و لمظاهره المختلفة، باعتباره سنة کونیة لا تقبل التغییر وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوٰالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَرٰاتِ .
و لمّا کان الإنتصار فی هذه الاختبارات،لا یتحقق إلاّ فی ظل الثبات و المقاومة،قالت الآیة بعد ذلک وَ بَشِّرِ الصّٰابِرِینَ .
فالصابرون هم الذین یستطیعون أن یخرجوا منتصرین من هذه الامتحانات، لا غیرهم.
الآیة التالیة تعرّف الصابرین و تقول: اَلَّذِینَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِیبَةٌ قٰالُوا:إِنّٰا لِلّٰهِ
ص :440
وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ
.
الإقرار التام بالعبودیة المطلقة للّه،یعلمنا أن لا نحزن علی ما فاتنا،لأنه سبحانه مالکنا و مالک جمیع ما لدینا من مواهب،إن شاء منحنا إیّاها،و إن استوجبت المصلحة أخذها منا،و فی المنحة و المحنة مصلحة لنا.
و الالتفات المستمر إلی حقیقة عودتنا إلی اللّه سبحانه،یشعرنا بزوال هذه الحیاة،و بأن نقص المواهب المادیة و وفورها غرض زائل،و وسیلة لارتقاء الإنسان علی سلم تکامله،فاستشعار العبودیة و العودة فی عبارة إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ له الأثر الکبیر فی تعمیق روح المقاومة و الاستقامة و الصبر فی النفس.
واضح أن المقصود من قول هذه العبارة لیس تردیدها باللسان فقط،بل استشعار هذه الحقیقة،و الالتفات إلی ما تنطوی علیه من توحید و إیمان.
و آخر آیة فی بحثنا هذا،تتحدث عن الألطاف الإلهیة الکبری،التّی تشمل الصابرین الصامدین المتخرجین بنجاح من هذه الامتحانات الإلهیة: أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ صَلَوٰاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ (1) .
هذه الصلوات و الرحمة تجعل هؤلاء علی بصیرة من أمرهم،فی مسیرتهم الحیاتیة المحفوفة بالمزالق و الأخطار،لذلک تقول الآیة: وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ .
و بهذه العبارات المختصرة المقتضبة،یطرح القرآن مسألة الامتحان الکبیر بأبعاده المختلفة،و عوامل النجاح فیه و نتائجه.
ص :441
فی مجال الاختبار الإلهی تطرح بحوث کثیرة،و أوّل ما یتبادر للذهن فی هذا المجال هو سبب هذا الاختبار.فنحن نختبر الأفراد لنفهم ما نجهله عنهم. فهل أن اللّه سبحانه و تعالی بحاجة إلی مثل هذا الاختبار لعباده،و هو العالم بکل الخفایا و الأسرار؟!و هل هناک شیء خفی عنه حتی یظهر له بهذا الامتحان؟! و الجواب أن مفهوم الاختبار الإلهی یختلف عن الاختبار البشری.
اختباراتنا البشریة-هی کما ذکرت آنفا-تستهدف رفع الإبهام و الجهل، و الاختبار الإلهی قصده«التربیة».
فی أکثر من عشرین موضعا تحدث القرآن عن الاختبار الإلهی،باعتباره سنّة کونیة لا تنقض من أجل تفجیر الطاقات الکامنة،و نقلها من القوّة إلی الفعل، و بالتالی فالاختبار الإلهی من أجل تربیة العباد،فکما أن الفولاذ یتخلص من شوائبه عند صهره فی الفرن،کذلک الإنسان یخلص و ینقی فی خضمّ الحوادث، و یصبح أکثر قدرة علی مواجهة الصعاب و التحدیات.
الاختبار الإلهی یشبه عمل زارع خبیر،ینثر البذور الصالحة فی الأرض الصالحة،کی تستفید هذه البذور من مواهب الطبیعة و تبدأ بالنمو،ثمّ تصارع هذه البذرة کل المشاکل و الصعاب بالتدریج،و تقاوم الحوادث المختلفة کالرّیاح العاتیة و البرد الشدید و الحر اللافح،لتخرج بعد ذلک نبتة مزهره أو شجرة مثمرة، تستطیع أن تواصل حیاتها أمام الصعاب.
و من أجل تصعید معنویات القوات المسلحة،یؤخذ الجنود إلی مناورات و حرب اصطناعیة،یعانون فیها من مشاکل العطش و الجوع و الحر و البرد و الظروف الصعبة و الحواجز المنیعة.
و هذا هو سرّ الاختبارات الإلهیة.
ص :442
یقول سبحانه فی موضع آخر من کتابه العزیز: وَ لِیَبْتَلِیَ اللّٰهُ مٰا فِی صُدُورِکُمْ وَ لِیُمَحِّصَ مٰا فِی قُلُوبِکُمْ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ (1) .
و یقول أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی بیان سبب الاختبارات الإلهیة: «...و إن کان سبحانه أعلم بهم من أنفسهم،و لکن لتظهر الأفعال الّتی بها یستحقّ الثّواب و العقاب»
.
أی أن الصفات الکامنة لا یمکن أن تکون وحدها معیارا للثواب و العقاب، فلا بدّ أن تظهر من خلال أعمال الإنسان،و اللّه یختبر عباده لیتجلّی ما یضمرونه فی أعمالهم،و لکی تنتقل قابلیّاتهم من القوّة إلی الفعل،و بذلک یستحقون الثواب أو العقاب.
لو لم یکن الاختبار الإلهی لما تفجرت هذه القابلیات،و لما أثمرت الکفاءات،و هذه هی فلسفة الاختبار الإلهی فی منطق الإسلام.
نظام الحیاة فی الکون نظام تکامل و تربیة،و کل الموجودات الحیّة تطوی مسیرة تکاملها،حتی الأشجار تعبّر عن قابلیاتها الکامنة بالأثمار،من هنا فإن کل البشر،حتی الأنبیاء،مشمولون بقانون الاختبار الإلهی کی تنجلی قدراتهم.
الامتحانات تشمل الجمیع و إن اختلفت شدّتها و بالتالی تختلف نتائجها أیضا،یقول سبحانه: أَ حَسِبَ النّٰاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنّٰا وَ هُمْ لاٰ یُفْتَنُونَ (3) .
القرآن یعرض نماذج لاختبارات الأنبیاء إذ یقول: وَ إِذِ ابْتَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ رَبُّهُ (4) .
و یقول فی موضع آخر بشأن اختبار سلیمان: فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قٰالَ:
هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ...
.
ص :443
ذکرت الایة أعلاه نماذج ممّا یختبر به الإنسان،کالخوف و الجوع و الأضرار المالیة و الموت...لکن سبل الاختبار الإلهی لا تنحصر بما تقدم فذکر القرآن منها فی مواضع اخری:البنین،و الأنبیاء،و أحکام اللّه،بل حتی بعض ألوان الرؤیا:
وَ نَبْلُوکُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَیْرِ
.
نعلم أن النّاس إزاء الاختبارات الإلهیة علی نوعین:متفوّق فی الامتحان، و خاسر.
فحیثما تسود حالة«الخوف»مثلا،تری جماعة یتراجعون کی لا یصیبهم سوء،فینفضون أیدیهم من المسؤولیة،أو یلجأون إلی المداهنة أو التماس الأعذار، کقولهم الذی یحکیه القرآن: نَخْشیٰ أَنْ تُصِیبَنٰا دٰائِرَةٌ (2) .
و ثمة جماعة تقف کالطود الأشمّ أمام کل المخاوف،تزداد توکلا و إیمانا، و هؤلاء الذین یقول عنهم القرآن: اَلَّذِینَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ إِنَّ النّٰاسَ قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ فَاخْشَوْهُمْ،فَزٰادَهُمْ إِیمٰاناً وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَکِیلُ (3) .
و هکذا موقف النّاس من ألوان الامتحانات الاخری،یعرض القرآن نماذج لموقف النّاجحین و الفاشلین فی الاختبار الإلهی،سنتناولها فی مواضعها.
هنا یتعرض الإنسان لاستفهام آخر،و هو أنه إذا کان القرار أن یتعرض جمیع أفراد البشر للامتحان الإلهی،فما هو السبیل لاحراز النجاح و التوفیق فی هذا الامتحان؟القرآن یعرض هذه السبل فی القسم الأخیر من آیة بحثنا و فی آیات اخری:
ص :444
1-أهمّ عامل للانتصار أشارت إلیه الآیة بعبارة: وَ بَشِّرِ الصّٰابِرِینَ ،فالآیة تبشّر بالنجاح أولئک الصابرین المقاومین،و مؤکدة أن الصبر رمز الإنتصار.
2-الالتفات إلی أن نکبات الحیاة و مشاکلها مهما کانت شدیدة و قاسیة فهی مؤقّتة و عابرة و هذا الإدراک یجعل کل المشاکل و الصعاب عرضا عابرا و سحابة صیف،و هذا المعنی تضمنته عبارة: إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ .
«کلمة الاسترجاع»هذه خلاصة کل دروس التوحید،و الانقطاع إلی اللّه، و الاعتماد علی ذاته المقدسة فی کل شیء و فی کل زمان.و أولیاء اللّه ینطلقون من هذا التعلیم القرآنی،فیسترجعون لدی المصائب کی لا تهزمهم الشدائد،و کی یجتازوا مرحلة الاختبار بسلام فی ظل الإیمان بمالکیة اللّه و الرجوع إلیه.
قال أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی تفسیر الاسترجاع: «إنّ قولنا:إنّا للّه إقرار علی أنفسنا بالملک،و قولنا:إنا إلیه راجعون إقرار علی أنفسنا بالهلک».
3-الاستمداد من قوّة الإیمان و الألطاف الإلهیة عامل مهم آخر فی اجتیاز الاختبار دون اضطراب و قلق و فقدان للتوازن.فالسائرون علی طریق اللّه یتقدّمون بخطوات ثابتة و قلوب مطمئنة لوضوح النهج و الهدف لدیهم. و ترافقهم الهدایة الإلهیة فی اختیار الطریق الصحیح،یقول سبحانه: وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا (2) .
4-التدقیق فی تأریخ الأسلاف،و إمعان النظر فی مواقفهم من الاختبارات الإلهیة،عامل مؤثر فی إعداد الإنسان لاجتیاز الامتحان الإلهی بنجاح.
لو عرف الإنسان بأن ما أصیب به لیس حالة شاذّة،و إنما هو قانون عام شامل لکل الأفراد و الجماعات،لهان الخطب علیه،و لتفهم الحالة بوعی،و لاجتاز المرحلة بمقاومة و ثبات.و لذلک یثبّت اللّه سبحانه علی قلب نبیّه و المؤمنین
ص :445
باستعراض تأریخ الماضین،و ما واجهه الأنبیاء،و الفئات المؤمنة من محن و مصائب خلال مراحل دعوتهم،یقول سبحانه: وَ لَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِکَ . (1) .
و یقول تعالی: وَ لَقَدْ کُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِکَ فَصَبَرُوا عَلیٰ مٰا کُذِّبُوا وَ أُوذُوا حَتّٰی أَتٰاهُمْ نَصْرُنٰا (2) .
5-الالتفات الی حقیقة علم اللّه سبحانه بکل مجریات الأمور،عامل آخر فی التثبیت و زیادة المقاومة.
المتسابقون فی ساحة اللعب یشعرون بالارتیاح حینما یعلمون أنهم فی معرض أنظار أصدقائهم من المتفرجین، و یندفعون بقوّة أکثر فی تحمل الصعاب.
إذا کان تأثیر وجود الأصدقاء کذلک،فما بالک بتأثیر استشعار رؤیة اللّه لما یجری علی الإنسان و هو علی ساحة الجهاد و المحنة؟!ما أعظم القوّة التی یمنحها هذا الاستشعار لمواصلة طریق الجهاد و تحمل مشاقّ المحنة! حین واجه نوح علیه السّلام أعظم المصائب و الضغوط من قومه و هو یصنع الفلک، جاءه نداء التثبیت الإلهی لیقول له: وَ اصْنَعِ الْفُلْکَ بِأَعْیُنِنٰا (3) .
و عبارة«بأعیننا»کان لها-دون شک-وقع عظیم فی نفس هذا النّبی الکریم، فاستقام و واصل عمله حتی المرحلة النهائیة دون الالتفات إلی تقریع الأعداء و استهزائهم.
ورد عن سیّد الشهداء الحسین بن علی علیه السّلام أنّه قال بعد أن تفاقم الخطب أمامه فی کربلاء،و استشهد أصحابه و أهل بیته:«هوّن علیّ ما نزل بی أنّه بعین اللّه»
.
ص :446
الامتحان الإلهی لا یجری عن طریق الحوادث الصعبة القاسیة فحسب،بل قد یمتحن اللّه عبده بالخیر و بوفور النعمة،کما یقول سبحانه: وَ نَبْلُوکُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَیْرِ فِتْنَةً (1) .
و یقول سبحانه علی لسان نبیّه سلیمان: هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ (2) .
و هنا ینبغی أن نشیر إلی عدّة مسائل أحدها:أنه لیس من الضروری أن یختبر جمیع النّاس بجمیع وسائل الاختبار،بل من الممکن أن یکون اختبار کل فئة بلون من الامتحان یتناسب مع الوضع الفردی و الاجتماعی لتلک الفئة.
و الاخری:أنه من الممکن أن یجتاز الإنسان بعض الامتحانات،بینما یفشل فی امتحانات اخری.
و قد یکون امتحان فرد من الأفراد موضع امتحان فرد آخر،کأن یکون موت ولد لإنسان موضع امتحان أصدقائه و أقاربه،لیری مدی اتخاذهم موقف المواساة من صاحبهم.
و أخیرا،فالاختبار الإلهی-کما ذکرنا-شامل عام یدخل فی نطاقه حتی الأنبیاء علیهم السّلام،بل إن اختبارهم بسبب ثقل مسئولیتهم أشدّ بکثیر من اختبار الآخرین.
القرآن الکریم یعرض صورا لاختبارات شدیدة مرّ بها الأنبیاء علیهم السّلام و بعضهم مرّ بمراحل طویلة شاقة قبل وصوله إلی مقام الرسالة،کی یکون علی أتمّ الاستعداد لتحمل أعباء قیادة أمّته.
ص :447
و بین أتباع مدرسة الأنبیاء نماذج رائعة للصابرین المحتسبین،کل واحد منهم قدوة علی ساحة الامتحان الإلهی.
فقد روی «أنّ أمّ عقیل کانت امرأة فی البادیة فنزل علیها ضیفان و کان ولدها عقیل مع الإبل فأخبرت بأنّه ازدحمت علیه الإبل فرمت به فی البئر فهلک فقالت المرأة للنّاعی انزل و اقض ذمام القوم و دفعت إلیه کبشا فذبحه و أصلحه و قرّب إلی القوم الطّعام فجعلوا یأکلون و یتعجّبون من صبرها(قال الرّاوی)فلمّا فرغنا خرجت إلینا و قالت یا قوم هل فیکم من یحسن من کتاب اللّه شیئا؟فقلت:نعم.قالت:فاقرأ علیّ آیات أتعزّی بها عن ولدی فقرأت:«و بشّر الصّابرین الّذین إذا أصابتهم مصیبة قالوا إنّا للّه و إنّا إلیه راجعون إلی قوله المهتدون».
«فقالت السّلام علیکم،ثمّ صفّت قدمیها وصلّت رکعات ثمّ قالت:اللّهمّ إنّی فعلت ما أمرتنی فانجز لی ما وعدتنی.و لو بقی أحد لأحد-قال فقلت فی نفسی لبقی ابنی لحاجتی إلیه- فقالت لبقی محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم لأمّته،فخرجت» (1)
ص :448
إِنَّ اَلصَّفٰا وَ اَلْمَرْوَةَ مِنْ شَعٰائِرِ اَللّٰهِ فَمَنْ حَجَّ اَلْبَیْتَ أَوِ اِعْتَمَرَ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَیْهِ أَنْ یَطَّوَّفَ بِهِمٰا وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَیْراً فَإِنَّ اَللّٰهَ شٰاکِرٌ عَلِیمٌ (158)
کان المشرکون فی الجاهلیة یأتون مکة لأداء مناسک الحج،و کانت هذه المناسک ذات أصل إبراهیمی مع کثیر من التحریف و الخرافات و الشرک.فکانت المناسک عبارة عن الوقوف بعرفات و الاضحیة و الطّواف و السّعی بین الصفا و المروة.و لکن بشکل خاص بالجاهلیین.
و جاء الإسلام و أصلح هذه المناسک،و طهّرها مما علق بها من تحریف،و أقرّ ما کان صحیحا منها و من جملتها السعی بین الصفا و المروة.
و استنادا إلی روایات المؤرخین من الشّیعة و أهل السّنة أن المشرکین کانوا یسعون بین الصفا و المروة،و قد وضعوا علی الصفا صنما اسمه«أساف»،و علی المروة صنما آخر سموه«نائلة»و کانوا یتمسحون بهما لدی السعی،من هنا خال المسلمون أن السعی بین الصفا و المروة عمل غیر صحیح،و کرهوا أن یفعلوا ذلک.
الآیة المذکورة نزلت لتعلن أن الصفا و المروة من شعائر اللّه،و تلویثها بالشرک علی
ص :449
ید الجاهلیین لا یبرر إعراض المسلمین عن السعی بینهما.
و اختلف المفسرون فی وقت نزول الآیة،منهم من قال إنها نزلت فی(عمرة القضاء)فی السنة السابعة للهجرة،و کان من شروط النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم مع المشرکین فی هذه السفرة رفع الصنمین من الصفا و المروة،و قد عملوا بهذا الشرط،لکنهم أعادوهما إلی محلهما.و هذا أدّی إلی کراهة المسلمین و السعی بین الصفا و المروة، فنزلت الآیة لتنهاهم عن هذه الکراهة.
و قیل إنّها نزلت فی حجة الوداع فی السنة العاشرة للهجرة.و من المؤکد أن مکة کانت فی هذه السنة خالیة من الأصنام.و من هنا یلزمنا أن نعتبر کراهة المسلمین السعی بین الصفا و المروة بسبب السوابق التاریخیة لهذین المکانین حیث انتصب فیهما«أساف و نائلة».
هذه الآیة الکریمة تستهدف إزالة ما علق فی ذهن المسلمین و نفوسهم من رواسب بشأن الصفا و المروة کما مرّ فی سبب النّزول،و تقول للمسلمین: إِنَّ الصَّفٰا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعٰائِرِ اللّٰهِ .
و من هذه المقدمة تخرج الآیة بنتیجة هی: فَمَنْ حَجَّ الْبَیْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَیْهِ أَنْ یَطَّوَّفَ بِهِمٰا .
لا ینبغی أن تکون أعمال المشرکین الجاهلیین عاملا علی إیقاف العمل بهذه الشعیرة،و علی تقلیل شأن و قدسیة هذین المکانین.
ثم تقول الآیة أخیرا: وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَیْراً فَإِنَّ اللّٰهَ شٰاکِرٌ عَلِیمٌ .
فاللّه یشکر عباده المتطوعین للخیر بأن یجازیهم خیرا،و هو سبحانه عالم
ص :450
بسرائرهم،یعلم من تعلّق قلبه بهذه الأصنام و من تبرّأ منها.
الصفا و المروة اسمان لجبلین صغیرین فی مکة،یقعان الیوم بعد توسیع المسجد الحرام،فی الضلع الشرقی للمسجد،فی الجهة التی یقع فیها الحجر الأسود و مقام إبراهیم.
یفصل بین الجبلین 420 مترا تقریبا،و المسعی الیوم بدل بصالة کبیرة مسقّفة ذات طابقین یسعی الحجاج فیهما،و ارتفاع الصفا خمسة عشر مترا،و المروة ثمانیة أمتار.
و اللفظان الیوم علمان لهذین الجبلین،و فی الأصل الصفا هی الصخرة الملساء القویة المختلطة بالحصی و الرمل،و المروة الصخرة القویة المتعرّجة.
و الشعائر جمع شعیرة أی العلامة،و شعائر اللّه أی العلامات التی تذکّر الإنسان باللّه،و تعید إلی الأذهان ذکریات مقدسة.
و«اعتمر»أی أدی العمرة،و العمرة فی الأصل الملحقات الإضافیة فی البناء، و فی الشریعة تطلق علی الأعمال الخاصة،التی یؤدیها المسلم إلی جانب أعمال الحج،أو یؤدیها لوحدها فی العمرة المفردة.و بینها و بین أعمال الحج أوجه اشتراک و افتراق.
صحیح أن قراءة تاریخ حیاة عظماء التاریخ یدفع الإنسان إلی الاقتداء بهم، لکن هناک طریقا أکثر تأثیرا،و هو مشاهدة المعالم الأثریة التی کافح علیها هؤلاء
ص :451
الرجال،و سجلوا فیها بطولاتهم.
هذه المعالم هی فی الواقع لیست مثل کتب التاریخ المیتة،بل هی تاریخ حیّ ناطق،یستطیع أن یحلّق بالإنسان عبر القرون و الأعصار،لیجعله یعیش مع الحوادث الماضیة بکل مشاعره.
الأثر التربوی لهذه المشاهدات أعمق بکثیر من تأثیر الکتب و المحاضرات و أمثالها...فهنا الشعور لا الإدراک،و التصدیق لا التصور،و العینیة لا الذهنیة.
من جهة اخری،قلّ أن یوجد بین الأنبیاء نبیّ کإبراهیم علیه السّلام،خاض ألوان النضال و تعرض لأنواع الامتحان،حتی قال القرآن عمّا اختبر به: إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْبَلاٰءُ الْمُبِینُ (1) .
و هذه المعاناة الطویلة التی عاشها إبراهیم هی التی أهّلته لأن ینال مقام «الإمامة».
مناسک الحج تجسّد فی الأذهان دورة کاملة من مشاهد کفاح إبراهیم و مراحل تکامله التوحیدی و عبودیته و تضحیاته و إخلاصه.
لو فهم المسلمون-لدی أدائهم مناسک الحج-روح الحج و أسراره،و تعمّقوا فی جوانبه«الرّمزیة»لکان الحج دورة تربویة فی حقل معرفة اللّه و النّبوة و الشخصیة الإنسانیة.
بعد هذه المقدمة نعود إلی الخلفیّة التاریخیة للصّفا و المروة.
إبراهیم علیه السّلام بلغه الکبر و لم یرزق ولدا،فدعی ربّه أن لا یترکه فردا،فاستجاب له،و رزقه من جاریته هاجر ولدا سمّاه«إسماعیل».
لم تستطع«سارة»زوجته الاولی أن تطیق الحالة الجدیدة،و قد رزق إبراهیم ولدا من غیرها،فأمر اللّه إبراهیم أن یهاجر بالطفل و الأم إلی مکة حیث الأرض
ص :452
القاحلة المجدبة آنذاک،و یسکنهما هناک.
امتثل إبراهیم أمر ربه،و ذهب بهما إلی صحراء مکة و أسکنهما فی تلک الأرض، و همّ بالرجوع،فضجّت زوجته بالبکاء،إذ کیف تستطیع أن تعیش امرأة وحیدة مع طفل رضیع فی مثل هذه الأرض؟! بکاء هاجر و معه بکاء الطفل الرضیع هزّ إبراهیم من الأعماق،لکنه لم یزد علی أن ناجی ربّه قائلا: رَبَّنٰا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوٰادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنٰا لِیُقِیمُوا الصَّلاٰةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّٰاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرٰاتِ لَعَلَّهُمْ یَشْکُرُونَ (1) ،ثم ودّع زوجه و طفله بحزن و ألم عمیقین.
لم یمض وقت طویل حتی نفذ طعام الأمّ و ماؤها،و جفّ لبنها.بکاء الطفل أضرم فی نفس الأم نارا،و دفعها لأن تبحث بقلق و اضطراب عن الماء.اتجهت أولا إلی جبل«الصفا»فلم تجد للماء أثرا،لفت نظرها بریق ماء عند جبل «المروة»فأسرعت إلیه فوجدته سرابا،ثم رأت عند المروة بریقا لدی الصفا أسرعت إلیه فما وجدت شیئا،و هکذا جالت سبع مرات بین الصفا و المروة بحثا عن الماء.و فی النهایة،و بعد أن أشرف الطفل علی الموت،انفجرت عند رجله فجأة عین زمزم،فشرب الطفل و أمه و نجیا من الموت المحقق.
الماء،رمز الحیاة،و انفجار العین جرّ الطیور من الآفاق نحو هذه الأرض، و القوافل شاهدت حرکة الطیور،فاتجهت هی أیضا نحو الماء و ببرکة هذه العائلة تحولت أرض مکة إلی مرکز حضاری عظیم.
و یقع جوار الکعبة حجر إسماعیل حیث مدفن تلک المرأة و ابنها، و علی الحاج أن یضمه إلی البیت فی طوافه،أی یجب علی الحجاج أن یطوفوا خارج هذه الحجر و کأنه جزء من الکعبة.
ص :453
فی الصفا و المروة درس فی التضحیة بکل غال و نفیس،حتی بالطفل الرضیع، من أجل المبدأ و العقیدة.
السعی بینهما یعلمنا أن نعیش دائما أمل النجاح و الإنتصار،حتی فی أشدّ لحظات الشدّة،فهاجر بذلت سعیها و جاءها رزق اللّه من حیث لا تحتسب.
السعی بین الصفا و المروة یقول لنا:إن هاتین الشعیرتین کانتا یوما و کرا لصنمین من أصنام العرب،و أصبحتا الیوم معلمین من معالم التوحید بفضل جهاد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،من حق جبل الصفا أن یفخر و یقول:أنا أول منطلق لدعوة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،فحینما کانت مکة تغطّ فی ظلمات الشرک و بزغ من عندی فجر الهدایة.
و اعلموا أیّها الساعون بین الصفا و المروة أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم صعد یوما علی هذا الجبل لیدعو النّاس إلی اللّه،فلم یجبه أحد،و الیوم فإن الآلاف المؤلفة تجیب الدعوة و تحج بیت اللّه علی النهج المحمّدی الإبراهیمی.و إنه لدرس لکم یعلمکم أن تسیروا علی طریق الحقّ دونما یأس،و إن قلّ الناصر و المجیب.
السعی بین الصفا و المروة یقول لنا:اعرفوا قدر نعمة هذا الدین و هذا المرکز التوحیدی،فثمة أفراد حفظوا الشریعة و شعائرها لنا بدمائهم علی مرّ التاریخ.
من أجل إحیاء کل تلک الأحاسیس و المشاعر فی النفوس،أمر اللّه الحجیج أن یسعوا سبع مرات بین الصفا و المروة.
أضف إلی ما تقدم أن السعی یقضی علی کبر الإنسان و غروره،فلا أثر للتبختر و التصنع فی السعی،بل لا بدّ من قطع هذه المسافة ذهابا و مجیئا مع کافة النّاس،و بنفس لباس النّاس،و بهرولة أحیانا!!و لذلک ورد فی الروایات أن السعی إیقاظ للمتکبرین.
علی أیة حال،بعد أن ذکرت الآیة أن الصفا و المروة من شعائر اللّه،أکدت عدم وجود جناح علی من یطوّف بهما فی الحج و العمرة،و الطواف بین الصفا و المروة هو السعی بینهما،لأن الحرکة التی یعود فیها الإنسان إلی حیث ابتدأ هی
ص :454
طواف و إن لم تکن الحرکة دائریة.
لفظ فَلاٰ جُنٰاحَ یشیر إلی عدم حرمة السعی بین الصفا و المروة و جواز ذلک، و قد یسأل سائل عن سبب وجوب السعی فی الفقه الإسلامی،بینما الآیة تبیحه فقط؟ الجواب علی هذا السؤال نفهمه بوضوح من سبب نزول الآیة.فالمسلمون کرهوا السعی بین الصفا و المروة،بعد أن شاهدوا بأم أعینهم مدی عبث المشرکین بهذا المکان،و مدی تلویثهم إیاه بالأصنام.فخالوا أن من غیر اللائق بالمسلم أن یسعی فی هذا المکان.
جاءت الآیة لتقول لهم:إن الصفا و المروة من شعائر اللّه،و عبارة فَلاٰ جُنٰاحَ (1) لإزالة ما تصوروه من کراهة لهذا العمل.
و ثمّة تعبیرات مشابهة ذکرها القرآن لأحکام اخری کصلاة المسافر فی قوله تعالی: وَ إِذٰا ضَرَبْتُمْ فِی الْأَرْضِ فَلَیْسَ عَلَیْکُمْ جُنٰاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاٰةِ (2) .
و نعلم أن القصر واجب فی صلاة المسافر،لا جائز.بشکل عام قد تستعمل کلمة(لا جناح)لإزالة التوهم بحرمة الشیء أو بکراهته،و هذا المعنی یؤکده حدیث عن الإمام محمّد بن علی الباقر علیه السّلام فی کتاب«من لا یحضره الفقیه».
التطوع فی اللغة:قبول الطاعة و الانصیاع للأوامر،و فی الفقه یطلق علی
ص :455
الأعمال المستحبة،من هنا ذهب أغلب المفسرین إلی تفسیر«و من تطوع...» بالحج المستحب و العمرة المستحبة،أو الطواف،أو أی عمل مستحب آخر.
فالعبارة تعنی إذن أن اللّه شاکر لمن یعمل الخیرات امتثالا لأوامره سبحانه،و اللّه علیم بکل هذه الأعمال.
و من المحتمل أیضا أن تکون العبارة تأکیدا لما سبقها،و یکون المقصود بالتطوع حینئذ قبول الطاعة فی أداء الأعمال الشاقة.
معنی العبارة،علی هذا،علی الحجاج السعی بین الصفا و المروة بکل ما فیه من مشاق و رغم کراهتکم لذلک...هذه الکراهة الناتجة عن سوء تصرف الجاهلیین بهذا المکان المقدس.
ینبغی الالتفات هنا إلی عبارة الشاکر فی الآیة،و هو تعبیر فی غایة الروعة، و إنه لتکریم ما بعده تکریم للإنسان،أن یشکره اللّه علی أعماله الخیّرة.
و حین یکون اللّه شاکرا لعبده علی برّه،فمن الأولی أن یکون العبد شاکرا لربّه علی نعمه التی لا تحصی،و شاکرا لمن أحسن إلیه من العباد.
ص :456
إِنَّ اَلَّذِینَ یَکْتُمُونَ مٰا أَنْزَلْنٰا مِنَ اَلْبَیِّنٰاتِ وَ اَلْهُدیٰ مِنْ بَعْدِ مٰا بَیَّنّٰاهُ لِلنّٰاسِ فِی اَلْکِتٰابِ أُولٰئِکَ یَلْعَنُهُمُ اَللّٰهُ وَ یَلْعَنُهُمُ اَللاّٰعِنُونَ (159) إِلاَّ اَلَّذِینَ تٰابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ بَیَّنُوا فَأُولٰئِکَ أَتُوبُ عَلَیْهِمْ وَ أَنَا اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِیمُ (160)
روی جلال الدین السیوطی عن ابن عباس،أن عددا من المسلمین أمثال «معاذ بن جبل»و«سعد بن معاذ»و«خارجة بن زید»سألوا أحبار الیهود عن مسائل فی التوراة قد ترتبط بظهور النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،فأبی الأحبار أن یجیبوا و کتموا ما عندهم من علم (1) .
الآیة-و إن خاطبت کما فی أسباب النّزول،علماء الیهود-غیر محدودة
ص :457
بمخاطبیها،بل تبین حکما عاما بشأن کاتمی الحق.
الآیة الکریمة تتحدث عن هؤلاء بشدّة و تقول: إِنَّ الَّذِینَ یَکْتُمُونَ مٰا أَنْزَلْنٰا مِنَ الْبَیِّنٰاتِ وَ الْهُدیٰ مِنْ بَعْدِ مٰا بَیَّنّٰاهُ لِلنّٰاسِ فِی الْکِتٰابِ،أُولٰئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللّٰهُ وَ یَلْعَنُهُمُ اللاّٰعِنُونَ .
فاللّه سبحانه و عباده الصالحون و ملائکته المقربون یلعنون من یکتم الحق، و بعبارة اخری،کل أنصار الحق یغضبون علی من کتم الحق.و أیة خیانة للعالم أکبر من محاولة العلماء کتمان آیات اللّه المودعة عندهم من أجل مصالحهم الشخصیة و لتضلیل النّاس.
و عبارة مِنْ بَعْدِ مٰا بَیَّنّٰاهُ لِلنّٰاسِ فِی الْکِتٰابِ إشارة إلی أن هؤلاء الأفراد یصادرون فی الواقع جهود الأنبیاء و تضحیات أولیاء اللّه الصالحین،و هو ذنب عظیم.
و الفعل(یلعن)تکرر فی الآیة للتأکید،و استعمل بصیغة المضارع لبیان استمرار اللعن،و من هنا فإنّ لعنة اللّه و لعنة اللاعنین تلاحق هؤلاء الکاتمین لآیات اللّه باستمرار،و ذلک أقسی صور العقاب.
«البینات»و«الهدی»لهما معنی واسع یشمل کل وسائل الهدایة و التوعیة و الإیقاظ و إنقاذ النّاس.
و لما کان القرآن کتاب هدایة،فإنه لا یغلق منافذ الأمل و التوبة أمام الأفراد، و لا یقطع أملهم فی العودة مهما ارتکسوا فی الذبوب،لذلک تبین الآیة التالیة طریق النجاة من هذا الذنب الکبیر و تقول: إِلاَّ الَّذِینَ تٰابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ بَیَّنُوا فَأُولٰئِکَ أَتُوبُ عَلَیْهِمْ وَ أَنَا التَّوّٰابُ الرَّحِیمُ .
عبارة أَنَا التَّوّٰابُ الرَّحِیمُ جاءت بعد عبارة فَأُولٰئِکَ أَتُوبُ عَلَیْهِمْ للدلالة علی کثرة محبة اللّه،و سبق عطفه علی عباده التائبین.فیقول سبحانه لهؤلاء:إن تبتم،أی عدتم إلی نشر الحقائق،فأنا أعود أیضا إلی إغداق الرحمة و المواهب
ص :458
علیکم.
و من الملفت للنظر،أن اللّه لم یقل أنه یقبل التوبة ممن تاب،بل یقول: من تاب فأنا أیضا أتوب علیه،و الفرق فی التعبیرین واضح،فالثانی فیه من التودّد و التحنن و إغداق اللطف ما لا یمکن وصفه.
ثم استعمال الضمیر(أنا)فی هذا الموضع یستهدف نوعا من التودّد و بیان الارتباط المباشر بین المتکلم و السّامع و خاصة إذا قال عظیم من العظماء:«أنا أتکفل لک بالعمل الفلانی»حیث یختلف عما لو قال:«سنقوم نحن بإنجاز العمل» فالمحبّة الکامنة فی الأسلوب الاول غیر خافیة علی أحد.
و کلمة«توّاب»صیغة مبالغة تبعث الأمل فی نفوس المذنبین و تمزق أستار الیأس،عن سماء أرواحهم خاصة و أنها اقترنت بکلمة(رحیم)التی تشیر إلی الرحمة الالهیة الخاصة.
کتمان الحقائق من المسائل التی عانت منها المجتمعات البشریة علی مرّ التاریخ،و کان لها دوما آثار سیئة عمیقة استمرت قرونا و اعصارا.و یتحمل تبعة هذه المساوئ دون شک أولئک العلماء الذین یعلمون تلک الحقائق و یکتمونها.
لعل القرآن لم یهدد و یذمّ فئة کما هدّد و ذم هذه الفئة الکاتمة للحقائق.و لم لا؟ فإن عمل هؤلاء یجرّ أجیالا متعاقبة إلی طریق الضلال و الفساد،کما أن نشر الحقائق یدفع بالأمم إلی طریق الهدایة و الصلاح.
البشریة تمیل للحقائق بفطرتها،و کتمان الحقائق عنها یعنی صدّ البشریة عن طریق تکاملها الفطری المرسوم لها.
ص :459
لو أن علماء الیهود و النصاری أعلنوا ما عندهم من حقائق بشأن النّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و نشروا ما جاء فی العهدین من بشائر حول رسول الإسلام، لانضوی أهل الکتاب تحت رایة الإسلام،و لأصبحوا مع المسلمین أمة واحدة.
کتمان الحقائق لا ینحصر دون شک فی کتمان علامات النّبوة و البشائر بالنّبی الخاتم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،بل یشمل کتمان کل حقیقة تستطیع أن تدفع النّاس إلی الفهم الصحیح بالمعنی الواسع لهذه الکلمة.
السکوت فی مواضع یجب فیها البیان قد یکون من مصادیق کتمان الحق، و ذلک یکون فی موارد یحتاج النّاس فیها بشدّة إلی فهم الحقائق و یستطیع العلماء فیها أن یلبّوا هذه الحاجة.
بعبارة اخری:نشر الحقائق التی یعانی منها النّاس لا یتوقف علی السّؤال، و ما یذهب إلیه صاحب المنار من أن کتمان الحقائق یکون فی مواضع السؤال لیس بصحیح.خاصة و أن القرآن لا یتحدث عن کتمان الحقائق فحسب،بل یتحدث فی مواضع اخری عن تبیین الحقائق أیضا،و هذا یرد علی أولئک الذین یلتزمون جانب الصمت أمام الانحرافات بحجّة عدم وجود سائل یطرح علیهم سؤالا بشأن تلک الانحرافات.یقول سبحانه:
وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِیثٰاقَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ لَتُبَیِّنُنَّهُ لِلنّٰاسِ وَ لاٰ تَکْتُمُونَهُ
.
جدیر بالذکر أن إلهاء النّاس بالمسائل الفرعیة،لصرف أنظارهم عن المسائل السیاسیة الحیاتیة نوع من کتمان الحقائق.إذا لم یشمله فرضا تعبیر«کتمان الحقائق»فهو مشمول حتما بملاک و فلسفة کتمان الحق.
ص :460
حملت الأحادیث بشدّة أیضا علی کاتمی الحق،
فروی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «من سئل عن علم یعلمه فکتم ألجم یوم القیامة بلجام من نار»
.
و نعید هنا القول أن ابتلاء الناس بمسألة و الحاجة الی بیانها یحل محل السّؤال.و بیان الحقائق فی هذه الحالة واجب.
و
سئل الامام أمیر المؤمنین علیه السّلام:
«من شرّ خلق اللّه بعد إبلیس و فرعون؟قال:العلماء إذا فسدوا،هم المظهرون للأباطیل،الکاتمون للحقائق،و فیهم قال اللّه عزّ و جلّ: أُولٰئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللّٰهُ وَ یَلْعَنُهُمُ اللاّٰعِنُونَ (2)
اللعن فی الأصل:الطرد و الإبعاد الممزوج بالغضب و الاستیاء.فاللعن الإلهی إذن إبعاد الإنسان عن رحمة اللّه،و عن جمیع المواهب المغدقة علی عباده.
و ما قیل بشأن تقسیم اللعن إلی:لعن فی الآخرة،و هو العذاب و العقوبة،و لعن فی الدنیا و هو سلب التوفیق،إنما هو من قبیل بیان المصداق،لا حصر اللعن بهذین القسمین.
و کلمة(اللاعنون)لها معنی واسع لا یقتصر علی الملائکة و المؤمنین،بل یشمل کل الموجودات التی تتحدث بلسان القال أو الحال.و فی بعض الروایات نری أن کل الموجودات تدعو لطلب العلم
کقول المعصوم: «و إنّه یستغفر لطالب العلم من فی السّماء و من فی الأرض حتّی الحوت فی البحر»
ص :461
و إن استغفرت هذه الموجودات لطالب العالم،فمن الطبیعی أن تلعن کاتمه.
4-کلمة(توّاب)صیغة مبالغة من تاب:عاد،و تبین حقیقة انفتاح باب التوبة أمام الإنسان،حتی و لو انخدع الإنسان بوساوس الشیطان بعد توبته،فیستطیع أن یتوب ثانیة و یعود إلی اللّه و یکشف ما عنده من الحق،فاللّه توّاب،و لا یجوز الیأس من رحمته و عفوه.
ص :462
إِنَّ اَلَّذِینَ کَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ کُفّٰارٌ أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ لَعْنَةُ اَللّٰهِ وَ اَلْمَلاٰئِکَةِ وَ اَلنّٰاسِ أَجْمَعِینَ (161) خٰالِدِینَ فِیهٰا لاٰ یُخَفَّفُ عَنْهُمُ اَلْعَذٰابُ وَ لاٰ هُمْ یُنْظَرُونَ (162) وَ إِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ اَلرَّحْمٰنُ اَلرَّحِیمُ (163)
تحدثت الآیات السابقة عن نتیجة کتمان الحقائق،و هذه الآیات تکمل الموضوع السابق،و تتناول جزاء الذین یواصلون طریق الکفر و الکتمان و العناد إلی آخر عمرهم.
تقول الآیة: إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ کُفّٰارٌ أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ لَعْنَةُ اللّٰهِ وَ الْمَلاٰئِکَةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِینَ .
هؤلاء أیضا مثل کاتمی الحق،مستحقون للعنة اللّه و الملائکة و جمیع النّاس، مع اختلاف هو أن هؤلاء المصرّین علی الکفر حتی نهایة حیاتهم لا رجعة لهم طبعا و لا توبة.
ثم تقول الآیة التالیة إن هؤلاء الکفار المصرّین علی کفرهم حتی اللحظات
ص :463
الأخیرة من حیاتهم: خٰالِدِینَ فِیهٰا لاٰ یُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذٰابُ وَ لاٰ هُمْ یُنْظَرُونَ .
و لما کان التوحید ینهی کل هذه المصائب،فالآیة الثالثة تطرح هذا الأصل و تقول: وَ إِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ .
ثم تؤکد هذا الأصل و تقول: لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ .
بعد ذلک تصف الآیة اللّه بأنه اَلرَّحْمٰنُ الرَّحِیمُ لتقول إن اللّه الذی تشمل رحمته العامة کل الموجودات،و رحمته الخاصة المؤمنین،هو اللائق بالعبودیة لا الموجودات المحتاجة.
،أن الذین ماتوا علی کفرهم لا نجاة لهم،و هذا أمر طبیعی،لأن سعادة الحیاة الآخرة و شقاءها نتیجة مباشرة لما ادّخره الإنسان من أعمال فی هذه الحیاة. و من أحرق جناحیه فی الحیاة الدنیا بنار الکفر و الانحراف لا یستطیع طبعا أن یحلّق فی الآخرة،و لا بدّ من سقوطه فی درک الجحیم.و واضح أیضا أن هذا الفرد سیبقی علی وضعه هذا فی عالم الآخرة،لأن ذلک العالم لیس عالم الحصول علی وسیلة.
هذا یشبه إنسانا فقد عینیه بسبب جنوحه و اتباعه الشهوات و الأهواء عالما عامدا،فلا بدّ له أن یعیش أعمی طول حیاته.
و بدیهی أن هذا مصیر الکافرین الذین سلکوا طریق الکفر عن علم و عمد.
(و سنوضح مسألة الخلود أکثر فی تفسیر الآیتین 107 و 108 من سورة هود،فی المجلد السابع من هذا التّفسیر).
قد نری أحیانا موجودات منفردة فی صفة من صفاتها،لکن هذه الموجودات
ص :464
تتفرد فی صفة أو عدّة صفات.أمّا اللّه فهو أحد فی ذاته،و أحد فی صفاته،و أحد فی أفعاله،أحدیته لا تقبل التعدد عقلا،إنه أحد أزلی و أبدی لا تؤثر الحوادث علی أحدیته.إنه أحد فی الذهن و خارج الذهن.إنه أحد فی أحدیته!
الآیة أعلاه ذکرت أن الذین ماتوا و هم کفار،مشمولون بلعنة اللّه و الملائکة و النّاس أجمعین.و هنا قد یسأل سائل:أ لیست لعنة اللّه کافیة؟ الجواب واضح،فلعنة الملائکة و النّاس زیدت علی لعنة اللّه للتأکید،و لبیان کراهة النّاس لمثل هؤلاء المذنبین.
و لو قیل لم ذکرت الآیة(النّاس)بشکل عام،بینما یوجد بین النّاس من هم شرکاء فی الجریمة،و هؤلاء لا یلعنون أولئک المجرمین؟ و الجواب:إن هؤلاء أیضا کارهون لأعمال أولئک،فهؤلاء یکرهون مثلا کتمان الحقائق عنهم،و یلعنون من یستر عنهم الحقیقة،لکنهم یفعلون هم أیضا هذه السیئة إن اقتضت مصلحتهم ذلک.
ص :465
إِنَّ فِی خَلْقِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اِخْتِلاٰفِ اَللَّیْلِ وَ اَلنَّهٰارِ وَ اَلْفُلْکِ اَلَّتِی تَجْرِی فِی اَلْبَحْرِ بِمٰا یَنْفَعُ اَلنّٰاسَ وَ مٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ مِنَ اَلسَّمٰاءِ مِنْ مٰاءٍ فَأَحْیٰا بِهِ اَلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا وَ بَثَّ فِیهٰا مِنْ کُلِّ دَابَّةٍ وَ تَصْرِیفِ اَلرِّیٰاحِ وَ اَلسَّحٰابِ اَلْمُسَخَّرِ بَیْنَ اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ (164)
آخر آیة فی المبحث الماضی دارت حول توحید اللّه،و هذه الآیة تقدم الدلیل علی وجود اللّه و وحدانیته.
قبل أن ندخل فی تفسیر الآیة،لا بدّ من مقدمة موجزة.حیثما کان«النظم و الانسجام»،فهو دلیل علی وجود العلم و المعرفة،و أینما کان«التنسیق»فهو دلیل علی الوحدة.من هنا،حینما نشاهد مظاهر النظم و الانسجام فی الکون من جهة، و التنسیق و وحدة العمل فیه من جهة اخری،نفهم وجود مبدأ واحد للعلم و القدرة صدرت منه کل هذه المظاهر.
حینما نمعن النظر فی الأغشیة الستة للعین الباصرة و نری جهازها البدیع،
ص :466
نفهم أن الطبیعة العمیاء الصماء لا یمکن إطلاقا أن تکون مبدأ مثل هذا الأثر البدیع، ثم حینما ندقق فی التعاون و التنسیق بین هذه الأغشیة،و التنسیق بین العین بکل أجزائها و بین جسم الإنسان،و التنسیق الفطری الموجود بین الإنسان و بین سائر البشر،و التنسیق بین بنی البشر و بین کل مجموعة نظام الکون،نعلم أن کل ذلک صادر من مبدأ واحد،و کل ذلک من آثار و قدرة ذات مقدسة واحدة.
ألا تدل القصیدة الجمیلة العمیقة المعنی علی ذوق الشاعر و قریحته؟! ألا یدلّ التنسیق الموجود بین قصائد الدیوان الواحد علی أنها جمیعا صادرة من قریحة شاعر مقتدر واحد؟ بعد هذه المقدمة نعود إلی تفسیر الآیة،هذه الآیة الکریمة تشیر إلی ستة أقسام من آثار النظم الموجود فی عالم الکون،و کل واحد آیة تدل علی وحدانیة المبدأ الأکبر.
1- إِنَّ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ...
من العلامات الدالة علی ذات اللّه المقدسة و علی قدرته و علمه و وحدانیته، السماء و کرات العالم العلوی،أی هذه الملیارات من الشموس المشرقة و النجوم الثابتة و السیارة،التی تری بالعین المجردة أو بالتلسکوبات،و لا یمکن رؤیة بعضها بأقوی أجهزة الإرصاد لبعدها الشاسع...الشاسع للغایة،و التی تنتظم مع بعضها فی نظام دقیق مترابط.
و هکذا الأرض بما علی ظهرها من حیاة،تتجلّی بمظاهر مختلفة و تتلبس بلباس آلاف الأنواع من النبات و الحیوان.
و من المدهش أن عظمة هذا العالم و سعته و امتداده تظهر أکثر کلما تقدّم العلم، و لا ندری المدی الذی سیبلغه العلم فی فهم سعة هذا الکون! یقول العلم لنا الیوم:إن فی السماء آلافا مؤلفة من المجرات،و منظومتنا الشمسیة جزء من واحدة من المجرات،و فی مجرتنا وحدها مئات الملایین من
ص :467
الشموس و النجوم السّاطعة،و حسب دراسات العلماء یوجد بین هذه الکواکب ملیون کوکب مسکون بملیارات الموجودات الحیّة! حقا ما أعظم هذا الکون!و ما أعظم قدرة خالقه!! 2- وَ اخْتِلاٰفِ اللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ...
من الدّلائل الاخری علی ذاته المقدسة و صفاته المبارکة تعاقب اللیل و النهار،و الظلمة و النور بنظام خاص،فینقص أحد هما بالتدریج لیزید فی الآخر، و ما یتبع ذلک من تعاقب الفصول الأربعة،و تکامل النباتات و سائر الأحیاء فی ظل هذا التکامل.
لو انعدم هذا التغییر التدریجی،أو انعدم النظام فی هذا التدریج،أو انعدم تعاقب اللیل و النهار لانمحت الحیاة من وجه الکرة الأرضیة،و لو بقیت و استمرت -فرضا-لأصابتها الفوضی و الخبط (1) .
3- وَ الْفُلْکِ الَّتِی تَجْرِی فِی الْبَحْرِ بِمٰا یَنْفَعُ النّٰاسَ الإنسان یمخر عباب البحار و المحیطات بالسفن الکبیرة و الصغیرة، مستخدما هذه السفن للسفر و لنقل المتاع.و حرکة هذه السفن خاصة الشراعیة منها تقوم علی عدّة أنظمة:
الأوّل،نظام هبوب الریاح علی سطح میاه الکرة الأرضیة،فهناک الریاح القاریة التی تهبّ من القطبین الشمالی و الجنوبی نحو خطّ الإستواء و بالعکس و تدعی«الیزه»و«کنترالیزه»؟؟.و هناک الریاح الإقلیمیة التی تهب وفق نظام معین،و تعتبر قوة طبیعیة لتحریک السفن نحو مقاصدها.
ص :468
و هکذا خاصیة الخشب،أو خاصیة القوّة الدافعة التی یسلطها الماء علی الأجسام الغاطسة فیه،فیجعل هذه السفن تطفو علی سطح الماء.
أضف إلی ذلک خاصیة القطبین المغناطیسیین للکرة الأرضیة،التی تساعد البحارة باستخدام البوصلة أن یعرفوا اتجاههم فی وسط البحار،إضافة إلی استفادتهم من نظام حرکة الکواکب فی معرفة جهة السیر.
کل هذه الأنظمة تساعد علی الاستفادة من الفلک (1) ،و تعطی دلیلا محسوسا علی قدرة اللّه و عظمته،و تعتبر آیة من آیات وجوده.
استعمال المحرکات الوقودیة بدل الأشرعة فی السفن الیوم،لم یقلل أهمیة هذه الظاهرة،بل زادها عجبا و دهشة،إذ نری الیوم السفن العملاقة التی تشبه مدینة بجمیع مرافقها، تطفو علی سطح الماء و تتنقل بفنادقها و ساحات لعبها و أسواقها،بل و مدارج للطائرات فیها...علی ظهر البحار و المحیطات.
4- وَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمٰاءِ مِنْ مٰاءٍ فَأَحْیٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا وَ بَثَّ فِیهٰا مِنْ کُلِّ دَابَّةٍ... .
من مظاهر قدرة اللّه و عظمته المطر الذی یحیی الأرض،فتهتز ببرکته و تنمو فیها النباتات و تحیا الدواب بحیاة هذه النباتات،و کل هذه الحیاة تنتشر علی ظهر الأرض من قطرات ماء لا حیاة فیها.
5- وَ تَصْرِیفِ الرِّیٰاحِ... ،لا علی سطح البحار و المحیطات لحرکة السفن فحسب،بل علی الجبال و الهضاب و السهول أیضا لتلقیح النباتات فتخرج لنا ثمارها الیانعة.
و تارة تعمل علی تحریک أمواج المحیطات بصورة مستمرة و مخضها مخض السقاء لإیجاد محیط مستعد لنمو و حیاة الکائنات البحریة.
ص :469
و اخری تقوم بتعدیل حرارة الجو و تلطیف المناخ بنقلها حرارة المناطق الاستوائیة إلی المناطق الباردة،و بالعکس.
و أحیانا تقوم بنقل الهواء الملوّث الفاقد للاوکسجین من المدن إلی الصحاری و الغابات لمنع تراکم السموم فی الفضاء.
أجل فهبوب الریاح مع کل تلک البرکات و الفوائد علامة اخری علی حکمة الباری و لطفه الدائم.
6- وَ السَّحٰابِ الْمُسَخَّرِ بَیْنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ و السحب المتراکمة فی أعالی الجو،المحمّلة بملیارات الأطنان من المیاه خلافا لقانون الجاذبیة،و المتحرکة من نقطة إلی اخری دون إیجاد خطر،من مظاهر عظمة اللّه سبحانه.
إضافة إلی أن هذا الودق(المطر)الّذی یخرج من خلال السحاب یحیی الأرض،و بحیاة الأرض تحیا النباتات و الحیوانات و الإنسان،و لو لا ذلک لتحولت الکرة الأرضیة إلی أرض مقفرة موحشة.و هذا مظهر آخر لعلم اللّه سبحانه و قدرته.
و کل تلک العلامات و المظاهر لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ ،لا للغافلین الصم البکم العمی.
ص :470
وَ مِنَ اَلنّٰاسِ مَنْ یَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ أَنْدٰاداً یُحِبُّونَهُمْ کَحُبِّ اَللّٰهِ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ وَ لَوْ یَرَی اَلَّذِینَ ظَلَمُوا إِذْ یَرَوْنَ اَلْعَذٰابَ أَنَّ اَلْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً وَ أَنَّ اَللّٰهَ شَدِیدُ اَلْعَذٰابِ (165) إِذْ تَبَرَّأَ اَلَّذِینَ اُتُّبِعُوا مِنَ اَلَّذِینَ اِتَّبَعُوا وَ رَأَوُا اَلْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ اَلْأَسْبٰابُ (166) وَ قٰالَ اَلَّذِینَ اِتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنٰا کَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ کَمٰا تَبَرَّؤُا مِنّٰا کَذٰلِکَ یُرِیهِمُ اَللّٰهُ أَعْمٰالَهُمْ حَسَرٰاتٍ عَلَیْهِمْ وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِینَ مِنَ اَلنّٰارِ (167)
تناولت الآیات السابقة دلائل وجود اللّه سبحانه و إثبات وحدانیته،عن طریق عرض مظاهر لنظام الکون.و هذه الآیات تتحدث عن أولئک الذین أعرضوا عن کل تلک الدلائل الواضحة،و ساروا علی طریق الشرک و الوثنیة و تعدّد الآلهة..عن أولئک الذین یحنون رؤوسهم تعظیما أمام الآلهة المزیقة، و یتعشقونها و یشغفون بها حبّا لا یلیق إلاّ باللّه سبحانه مصدر کل الکمالات و واهب جمیع النعم.
ص :471
تقول الآیة: وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَنْدٰاداً (1) .
و لم یتخذ المشرکون هؤلاء الأنداد للعبادة فحسب،بل یُحِبُّونَهُمْ کَحُبِّ اللّٰهِ .
وَ الَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ
،لأنهم أصحاب عقل و إدراک،یفهمون أن اللّه سبحانه مصدر کل الکمالات،و هو وحده اللائق بالحبّ،و لا یحبون شیئا آخر إلاّ من أجله.و قد غمر الحبّ الإلهی قلبهم حتی أصبحوا یرددون مع أمیر المؤمنین علیّ علیه السّلام:
«فهبنی صبرت علی عذابک،فکیف أصبر علی فراقک»؟!
.
الحبّ الحقیقی یتجه دائما نحو نوع من الکمال،فالإنسان لا یحبّ العدم و النقص،بل یسعی دوما وراء الوجود و الکمال،و لذلک کان الأکمل فی الوجود و الکمال أحق بالحبّ.
الآیة أعلاه تؤکد أن حبّ المؤمنین للّه أشدّ من حبّ الکافرین لمعبوداتهم.
و لم لا یکون کذلک؟!فلا یستوی من یحبّ عن عقل و بصیرة،و من یحبّ عن جهل و خرافة و تخیّل.
حبّ المؤمنین ثابت عمیق لا یتزلزل،و حبّ المشرکین سطحی تافه لا بقاء له و لا استمرار.
لذلک تقول الآیة: وَ لَوْ یَرَی الَّذِینَ ظَلَمُوا،إِذْ یَرَوْنَ الْعَذٰابَ،أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً وَ أَنَّ اللّٰهَ شَدِیدُ الْعَذٰابِ لرأوا سوء فعلهم و سوء عاقبتهم (3) .
فی هذه اللحظات تزول حجب الجهل و الغرور و الغفلة من أمام أعینهم،و حین یرون أنفسهم دون ملجأ أو ملاذ،یتجهون إلی قادتهم و معبودیهم،ولات حین ملاذ بغیر اللّه إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِینَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِینَ اتَّبَعُوا،وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ
ص :472
.
واضح أن المعبودین هنا لیسوا الأصنام الحجریة أو الخشبیة،بل الطغاة الجبابرة الذین استعبدوا النّاس،فقدم لهم المشرکون فروض الولاء و الطاعة، و استسلموا لهم دون قید أو شرط.
هؤلاء الغافلون المغفّلون حین یروا ما حلّ بهم یمنّون أنفسهم: وَ قٰالَ الَّذِینَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنٰا کَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ کَمٰا تَبَرَّؤُا مِنّٰا لکنها أمنیة لا تتحقق،و عبرت آیة اخری عن مثل هذا التمنی علی لسان کافر یقول لمعبوده المزیف: حَتّٰی إِذٰا جٰاءَنٰا قٰالَ یٰا لَیْتَ بَیْنِی وَ بَیْنَکَ بُعْدَ الْمَشْرِقَیْنِ فَبِئْسَ الْقَرِینُ (1) .
ثم تقول الآیة: کَذٰلِکَ یُرِیهِمُ اللّٰهُ أَعْمٰالَهُمْ حَسَرٰاتٍ عَلَیْهِمْ،وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِینَ مِنَ النّٰارِ .
لیس لهم إلاّ أن یتحسّروا،یتحسّرون علی أموالهم التی کنزوها و استفاد منها غیرهم...و علی فرصة الهدایة و النجاة التی هیئت لهم فلم یستثمروها...و علی عبادتهم لآلهة زائفة بدل عبادة اللّه الواحد الأحد.
لکنّها حسرة غیر نافعة...فالیوم الجزاء علی ما جنته ید الإنسان من أخطاء، و لیس یوم تلافی الأخطاء.
ص :473
یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ کُلُوا مِمّٰا فِی اَلْأَرْضِ حَلاٰلاً طَیِّباً وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ اَلشَّیْطٰانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ (168) إِنَّمٰا یَأْمُرُکُمْ بِالسُّوءِ وَ اَلْفَحْشٰاءِ وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَی اَللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (169)
عن ابن عباس أن طوائف من العرب مثل ثقیف و خزاعة،حرموا علی أنفسهم بعض النباتات و الحیوانات دونما دلیل،(و نسبوا التحریم إلی اللّه أیضا)،فنزلت الآیتان تنهاهم عن ذلک.
ذمّت الآیات السابقة الشرک و المشرکین،و أحد أنواع الشرک إیکال أمر التقنین و التشریع و تقریر الحلال و الحرام إلی غیر اللّه.
الآیة أعلاه اعتبرت هذا العمل شیطانیا و قالت: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ کُلُوا مِمّٰا فِی الْأَرْضِ حَلاٰلاً طَیِّباً،وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ .
تکرر فی القرآن طلب الاستفادة من الأطعمة،و ورد الطلب عادة مقیّدا
ص :474
بالحلال و بالطیّب.
و«الحلال»ما أبیح تناوله،و الطیب ما طاب و وافق الطبع السلیم،و یقابله «الخبیث»الذی یشمأز منه الإنسان.
و«الخطوات»جمع«خطوة»و هی المرحلة التی یقطعها الشیطان للوصول إلی هدفه و للتغریر بالنّاس.
عبارة لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ تکررت خمس مرات فی القرآن الکریم،و کانت فی موضعین بشأن الاستفادة من الأطعمة و الرزق الإلهی.و هی تحذیر من استهلاک هذه النعم الإلهیة فی غیر موضعها.و حثّ علی الاستفادة منها علی طریق العبودیة و الطاعة لا الفساد و الطغیان فی الأرض.
النهی عن اتباع خطوات الشیطان فی استثمار مواهب الطبیعة،توضحه آیات اخری تنهی أیضا عن الإفساد فی استثمار ما وهبه اللّه للناس،کقوله تعالی: کُلُوا وَ اشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللّٰهِ وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ (1) ،و کقوله سبحانه کُلُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ وَ لاٰ تَطْغَوْا فِیهِ (2) .
هذه المواهب و الإمکانات ینبغی أن تکون طاقة دافعة نحو الطاعة لا وسیلة لارتکاب الذنوب.
عبارة إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ تکررت فی القرآن الکریم عشر مرات بعد الحدیث عن الشیطان،کی تحفّز الإنسان،و تجعله متأهبا لمجابهة هذا العدوّ اللدود الظاهر.
الآیة التالیة تؤکد علی عداء الشیطان،و علی هدفه المتمثل فی شقاء الإنسان، و تقول: إِنَّمٰا یَأْمُرُکُمْ بِالسُّوءِ وَ الْفَحْشٰاءِ وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ .
منهج الشیطان یتلخص فی ثلاثة أبعاد هی:السوء،و الفحشاء،و التّقول علی اللّه.
ص :475
الفحشاء من«الفحش»،و هو کل عمل خارج عن حدّ الاعتدال،و یشمل کل المنکرات و القبائح المبطنة و العلنیة.و استعمال هذه المفردة حالیا بمعنی الأعمال المنافیة للعفّة هو من قبیل استعمال اللفظ الکلی فی بعض مصادیقه.
عبارة تَقُولُوا عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ قد تشیر إلی تحریم بعض الأطعمة المحللة،کما مرّ بنا فی سبب النّزول.و هو عمل بعض القبائل العربیة فی الجاهلیة، و قیل:إن رواسبه کانت باقیة فی ذهن بعض المسلمین الجدد (1) .
و قد یتسع معناها لیشمل الشرک و التشبیه باللّه أیضا.
علی أیة حال،العبارة تشیر إلی القول غیر القائم علی العلم،و هو قول شیطانی مذموم،خاصة إذا کان متضمنا نسبة شیء إلی اللّه.
الإسلام یحثّ دوما علی الانطلاق من العقل و المنطق فی اتخاذ المواقف و فی إصدار الأحکام،و لو کان دأب أفراد المجتمع ذلک لزال من المجتمع الشقاء.
کل ما دخل فی الأدیان الإلهیة من تحریف و مسخ إنما کان علی ید أفراد بعیدین عن المنطق،و الجانب الأکبر من الانحرافات العقائدیة یعود إلی عدم رعایة هذا الأصل،لذلک کان محورا من محاور النشاط الشیطانی بعنوان مستقل -فی مقابل السوء و الفحشاء-فی الآیة المذکورة.
هذه الآیة تدل علی أنّ الأصل فی کل الأغذیة الموجودة علی ظهر الأرض
ص :476
الحلیّة،و المستثناة هی الأغذیة المحرمة.من هنا فإن الحرمة تحتاج إلی دلیل لا الحلیة.و هذا ما یقتضیه أیضا طبیعة الخلیقة.إذ لا بدّ من وجود تنسیق بین القوانین التشریعیة و القوانین التکوینیة.
بعبارة أوضح ما خلقه اللّه لا بدّ أن ینطوی علی فائدة لعباده.من هنا فلا معنی أن یکون الأصل الأوّلی للأطعمة علی ظهر الأرض التحریم.فکل غذاء إذن حسب هذه الآیة الکریمة حلال ما لم تثبت حرمته بدلیل صحیح،و ما دام لا یشکل ضررا علی الفرد و المجتمع.
عبارة خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ قد تشیر إلی مسألة تربویة دقیقة،هی إنّ الانحرافات تدخل ساحة الإنسان بشکل تدریجی،لا دفعی فوری.فتلوّث شاب بالقمار،أو شرب الخمر،أو بالمخدرات مثلا یتم علی مراحل:
یشترک أوّلا متفرجا فی جلسة من جلسات الخمارین أو المقامرین،ظانا أنه عمل اعتیادی لا ضیر فیه.
ثم یشترک فی القمار للترویح عن النفس(دون ربح أو خسارة)،أو یتناول شیئا من المخدرات بحجة رفع التعب أو المعالجة أو أمثالها من الحجج.
و فی الخطوة الاخری یمارس العمل المحرم قاصدا أنه یمارسه مؤقتا.
و هکذا تتوالی الخطوات واحدة بعد اخری و یصبح الفرد مقامرا محترفا أو مدمنا خطرا.
وساوس الشیطان تدفع بالفرد علی هذه الصورة التدریجیة نحو هاویة السقوط،و لیست هذه طریقة الشیطان الأصلی فحسب،بل کل الأجهزة الشیطانیة تنفذ خططها المشؤومة علی شکل«خطوات»لذلک یحذّر القرآن کثیرا من اتّخاذ الخطوة الاولی علی طریق الانزلاق.
ص :477
جدیر بالذکر أن الأعمال الخرافیة غیر القائمة علی أساس منطقی اعتبرتها النصوص الإسلامیة من«خطوات الشّیطان».
و قد ورد فی رجل أقسم أن یذبح ابنه،
قال الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام: «ذلک من خطوات الشّیطان»
.
و عن الإمام محمّد بن علی الباقر علیه السّلام: «کلّ یمین بغیر اللّه فهو من خطوات الشّیطان».
و
عن الامام الصادق أیضا: «إذا حلف الرّجل علی شیء و الّذی حلف علیه إتیانه خیر من ترکه فلیأت الّذی هو خیر و لا کفّارة له و إنّما ذلک من خطوات الشّیطان» (3) .
الآیة الکریمة و صفت الشّیطان أنّه عَدُوٌّ مُبِینٌ ،و ذلک إمّا لعدائه لآدم بعد أن أبی السجود له،و خسر کل شیء علی أثر ذلک.و إما بسبب إغوائه الواضح لبنی البشر و دفعهم علی طریق الإجرام.و واضح أن هذا الدفع لا یصدر إلاّ من عدوّ لدود.
أو لأن الشیطان أعلن عداءه صراحة للإنسان،و عاهد نفسه علی إغوائهم إذ قال: لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ .
الآیة الکریمة تحدثت عن أمر الشیطان:فقالت: إِنَّمٰا یَأْمُرُکُمْ بِالسُّوءِ وَ الْفَحْشٰاءِ... و هذا الأمر هو الوسوسة الشیطانیة.و قد یطرح سؤال بشأن هذه الأوامر الشیطانیة إذ لا یحسّ الإنسان بأمر خارجی یصدر إلیه حین یرتکب
ص :478
السیئات،و لا یتلمس سعیا شیطانیا لإضلاله.
الجواب هو أن هذه«الوسوسة»تأثیر خفی عبّرت عنه بعض الآیات بالإیحاء: وَ إِنَّ الشَّیٰاطِینَ لَیُوحُونَ إِلیٰ أَوْلِیٰائِهِمْ (1) .و الإیحاء من«الوحی»الذی هو تأثیر غیبی خفی أو التأثیرات اللاواعیة أحیانا.
و ثمّة فرق بین«الإلهام الإلهی»و«الوسوسة الشیطانیة»هو إن الإلهام الإلهی لانسجامه مع الفطرة الإنسانیة و مع ترکیب الجسم و الروح،یترک فی النفس حالة انبساط و انشراح.
بینما الوسوسة الشیطانیة لتناقضها مع الفطرة الإنسانیة السلیمة،تجعل القلب یحسّ بظلام و انزعاج و ثقل.و إن لم یحدث فیه مثل هذا الإحساس قبل ارتکاب السیئة فإنه یحسّ بها بعد الارتکاب.هذا هو الفرق بین الإلهامات الشیطانیة و الإلهامات الإلهیة.
ص :479
وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمُ اِتَّبِعُوا مٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ قٰالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مٰا أَلْفَیْنٰا عَلَیْهِ آبٰاءَنٰا أَ وَ لَوْ کٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ (170) وَ مَثَلُ اَلَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ اَلَّذِی یَنْعِقُ بِمٰا لاٰ یَسْمَعُ إِلاّٰ دُعٰاءً وَ نِدٰاءً صُمٌّ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ (171)
تشیر الآیة إلی منطق المشرکین الواهی فی تحریم ما أحلّ اللّه،أو عبادة الأوثان و تقول: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ قٰالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مٰا أَلْفَیْنٰا عَلَیْهِ آبٰاءَنٰا .
و یدین القرآن هذا المنطق الخرافی،القائم علی أساس التقلید الأعمی لعادات الآباء و الأجداد،فیقول: أَ وَ لَوْ کٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ .
أی إن اتباع الآباء صحیح لو أنهم کانوا علی طریق العقل و الهدایة.أمّا إذا کانوا لا یعقلون و لا یهتدون،فما اتباعهم إلاّ ترکیز للجهل و الضلال.
الإنسان الجاهلی لا یستند إلی قاعدة ایمانیة یحسّ معها بوجوده و بشخصیته و بأصالته،لذلک یستند إلی مفاخر الآباء و عاداتهم و تقالیدهم،لیصطنع له شخصیة
ص :480
کاذبة و أصالة موهومة.و هذه عادة الجاهلیین قدیما و حدیثا فی تعصبهم القومی و خاصة فی ما یتعلق باسلافهم.
الإسلام أدان المنطق الرجعی القائم علی تقدیس ما علیه الآباء و الأجداد، لأنه ینفی العقل الإنسانی.و یرفض تطوّر التجارب البشریة،و یصادر الموضوعیة فی معالجة قضایا السلف.
هذا المنطق الجاهلی یسود الیوم-و مع الأسف-فی بقاع مختلفة من عالمنا، و یظهر هنا و هناک بشکل«صنم»یوحی بعادات و تقالید خرافیة مطروحة باسم «آثار الآباء» و مؤامرة باسم الحفاظ علی المآثر القومیّة و الوطنیة،مشکّلا بذلک أهم عامل لانتقال الخرافات من جیل إلی جیل آخر.
لا مانع طبعا من تحلیل عادات الآباء و تقالیدهم،فما انسجم منها مع العقل و المنطق حفظ،و ما کان وهما و خرافة لفظ.المقدار المنسجم مع العقل و المنطق من العادات و الثقالید یستحق الحفظ و الصیانة باعتباره تراثا قومیا.أمّا الاستسلام التام الأعمی لتلک العادات و التقالید فلیس إلاّ الرجعیة و الحماقة.
جدیر بالذکر أن الآیة أعلاه تتحدث عن آباء هؤلاء المشرکین و تقول عنهم إنهم لا یعلمون،و لا یهتدون.و هذا یعنی إمکان الاقتداء باثنین.بمن کان یملک الفکر و العقل و العلم،و من کان قد اهتدی بالعلماء.
أما أسلاف هؤلاء فلم یکونوا یعلمون،و لم یکونوا قد اهتدوا بمن یعلم و هذا اللون من التقلید الأعمی هو السبب فی تخلف البشریة لأنه تقلید الجاهل للجاهل.
الآیة التالیة تبین سبب تعصّب هؤلاء و إعراضهم عن الانصیاع لقول الحق تقول: وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی یَنْعِقُ بِمٰا لاٰ یَسْمَعُ إِلاّٰ دُعٰاءً وَ نِدٰاءً .تقول الآیة:
إن مثلک فی دعوة هؤلاء المشرکین إلی الایمان و نبذ الخرافات و التقلید الأعمی کمن یصیح بقطیع الغنم(لإنقاذهم من الخطر)و لکن الأغنام لا تدرک منه سوی أصوات غیر مفهومة.
ص :481
أجل فهؤلاء الکفار و المشرکین کالحیوانات و الانعام التی لا تسمع من راعیها الذی یرید لها الخیر سوی أصوات مبهمة.
ثم تضیف الآیة لمزید من التأکید و التوضیح أن هؤلاء صُمٌّ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ (1) .
و لذلک یتمسکون بالتقالید الخاطئة لآبائهم،و یعرضون عن کل دعوة بنّاءة.
و قیل فی تفسیر الآیة أیضا إن معناها:مثل الذین یدعون أصنامهم و آلهتهم الکاذبة کالذی یدعو البهائم،لا الحیوانات تفهم النداء و لا تلک الأصنام،لأن هذه الأصنام صمّاء بکماء عمیاء لا تعقل.
أکثر المفسرین علی التّفسیر الأوّل للآیة،و الروایات الإسلامیة تؤیده و نحن علی ذلک أیضا.
یحتاج الإنسان فی ارتباطه بالخارج دون شک إلی سبل،تسمّی سبل المعرفة.أهم هذه السبل العین و الأذن للرؤیة و السماع،و اللسان للسؤال.
لذلک،بعد أن تصف الآیة هؤلاء بأنهم صم بکم عمی،تستنتج باستعمال فاء التفریع و تقول: فَهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ .
من هنا یقرر القرآن أن أساس العلوم العین و الأذن و اللسان،العین و الأذن للفهم المباشر،و اللسان لإقامة الارتباط بالآخرین و کسب علومهم.
ص :482
و الفلسفة أثبتت أیضا حقیقة انطلاق العلوم غیر الحسیة أیضا من العلوم الحسیّة،و هو بحث واسع لا مجال هنا لشرحه.(لمزید من التوضیح عن نعمة أدوات المعرفة راجع المجلد الثامن من هذا التّفسیر،فی شرح الآیة 78 من سورة النحل).
إذا صوّت دون أن یمدّ عنقه،فإذا مدّ عنقه و حرکها ثم صاح قیل:نغق (بالغین) (1) .
ثم توسّعوا فی نعق لتشمل کل صوت تنادی به البهائم،و واضح أن هذه البهائم لا تفهم شیئا من هذا النداء و إن أبدت ردّ فعل تجاه هذا النداء،فإنما هو لدویّ هذا الصوت و طریقة أدائه الخاصة.
ص :483
یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا کُلُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ وَ اُشْکُرُوا لِلّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ إِیّٰاهُ تَعْبُدُونَ (172) إِنَّمٰا حَرَّمَ عَلَیْکُمُ اَلْمَیْتَةَ وَ اَلدَّمَ وَ لَحْمَ اَلْخِنْزِیرِ وَ مٰا أُهِلَّ بِهِ لِغَیْرِ اَللّٰهِ فَمَنِ اُضْطُرَّ غَیْرَ بٰاغٍ وَ لاٰ عٰادٍ فَلاٰ إِثْمَ عَلَیْهِ إِنَّ اَللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (173)
القرآن ینهج أسلوب التأکید و التکرار بأشکال مختلفة فی معالجته للانحرافات المزمنة.و فی هذه الآیات عودة إلی مسألة تحریم المشرکین فی الجاهلیة لبعض الأطعمة دونما دلیل.مع فارق هو أن الخطاب یتجه فی هذه الآیات إلی المؤمنین،بینما خاطبت الآیات السابقة جمیع النّاس.
تقول الآیة: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُلُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ وَ اشْکُرُوا لِلّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ إِیّٰاهُ تَعْبُدُونَ .
هذه النعم الطیبة المحللة المتناسبة مع الفطرة الإنسانیة السلیمة قد خلقت لکم،فلم لا تستفیدون منها؟! هذه الأطعمة تمنحکم القوة علی أداء مهامکم،و تذکرکم بشکر خالقکم
ص :484
و عبادته.
لو قارنا هذه الآیة بقوله تعالی: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ کُلُوا مِمّٰا فِی الْأَرْضِ (1) لفهمنا نکتتین:
تقول الآیة هنا: مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ ،بینما تقول تلک مِمّٰا فِی الْأَرْضِ .
و لعل هذا الاختلاف یشیر إلی أن النعم الطیبة مخلوقة أصلا للمؤمنین،و غیر المؤمنین یتناولون هذه الأطعمة ببرکة المؤمنین،کالماء الذی یستعمله البستانی لسقی أشجاره و أغراسه،بینما تستفید من هذا الماء أیضا الأعشاب و النباتات الطفیلیة.
و الاخری،أن الآیة تقول لعامة النّاس: کُلُوا ... وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ و هذه الآیة تخاطب المؤمنین و تقول: کُلُوا ... وَ اشْکُرُوا لِلّٰهِ أی لا تکتفی هذه الآیة بالطلب من المؤمنین أن لا یسیئوا الاستفادة من هذه النعم،بل تحثهم علی حسن الاستفادة منها.
فالمتوقع من النّاس العادیین أن لا یذنبوا فی استهلاک هذه النعم،بینما المتوقع من المؤمنین أن یستثمروها فی أفضل طریق.
و قد یثیر تکرار التأکید فی القرآن الکریم علی الاستفادة من الأطعمة الطیبة تساؤلا عن سبب هذا التکرار. أمّا لو عدنا إلی تاریخ العصر الجاهلی لفهمنا السبب.فالجاهلیون قد حرّموا علی أنفسهم بعض الأطعمة دونما دلیل،و تناقلت أجیالهم هذا التحریم و کأنّه وحی منزل،و نسبوه أحیانا بصراحة إلی اللّه،و القرآن استهدف اقتلاع جذور هذه الأفکار الخرافیة من أذهانهم.
ثم إن الترکیز علی کلمة«طیب»یتضمن أیضا دعوة إلی اجتناب ما خبث من الأطعمة،کالمیتة و الوحوش و الحشرات،و کالمسکرات السائدة بین النّاس بشدّة
ص :485
آنذاک.
فی تفسیر الآیة 32 من سورة الأعراف تحدثنا بالتفصیل عن استثمار المؤمنین الأطعمة الطیبة و الزینة المعقولة(المجلد الخامس من هذا التّفسیر).
الآیة التالیة تبین بعض ألوان الأطعمة المحرمة،و تقول: إِنَّمٰا حَرَّمَ عَلَیْکُمُ الْمَیْتَةَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِیرِ وَ مٰا أُهِلَّ بِهِ لِغَیْرِ اللّٰهِ .
تذکر الآیة ثلاثة أنواع من اللحوم المحرمة إضافة إلی الدم،و هی من أکثر المحرمات انتشارا فی ذلک العصر،فی بعضها خبث ظاهر لا یخفی علی أحد کالمیتة و الدم و لحم الخنزیر،و فی بعضها خبث معنوی کالتی ذبحت من أجل الأصنام.
الحصر فی الآیة بکلمة«إنما»هو«حصر إضافی»لا یستهدف منه بیان جمیع المحرمات،بل نفی ما ابتدعوه بشأن بعض اللحوم المحللة.بعبارة اخری،هؤلاء الجاهلیون حرّموا بعض الأطعمة الطیبة استنادا إلی ما توارثوه من خرافات و أوهام،لکنهم بدلا من ذلک کانوا یعمدون عند قلة الطعام إلی أکل المیتة أو الخنزیر أو الدم.
القرآن یقول لهؤلاء إن هذه هی الأطعمة المحرمة لا تلک(و هذا هو معنی الحصر الإضافی).
و لمّا کانت بعض الضرورات تدفع الإنسان إلی تناول الأطعمة المحرمة حفظا لحیاته،فقد استثنت الآیة هذه الحالة و قالت: فَمَنِ اضْطُرَّ غَیْرَ بٰاغٍ وَ لاٰ عٰادٍ فَلاٰ إِثْمَ عَلَیْهِ .
و من أجل أن تقطع الآیة الطریق أمام من یتذرع بالاضطرار،أکدت علی کون المضطر«غیر باغ»و«لا عاد».و الباغی هو الطالب،و المراد هنا طالب اللذة و العادی هو المتجاوز للحد،أی المتجاوز حدّ الضرورة،فالرخصة هنا إذن لمن لا یرید اللذة فی تناول هذه الأطعمة،و لا یتجاوز حد الضرورة اللازمة لنجاته من
ص :486
الموت.
و لأن معنی البغی الظلم أیضا ذهب بعض المفسرین إلی أن الرخصة ممنوحة لأولئک الذین یضطرون خلال سفر محلل،لا خلال سفر المعصیة.
فالمسافرون لهدف غیر مشروع قد یجب علیهم تناول الأطعمة المحرمة لحفظ النفس من التلف،إلاّ أن هذا العمل یکتب فی صحیفة أعماله من الذنوب.
بعبارة اخری:هؤلاء العاصون قد یجب علیهم عقلا فی أسفارهم المحرمة أن یتناولوا شیئا من الأطعمة المحرمة لدی الاضطرار،لکن هذا الوجوب لا یرفع عنهم المسؤولیة،لأنهم أجبروا علی ذلک و هم علی مسیر خاطئ.
و هناک روایات تذکر أن الآیة تشیر إلی السائرین علی طریق الخروج علی إمام المسلمین،فهؤلاء مستثنون من هذه الرخصة.و هذه الروایات تشیر فی الواقع إلی نفس الحقیقة المذکورة،و هکذا الأمر فی أحکام صلاة المسافر،فالمسافر یقصر الصلاة فی السفر إلاّ ما کان سفرا حراما،و لذلک یستدلّ بعبارة(غیر باغ و لا عاد)للحکمین معا،حکم صلاة المسافر،و حکم ضرورة تناول اللحوم المحرمة (1) و فی الختام تقول الآیة: إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ فإن اللّه الذی حرّم تلک الأطعمة أباح تناولها فی موارد الضرورة برحمته الخاصة.
الأغذیة المحرمة التی ذکرتها الآیة الکریمة أعلاه لها-کسائر المحرمات الإلهیة-فلسفتها الخاصة.و قد شرّعت انطلاقا من خصائص الإنسان جسمیا
ص :487
و روحیا. و الروایات الإسلامیة ذکرت علل بعض هذه الأحکام،و العلوم الحدیثة أماطت اللثام أیضا عن بعض هذه العلل.
علی سبیل المثال،
روی عن الإمام الصادق علیه السّلام قال: «...أمّا المیتة فإنّه لم ینل منها أحد إلاّ ضعف بدنه،و ذهبت قوّته،و انقطع نسله،و لا یموت آکل المیتة إلاّ فجأة»
.
و لعل هذه المفاسد تعود إلی أن جهاز الهضم لا یستطیع أن یصنع من المیتة دما سالما حیا،إضافة إلی أن المیتة مرتع أنواع المیکروبات،و الإسلام اعتبر المیتة نجسة،کی یبتعد عنها المسلم فضلا عن عدم تناولها.
و المحرّم الثانی فی هذه الآیة«الدم»،و شرب الدم له مفاسد أخلاقیة و جسمیة، فهو وسط مستعد تماما لتکاثر أنواع المیکروبات.
المیکروبات التی تدخل البدن تتجه أول ما تتجه إلی الدم،و تتخذه مرکزا لنشاطهم،و لذلک اتخذت الکریات البیضاء مواقعها فی الدم للوقوف بوجه توغل هذه الأحیاء المجهریة فی الدم المرتبط بکل أجزاء الجسم.
و حین یتوقف الدم عن الحرکة و تنعدم الحیاة فیه،یتوقف نشاط الکریات البیض أیضا،و یصبح الدم علی بذلک وسطا صالحا لتکاثر المیکروبات دون أن تواجه عقبة فی التکاثر.و لذلک نستطیع القول إن الدم-حین یتوقف عن الحرکة- یکون أکثر أجزاء جسم الإنسان و الحیوان تلوثا.
و من جهة اخری ثبت الیوم فی علم الأغذیة،أن الأغذیة لها تأثیر علی الأخلاق و المعنویات عن طریق التأثیر فی الغدد و إیجاد الهورمونات.و منذ القدیم ثبت تأثیر شرب الدم علی تشدید قسوة الإنسان،و أصبح ذلک مضرب الأمثال.لذلک نری الروایة
عن الإمام جعفر بن محمّد علیه السّلام تقول:
«أمّا الدم فإنه یورث القسوة فی القلب و قلّة الرأفة و الرحمة حتی لا یؤمن أن یقتل
ص :488
ولده و والدیه و لا یؤمن علی حمیمه و لا یؤمن علی من یصحبه» (1) .
ثالث:المحرمات المذکورة فی الآیة«لحم الخنزیر».
الخنزیر-حتی عند الأوروبیین المولعین بأکل لحمه-رمز التحلل الجنسی.
و هو حیوان قذر للغایة،و تأثیر تناول لحمه علی التحلل الجنسی لدی الإنسان مشهود.
حرمة تناول لحمه صرحت بها شریعة موسی علیه السّلام أیضا،و فی الأناجیل شبّه المذنبون بالخنزیر،کما أن هذا الحیوان مظهر الشیطان فی القصص.
و من العجیب أن أناسا یرون بأعینهم قذارة هذا الحیوان حتی إنه یأکل عذرته،و یعلمون احتواء لحمه علی نوعین خطرین من الدیدان،و مع ذلک یصرّون علی أکله.
دودة«التریشین»التی تعیش فی لحم هذا الحیوان تتکاثر بسرعة مدهشة، و تبیض فی الشهر الواحد خمسة عشر ألف مرة،و تسبب للإنسان أمراضا متنوعة کفقر الدم،و الغثیان،و حمّی خاصة،و الإسهال،و آلام المفاصل،و توتر الأعصاب، و الحکّة،و تجمع الشحوم داخل البدن،و الإحساس بالتعب،و صعوبة مضغ الطعام و بلعه،و التنفس و....
و قد یوجد فی کیلو واحد من لحم الخنزیر(400)ملیون دودة من هذه الدیدان!!و لذلک أقدمت بعض البلدان الأوروبیة فی السنوات الماضیة علی منع تناول لحم هذا الحیوان.
و هکذا تتجلی عظمة الأحکام الإلهیة بمرور الأیّام أکثر فأکثر.
یقول البعض أن العلم تطور بحیث استطاع أن یقضی علی دیدان هذا الحیوان،و لکن علی فرض اننا استطعنا بواسطة العقاقیر،أو بالاستفادة من الحرارة
ص :489
الشدیدة فی طبخه،إلاّ أن أضراره الاخری ستبقی.و قد ذکرنا أن للأطعمة تأثیرا علی أخلاق الإنسان عن طریق تأثیرها علی الغدد و الهورمونات و ذلک الأصل علمی مسلّم،و هو أن لحم کل حیوان یحوی صفات ذلک الحیوان أیضا.من هنا تبقی للحم الخنزیر خطورته فی التأثیر علی التحلل الجنسی للآکلین،و هی صفة بارزة فی هذا الحیوان.
و لعل تناول لحم هذا الحیوان أحد عوامل التحلّل الجنسی فی أوربا.
رابع،المحرمات فی الآیة مٰا أُهِلَّ بِهِ لِغَیْرِ اللّٰهِ ،و هی الحیوانات التی تذبح علی غیر اسم اللّه،کالتی کانت تقدم للأصنام فی الجاهلیة.
و تحریم لحوم هذه الحیوانات لا یلزم بالضرورة أن تکون لها إضرار صحیة حتی؟یقال:إن ذکر اسم اللّه أو غیر اللّه حین الذبح لا ربط له بالأمور الصّحیحة.
فلیس من الحتم أن تکون للحم آثار صحیة حتی تکون محرمة.لان المحرمات فی الإسلام لها أبعاد مختلفة،فتارة بسبب الصحة و حفظ البدن و اخری یکون للتحریم جانب معنوی و أخلاقی و تربوی،فهذه اللحوم تبعد الإنسان عن اللّه،و لها تأثیر نفسی و تربوی سلبی علی الآکل،لأنها من سنن الشرک و الوثنیة و تعید إلی الذهن تلک التقالید الخرافیة.
تحریم المواد الأربع المذکورة تکرر فی أربع سور من القرآن،سورتین مکیتین(الأنعام،145 و النحل،115)و سورتین مدنیتین(البقرة،173 و المائدة،3).
یبدو أن تحریم هذه اللحوم أعلن أولا فی أوائل البعثة،ثم أعلن ثانیة فی أواخر إقامة الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فی مکة،و تکرر الإعلان ثالثة فی أوائل الهجرة إلی المدینة،ثم أعید التأکید رابعة فی أواخر عمر الرّسول فی سورة المائدة و هی آخر
ص :490
سور القرآن.
کل هذا التأکید یعود إلی أهمیة الموضوع و إلی ما فی هذه المواد من أخطار جسمیة و روحیة،و إلی اتساع نطاق تلوث النّاس آنئذ بها.
واضح أن تحریم تناول الدم فی الآیة لا یشمل موارد الاستفادة المعقولة من هذه المادة مثل حقن الدم لإنقاذ الجرحی و المرضی،کما لا یتوفر لدینا دلیل علی حرمة بیع الدم و شرائه فی هذه الموارد،لأنها موارد استفادة عقلائیة مشروعة عامة.
ص :491
إِنَّ اَلَّذِینَ یَکْتُمُونَ مٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ مِنَ اَلْکِتٰابِ وَ یَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِیلاً أُولٰئِکَ مٰا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ إِلاَّ اَلنّٰارَ وَ لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللّٰهُ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ وَ لاٰ یُزَکِّیهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (174) أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ اِشْتَرَوُا اَلضَّلاٰلَةَ بِالْهُدیٰ وَ اَلْعَذٰابَ بِالْمَغْفِرَةِ فَمٰا أَصْبَرَهُمْ عَلَی اَلنّٰارِ (175) ذٰلِکَ بِأَنَّ اَللّٰهَ نَزَّلَ اَلْکِتٰابَ بِالْحَقِّ وَ إِنَّ اَلَّذِینَ اِخْتَلَفُوا فِی اَلْکِتٰابِ لَفِی شِقٰاقٍ بَعِیدٍ (176)
أجمع المفسرون علی نزول هذه الآیة فی أهل الکتاب،و قیل إنها نزلت خاصة فی علماء الیهود.فقد کانوا قبل ظهور الإسلام یبشرون بصفات النّبی المرتقب و بعلاماته.و بعد البعثة خاف هؤلاء الأحبار علی مصالحهم فکفّوا عن طریقتهم السابقة،و کتموا ما عندهم فی التوراة من صفات النّبی،فنزلت الآیات تؤنّبهم.
هذه الآیات تأکید علی ما مرّ فی الآیة 159 بشأن کتمان الحقّ.و هی-و إن
ص :492
کانت تخاطب أحبار الیهود-لها مفهوم عام،لا یقتصر-کما ذکرنا مرارا-علی سبب نزولها.فسبب النّزول-فی الواقع-وسیلة لبیان الأحکام الکلیة العامة، و مصداق من مصادیق الحکم الکلی للآیة.
فکل الذین یکتمون أحکام اللّه و ما یحتاجه النّاس من حقائق طلبا للرّئاسة أو الثروة،قد ارتکبوا خیانة کبری،و علیهم أن یعلموا أنهم باعوا حقیقة نفیسة بثمن بخس،و هی تجارة خاسرة.
الآیة الاولی تقول: إِنَّ الَّذِینَ یَکْتُمُونَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ الْکِتٰابِ وَ یَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِیلاً أُولٰئِکَ مٰا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ إِلاَّ النّٰارَ .
هذه الهدایا و العطایا التی ینالونها من هذا الطریق نیران محرقة تدخل بطونهم.هذا التعبیر یوضح ضمنیا مسألة تجسیم الأعمال فی الآخرة و تدل علی أن الأموال المکتسبة عن هذا الطریق المحرّم،هی فی الواقع نیران تدخل فی بطونهم و ستتجسّم بشکل واقعی فی الآخرة.
ثم تتعرض الآیة إلی عقاب معنوی سینال هؤلاء أشدّ من العقاب المادی، و تقول: وَ لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اللّٰهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ لاٰ یُزَکِّیهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .
و فی موضع آخر ذکر القرآن مثل هذا اللون من العقاب لأولئک الذین ینکثون عهد اللّه من أجل مصالح تافهة،فقال: إِنَّ الَّذِینَ یَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَ أَیْمٰانِهِمْ ثَمَناً قَلِیلاً أُولٰئِکَ لاٰ خَلاٰقَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ وَ لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اللّٰهُ وَ لاٰ یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ لاٰ یُزَکِّیهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (1) .
یستفاد من هذه الآیة و الآیة التالیة أن واحدة من أعظم المواهب الإلهیة فی الآخرة أن یکلم اللّه المؤمنین تلطفا بهم.أی إن المؤمنین سینالون فی الآخرة نفس المنزلة التی نالها أنبیاء اللّه فی الدنیا،و سیلتذون بما التذ به الأنبیاء من تکلیم إلهی
ص :493
المنزلة التی نالها أنبیاء اللّه فی الدنیا،و سیلتذون بما التذ به الأنبیاء من تکلیم إلهی ...و أیة لذة أعظم من هذه اللذة؟! أضف إلی ذلک إن اللّه ینظر إلیهم بعین لطفه،و یطهرهم بماء عفوه و رحمته، و أیة نعمة أعظم من هذه النعمة؟! بدیهی أن تکلیم اللّه عباده لا یعنی أن اللّه له جسم و لسان،بل إنه بقدرته الواسعة یخلق فی الفضاء أمواجا صوتیة خاصة قابلة للسمع و الإدراک،(کما کلّم اللّه موسی عند جبل الطور)،أو أنه یتکلم مع خاصة عباده بلسان القلب عن طریق الإلهام.
علی أیة حال،هذا اللطف الإلهی الکبیر،و هذه اللذة المعنویة المنقطعة النظیر، للعباد المخلصین الذین ینطقون بالحق و یعرّفون النّاس بالحقائق،و یلتزمون بعهودهم و مواثیقهم،و لا یضحون برسالتهم من أجل مصالحهم المادیة.
و قد یسأل سائل عن تکلیم اللّه المجرمین یوم القیامة،استنادا الی ما ورد فی الآیات کقوله تعالی: قٰالَ اخْسَؤُا فِیهٰا وَ لاٰ تُکَلِّمُونِ (1) .و هذا جواب من اللّه لأولئک الذین یطلبون الخروج من النار.و مثل هذا الحوار نجده فی الآیتین 30 و 31 من سورة الجاثیة.
و الجواب:أن المقصود من التکلیم فی آیات بحثنا،هو تکلیم عن لطف و حبّ و احترام،لا عن تحقیر و طرد و عقوبة فذلک من أشدّ الجزاء.
من الواضح أن عبارة یَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِیلاً لا تعنی السماح بأن یشتروا به ثمنا باهظا،فالمقصود أن الثمن المادّی مهما زاد فهو تافه لا قیمة له أمام کتمان الحقّ،حتی و لو کان الثمن الدنیا و ما فیها.
الآیة التالیة تحدد وضع هذه المجموعة و تبین نتیجة صفقتها الخاسرة و تقول:
أُولٰئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الضَّلاٰلَةَ بِالْهُدیٰ وَ الْعَذٰابَ بِالْمَغْفِرَةِ
.
ص :494
فهؤلاء خاسرون من ناحیتین:من ناحیة ترکهم الهدایة و اختیار الضلالة، و من ناحیة حرمانهم من رحمة اللّه و استحقاقهم بدل ذلک العقاب الإلهی،و هذه مبادلة لا یقدم علیها إنسان عاقل.
لذلک تتحدث الآیة عن هؤلاء بلغة التعجب و تقول: فَمٰا أَصْبَرَهُمْ عَلَی النّٰارِ ؟! آخر آیة فی بحثنا تقول إن ذلک التهدید و الوعید بالعذاب لکاتمی الحق،یعود إلی أن اللّه أنزل القرآن بالدلائل الواضحة،حتی لم تبق شبهة لأحد: ذٰلِکَ بِأَنَّ اللّٰهَ نَزَّلَ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ .
مع ذلک فإن زمرة محرفة تعمد إلی کتمان الحقائق صیانة لمصالحها،و تثیر الاختلاف فی الکتاب السماوی لتتصید فی الماء العکر.
مثل هؤلاء الذین یثیرون الاختلاف فی الکتاب السماوی بعیدون عن الحقیقة: وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِی الْکِتٰابِ لَفِی شِقٰاقٍ بَعِیدٍ .
کلمة«شقاق»تعنی فی الأصل الشق و الانفصال،و لعل المراد به أن الإیمان و التقوی و نشر الحقائق رمز وحدة المجتمع الإنسانی،أما الخیانة و کتمان الحقائق فعامل التفرقة و التبعثر و الإنشقاق لا الإنشقاق السطحی الذی یمکن التغافل عنه بل البعید و العمیق.
ص :495
لَیْسَ اَلْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَکُمْ قِبَلَ اَلْمَشْرِقِ وَ اَلْمَغْرِبِ وَ لٰکِنَّ اَلْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ اَلْیَوْمِ اَلْآخِرِ وَ اَلْمَلاٰئِکَةِ وَ اَلْکِتٰابِ وَ اَلنَّبِیِّینَ وَ آتَی اَلْمٰالَ عَلیٰ حُبِّهِ ذَوِی اَلْقُرْبیٰ وَ اَلْیَتٰامیٰ وَ اَلْمَسٰاکِینَ وَ اِبْنَ اَلسَّبِیلِ وَ اَلسّٰائِلِینَ وَ فِی اَلرِّقٰابِ وَ أَقٰامَ اَلصَّلاٰةَ وَ آتَی اَلزَّکٰاةَ وَ اَلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذٰا عٰاهَدُوا وَ اَلصّٰابِرِینَ فِی اَلْبَأْسٰاءِ وَ اَلضَّرّٰاءِ وَ حِینَ اَلْبَأْسِ أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولٰئِکَ هُمُ اَلْمُتَّقُونَ (177)
تغییر القبلة أثار بین النّاس ضجة،و خاصة بین الیهود و النصاری الذین کانوا یرون فی اتّباع المسلمین لقبلتهم سند افتخار لهم.القرآن الکریم رد فی الآیة 142 من هذه السّورة علی اعتراضاتهم فی قوله تعالی: سَیَقُولُ السُّفَهٰاءُ... و فی هذه الآیة یطرح المعیار الصحیح لتقییم المجموعة البشریة.
ذکرنا فی تفسیر آیات تغییر القبلة،أن النصاری کانوا یتجهون فی عباداتهم
ص :496
نحو الشرق و الیهود نحو الغرب،و قرر اللّه الکعبة قبلة للمسلمین،و کانت فی اتجاه الجنوب وسطا بین الاتجاهین.
و مرّ بنا الحدیث عن الضّجة التی أثیرت بین اعداء الإسلام و المسلمین الجدد بشأن تغییر القبلة.
الآیة أعلاه تخاطب هؤلاء و تقول: لَیْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ .
«البر»فی الأصل التوسّع،ثم أطلق علی أنواع الإحسان،لأن الإنسان بالإحسان یخرج من إطار ذاته لیتسع و یصل عطاؤه إلی الآخرین.
و«البرّ»بفتح الباء،فاعل البرّ،و هی فی الأصل الصحراء و المکان الفسیح، و أطلقت علی المحسن بنفس اللحاظ السابق.
ثمّ یبین القرآن أهم أصول البرّ و الإحسان و هی ستة،فیقول: وَ لٰکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلاٰئِکَةِ وَ الْکِتٰابِ وَ النَّبِیِّینَ .
هذا هو الأساس الأوّل:الإیمان بالمبدأ،و المعاد،و الملائکة المأمورین من قبل اللّه،و المنهج الإلهی،و النبیّین الدعاة إلی هذا المنهج.و الإیمان بهذه الأمور یضیء وجود الإنسان،و یخلق فیه الدافع القوی للحرکة علی طریق البناء و الأعمال الصالحة.
جدیر بالذکر أن الآیة تقول: وَ لٰکِنَّ الْبِرَّ مَنْ... و لم تقل و لکن البرّ بفتح الباء،أو البار بصیغة اسم الفاعل.أی أن الآیة استعملت المصدر بدل الوصف،و هذا یفید بیان أعلی درجات التأکید فی اللغة العربیة.فحین یقول أحد:علی علیه السّلام هو العدل فی عالم الإنسانیة.فهو یقصد أنه عادل للغایة و أن العدالة قد ملأت وجوده بحیث أن من یراه فکأنما لا یری سوی العدالة متجسدة.و حین یقول:بنی أمیة ذلّ الإسلام،فیعنی أن کل وجودهم ذلّ للإسلام.
ص :497
ثم تذکر الآیة الإنفاق بعد الإیمان،و تقول: وَ آتَی الْمٰالَ عَلیٰ حُبِّهِ ذَوِی الْقُرْبیٰ وَ الْیَتٰامیٰ وَ الْمَسٰاکِینَ وَ ابْنَ السَّبِیلِ وَ السّٰائِلِینَ وَ فِی الرِّقٰابِ .
إنفاق المال لیس بالعمل الیسیر علی الجمیع،خاصة إذا بلغ الإنفاق درجة الإیثار،لأن حبّ المال موجود بدرجات متفاوتة فی کل القلوب.و عبارة عَلیٰ حُبِّهِ إشارة إلی هذه الحقیقة.هؤلاء یندفعون للإنفاق رغم هذا الحبّ للمال من أجل رضا اللّه سبحانه.
الآیة عددت ستة أصناف من المحتاجین إلی المال:
ذکرت بالدرجة الاولی ذوی القربی،ثم الیتامی و المساکین،ثم أولئک الذین اعترتهم الحاجة مؤقتا کابن السبیل و هو المسافر المحتاج،ثم تذکر الآیة بعد ذلک السائلین إشارة إلی أنّ المحتاجین لیسوا جمیعا أهل سؤال.فقد یکونون متعففین لا تبدو علی سیمائهم الحاجة.لکنهم فی الواقع محتاجون،و عن هؤلاء قال القرآن فی موضع آخر: یَحْسَبُهُمُ الْجٰاهِلُ أَغْنِیٰاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ (1) .
ثم تشیر الایة إلی الرقیق الذین یتعطشون إلی الحریة و الاستقلال بالرغم من عدم احتیاجهم المادی و تأمین نفقتهم علی عهدة مالکیهم.
و الأصل الثالث من أصول البرّ:إقامة الصلاة: وَ أَقٰامَ الصَّلاٰةَ .و الصلاة إن أدّاها الفرد بشروطها و حدودها،و بإخلاص و خضوع،تصده عن کل ذنب و تدفعه نحو کل سعادة و خیر.
و الأصل الرابع:أداء الزکاة و الحقوق المالیة الواجبة: وَ آتَی الزَّکٰاةَ .
فالآیة سبق أن ذکرت الإنفاق المستحب،و هنا تذکر الإنفاق الواجب.بعض النّاس یکثر من المستحبات فی الإنفاق و یتساهل فی الواجب،و بعضهم یلتزم
ص :498
بالواجب فقط و لا ینفق درهما فی إیثار.و المحسنون الحقیقیون هم الذین ینفقون فی المجالین معا.
یلفت النظر أن الآیة ذکرت عبارة عَلیٰ حُبِّهِ بعد الإنفاق المستحب.و لم تذکر ذلک مع الزکاة الواجبة.و لعل ذلک یعود إلی أن أداء الحقوق الواجبة وظیفة إلهیة و اجتماعیة،و الفقراء-فی منطق الإسلام-شرکاء فی أموال الأغنیاء،و دفع المال للشریک لا یحتاج إلی العبارة المذکورة.
الخامس من الأصول:الوفاء بالعهد: وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذٰا عٰاهَدُوا ،فالثقة المتبادلة رأس مال الحیاة الاجتماعیة.و ترک الوفاء بالعهد من الذنوب التی تزلزل الثقة و توهن عری العلاقات الاجتماعیة،من هنا وجب علی المسلم أن یلتزم بثلاثة أمور تجاه المسلم و الکافر،و إزاء البرّ و الفاجر،و هی:الوفاء بالعهد،و أداء الأمانة،و احترام الوالدین (1) .
الأساس السادس و الأخیر من أسس البرّ فی نظر الإسلام:الصبر وَ الصّٰابِرِینَ فِی الْبَأْسٰاءِ (حال الفقر و المسکنة) وَ الضَّرّٰاءِ (حال المرض) وَ حِینَ الْبَأْسِ (حال القتال مع الأعداء) (2) .
ثم تؤکد الآیة علی أهمیة الأسس الستة و علی عظمة من یتجلّی بها،فتقول:
أُولٰئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
.
صدقهم یتجلّی فی انطباق أعمالهم و سلوکهم مع إیمانهم و معتقداتهم،و تتجلی تقواهم فی التزامهم بواجبهم تجاه اللّه و تجاه المحتاجین و المحرومین و کل المجتمع الإنسانی.
ص :499
و الملفت للنظر أن الصفات الست المذکورة تشمل الأصول الاعتقادیة و الأخلاقیة و المناهج العملیة.فتضمنت الآیة کل أسس العقیدة،و کذلک أشارت إلی الإنفاق و الصلاة و الزکاة بین المناهج العملیة،و هی أسس ارتباط المخلوق بالخالق،و المخلوق بالمخلوق.و فی الحقل الأخلاقی رکزت الآیة علی الوفاء بالعهد،و علی الصبر و الاستقامة و الثبات،و هی أساس کل الصفات الأخلاقیة السامیة.
ص :500
یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ اَلْقِصٰاصُ فِی اَلْقَتْلیٰ اَلْحُرُّ بِالْحُرِّ وَ اَلْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَ اَلْأُنْثیٰ بِالْأُنْثیٰ فَمَنْ عُفِیَ لَهُ مِنْ أَخِیهِ شَیْءٌ فَاتِّبٰاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَ أَدٰاءٌ إِلَیْهِ بِإِحْسٰانٍ ذٰلِکَ تَخْفِیفٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ رَحْمَةٌ فَمَنِ اِعْتَدیٰ بَعْدَ ذٰلِکَ فَلَهُ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (178) وَ لَکُمْ فِی اَلْقِصٰاصِ حَیٰاةٌ یٰا أُولِی اَلْأَلْبٰابِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ (179)
شاع بین القبائل العربیة انتقام قبیلة من قبیلة اخری،و لم یکن لهذا الانتقام حدود،فقد یقتل رجل فتهدد قبیلته قتل کل رجال قبیلة القاتل،فنزلت الآیة و شرعت حکم القصاص.
و هذا الحکم الإسلامی جاء لیقرر الموقف من عرفین قائمین عن العرب، عرف یری حتمیة القصاص،و عرف یری حتمیة الدیة.فجاءت الآیة لتقرر القصاص عند عدم موافقة أولیاء المقتول علی أخذ الدیة،و إن وافقوا فالدیة.
الآیات السابقة طرحت المنهج الإسلامی فی«البرّ»،و هنا یقدّم القرآن
ص :501
الکریم-و هکذا فی الآیات التالیة-مجموعة من الأحکام الإسلامیة،إکمالا لبیان المنهج الإسلامی فی الحیاة.
تبدأ هذه الأحکام من مسألة حفظ حرمة الدماء،و هی مسألة هامة فی الحیاة الاجتماعیة،فتنفی العادات و التقالید الجاهلیة،و تقول للمؤمنین: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ الْقِصٰاصُ فِی الْقَتْلیٰ .
عبارة کُتِبَ عَلَیْکُمُ تبیّن أهمیة الموضوع،و توحی بالتأکید علیه،و ذکرت فی آیات اخری بشأن الصوم و الوصیّة، و لا یکتب من المسائل عادة إلاّ ما کان قاطعا و جادّا.
و«القصاص»من«قصّ»،یقال قصّ أثره:أی تلاه شیئا بعد شیء.و منه القصاص لأنه یتلو أصل الجنایة و یتبعه،و قیل هو أن یفعل بالثانی مثل ما فعله هو بالأول،مع مراعاة المماثلة،و منه أخذ القصص کأنه یتبع آثارهم شیئا بعد شیء (1) .
الآیة کما ذکرنا تستهدف بیان الموقف الصحیح من المجرم،و لفظ القصاص یدلّ علی إنزال عقوبة بالمجرم مماثلة لما ارتکبه هو،لکن الآیة لا تکتفی بذلک، بل بینت التفاصیل فقالت: اَلْحُرُّ بِالْحُرِّ وَ الْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَ الْأُنْثیٰ بِالْأُنْثیٰ .
و سنوضح إن شاء اللّه مسألة قصاص الأنثی بالأنثی،و نبیّن أنّ الرجل قاتل المرأة یمکن إنزال عقوبة القتل بحقّه ضمن شروط.
ثم تبین الآیة أنّ القصاص،حق لأولیاء المقتول،و لیس حکما إلزامیا،فإن شاؤوا أن یعفوا و یأخذوا الدیة،و إن شاؤوا ترک الدیة فلهم ذلک،و تقول: فَمَنْ عُفِیَ لَهُ مِنْ أَخِیهِ شَیْءٌ فبعد تبدل حکم القصاص عند عفو أولیاء المقتول إلی دیة فَاتِّبٰاعٌ بِالْمَعْرُوفِ أی فعل العافی إتباع بالمعروف،و هو أن لا یشدّد فی طلب الدّیة و ینظر من علیه الدیة وَ أَدٰاءٌ إِلَیْهِ بِإِحْسٰانٍ أی علی المعفوّ عنه أن یبادر إلی
ص :502
دفع الدیة عند الإمکان،و أن لا یماطل.
التوصیة إلی من له الدیة أن لا یشددّ فی طلبه،و أن یستوفی حقّه بشکل معقول...و علی من علیه الدیة أن یؤدیها بإحسان،و أن لا یسوّف و یماطل.
ثم تؤکد الآیة علی ضرورة الالتزام بحدود ما أقرّه اللّه،و عدم تجاوز هذه الحدود: ذٰلِکَ تَخْفِیفٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ رَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدیٰ بَعْدَ ذٰلِکَ فَلَهُ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .
و هذا الأمر بالقصاص و بالعفو یشکل ترکیبا انسانیا منطقیا.فهو من جهة یدین التقالید السائدة فی الجاهلیة الأولی و الجاهلیات التالیة إلی یومنا هذا القاضیة بالانتقام للمقتول الواحد بقتل الآلاف.
و من جهة اخری،یفتح باب العفو أمام المذنب،مع الحفاظ علی احترام الدم و ردع القاتلین.
و من جهة ثالثة،لا یحقّ للطرفین بعد العفو و أخذ الدیة التّعدّی،خلافا للجاهلیین الذین کانوا یقتلون القاتل أحیانا حتی بعد العفو و أخذ الدیة.
الآیة التالیة قصیرة العبارة وافرة المعنی،تجیب علی کثیر من الأسئلة المطروحة فی حقل القصاص،و یقول: وَ لَکُمْ فِی الْقِصٰاصِ حَیٰاةٌ یٰا؟ أُولِی الْأَلْبٰابِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ .
هذه الآیة بکلماتها العشر،تضع الإطار العام-ببلاغة و فصاحة متناهیتین- للقصاص فی الإسلام،و تبین أن القصاص لیس انتقاما،بل السبیل إلی ضمان حیاة النّاس.
إنه یضمن حیاة المجتمع،إذ لو انعدم حکم القصاص،و تشجّع القتلة القساة علی تعریض أرواح النّاس للخطر-کما هو الحال فی البلدان التی ألغت حکم القصاص-لارتفعت إحصائیات القتل و الجریمة بسرعة.
و هو من جهة اخری،یصون حیاة القاتل،بعد أن یصدّه إلی حدّ کبیر عن
ص :503
ارتکاب جریمته.
کما أنه یصون المجتمع بجعله قانون المماثلة من الانتقام و الإسراف فی القتل علی طریقة التقالید الجاهلیة التی تبیح قتل الکثیر مقابل فرد واحد.و هو بذلک یصون حیاة المجتمع.
و مع الأخذ بنظر الاعتبار أن القصاص مشروط بعدم العفو عن القاتل فهذا الشرط نافذة أمل للحیاة أیضا بالنسبة للقاتل.
و عبارة لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ تحذیر من کل عدوان لتکمیل هذا الحکم الإسلامی العادل الحکیم.
النظرة الإسلامیة نظرة شمولیة فی کل المجالات،قائمة علی احتساب جمیع جوانب الأمر الذی تعالجه.مسألة صیانة دم الأبریاء عالجها الإسلام بشکل دقیق بعید عن کل إفراط أو تفریط،لا کما عالجتها الدیانة الیهودیة المحرّقة التی اعتمدت القصاص،و لا الدیانة المسیحیة المحرّفة التی رکزت علی العفو...لأن فی الاولی خشونة و انتقاما،و فی الثانیة تشجیعا علی الإجرام.
و لو افترضنا أنّ القاتل و المقتول أخوان أو قریبان أو صدیقان،فإن الإجبار علی القصاص یدخل لوعة اخری فی قلب أولیاء المقتول،خاصّة إذا کان هؤلاء من ذوی العواطف الإنسانیة المرهفة.و تحدید الحکم بالعفو یؤدی إلی تجرّؤ المجرمین و تشجیعهم.
لذلک ذکرت الآیة حکم القصاص باعتباره أساسا للحکم،ثم ذکرت إلی
ص :504
جانبه حکم العفو.
بعبارة أوضح،إن لأولیاء المقتول أن ینتخبوا أحد ثلاثة أحکام:
1-القصاص.
2-العفو دون أخذ الدیة.
3-العفو مع أخذ الدیة(و فی هذه الحالة تشترط موافقة القاتل أیضا).
ثمّة فئة یحلو لها أن توجه إلی الإسلام-دون تفکیر-اعتراضات و کثیر شبهات، خاصة بالنسبة لمسألة القصاص.یقول:
1-الجریمة لا تزید علی قتل إنسان واحد،و القصاص یؤدّی إلی تکرار هذا العمل الشنیع.
2-القصاص ینمّ عن روح الانتقام و التشفّی و القسوة،و یجب إزالة هذه الروح عن طریق التربیة،بینما یعمّق القصاص هذه الروح.
3-القتل لا یصدر عن إنسان سالم،لا بدّ أن یکون القاتل مصابا بمرض نفسی،و یجب علاجه،و القصاص لیس بعلاج.
4-قوانین النظام الاجتماعی یجب أن تتطور مع تطور المجتمع.و لا یمکن لقانون سنّ قبل أربعة عشر قرنا أن یطبق الیوم.
5-من الأفضل الاستفادة من القاتل بتشغیله فی معسکرات العمل الإجباری،و بذلک نستفید من طاقاته و نصون المجتمع من شروره.
هذا ملخص ما یوجه للقصاص من اعتراضات.
لو أمعنا النظر فی آیات القصاص،لرأینا فیها الجواب علی کل هذه
ص :505
الاعتراضات: وَ لَکُمْ فِی الْقِصٰاصِ حَیٰاةٌ یٰا أُولِی الْأَلْبٰابِ .
فالحیاة الاجتماعیة لا یمکن أن تطوی مسیرتها الحیاتیة التکاملیة،دون اقتلاع العوامل المضرّة الهدامة فیها.و لما کان القصاص فی هذه المواضع یضمن استمرار الحیاة و البقاء،فإن الشعور بضرورة القصاص أودع علی شکل غریزة فی وجود الإنسان.
أنظمة الطب و الزراعة و الرعی قائمة علی أساس هذا الأصل العقلی،و هو إزالة الموجودات المضرة الخطرة.فنری الطب یجیز قطع العضو الفاسد إذا شکل خطورة علی بقیة أعضاء الجسد،و تقتلع النباتات و الأغصان المضرة من أجل استمرار نمو النباتات المفیدة بشکل صحیح.
أولئک الذین یرون فی الاقتصاص من القاتل قتلا لشخص آخر،ینظرون إلی المسألة من منظار فردی.و لو أخذوا بنظر الإعتبار مصلحة المجتمع،و علموا ما فی القصاص من دور فی حفظ سائر أفراد المجتمع و تربیتهم،لأعادوا النظر فی أقوالهم.
إزالة مثل هؤلاء الأفراد الخطرین المضرین من المجتمع،کقطع العضو الفاسد من جسد الإنسان،و کقطع الغصن المضر من الشجرة.و لا أحد یعترض علی قطع ذلک العضو و هذا الغصن.هذا بشأن الاعتراض الأول.
و بالنسبة إلی الاعتراض الثانی،لا بدّ من الالتفات إلی أن تشریع القصاص لا ارتباط له بمسألة الانتقام.لأن الهدف من الانتقام إطفاء نار الغضب المتأججة لمسألة شخصیة،بینما القصاص یستهدف الحیلولة دون استمرار الظلم فی المجتمع،و حمایة سائر الأبریاء.
و بشأن الاعتراض الثالث القائل إن القاتل مریض نفسیا،و لا تصدر هذه الجریمة من إنسان طبیعی،لا بدّ أن نقول:هذا الکلام صحیح فی بعض المواضع،
ص :506
و الإسلام لم یشرع حکم القصاص للقاتل المجنون و أمثاله،و لکن لا یمکن اعتبار المرض عذرا لکل قاتل،إذ لا یخفی ما یجرّ إلیه ذلک من فساد،و من تشجیع القتلة علی ارتکاب جرائمهم.
و لو صح هذا الاستدلال بالنسبة للقاتل،لصح أیضا بشأن جمیع المعتدین علی حقوق الآخرین.لأن الإنسان العاقل المعتدل لا یعتدی إطلاقا علی الآخرین. و بذلک یجب حذف کل القوانین الجزائیة،و یجب إرسال المعتدین و المجرمین إلی مستشفیات الأمراض النّفسیة بدل السجون.
أمّا ادعاء عدم إمکان قبول قانون القصاص الیوم بسبب تطور المجتمع، و بسبب قدم هذا القانون،فمردود أمام إحصائیات الجرائم الفظیعة الی ترتکب فی عصرنا الراهن،و أمام التجاوزات الوحشیة التی تنتشر فی بقاع مختلفة من عالمنا بسبب الحروب و غیر الحروب.
و لو أتیح للبشریة أن تقیم مجتمعا إنسانیا متطورا تطورا حقیقیا،فإن مثل هذا المجتمع یستطیع أن یلجأ إلی العفو بدل القصاص،فقد أقرّ الإسلام ذلک،و من المؤکد أن المجتمع المتطور فی آفاقه الإنسانیة سیفضّل عفو القاتل.أمّا فی مجتمعاتنا المعاصرة حیث ترتکب فیها أفظع الجرائم تحت عناوین مختلفة،فإن إلغاء قانون القصاص لا یزید فی جرائم المجتمع إلاّ اتساعا و ضراوة.
و حول حفظ القتلة فی السجون،فإن هذه العملیة لا تحقق هدف الإسلام من القصاص.فالقصاص-کما ذکرنا-یستهدف حفظ حیاة المجتمع،و الحیلولة دون تکرار القتل و الجریمة.السجون و أمثالها لا تستطیع أن تحقق هذا الهدف(خاصة السجون الحالیة التی هی أفضل من أکثر بیوت المجرمین).و لا أدل علی ذلک من ارتفاع إحصائیات جرائم القتل خلال فترة قصیرة،فی البلدان التی ألغت حکم الإعدام.و لو کانت أحکام السجن عرضة للتقلّص بسبب أحکام العفو-کما هو
ص :507
سائد الیوم-فإن المجرمین یعمدون إلی ارتکاب جرائمهم دون تخوّف أو تردّد.
قد یظن البعض أن قانون القصاص الإسلامی قد انتقص المرأة حین قرّر أن «الرجل»لا یقتل«بالمرأة»،أی إن الرجل-قاتل المرأة-لا یقتص منه.
و لیس الأمر کذلک،مفهوم الآیة لا یعنی عدم جواز قتل الرجل بالمرأة،بل- کما هو مبین فی کتب الفقه-یجوز لأولیاء المقتولة أن یطلبوا القصاص من الرجل القاتل،بشرط أن یدفعوا نصف دیته.
بعبارة اخری:المقصود من عدم قصاص الرجل بالمرأة،هو القصاص دون شرط،أمّا إذا دفعت نصف دیته فیجوز قتله.
واضح أن دفع نصف دیة الرجل القاتل،لا یعنی انتقاص الإسلام للمرأة،بل یعنی جبران الضرر المالی الذی یصیب عائلة الرجل القاتل بعد قتله،(تأمل بدقّة).
و لمزید من التوضیح نقول:الرجال یتحملون غالبا مسئولیات إعالة الأسرة، و یؤمنون نفقاتها الاقتصادیة،و لا یخفی الفرق بین أثر غیاب الرجل و غیاب المرأة علی العائلة اقتصادیا،و لو لم یراع هذا الفرق لأصیبت عائلة المقتص منه بأضرار مالیة،و لوقعت فی حرج اقتصادی،و دفع نصف الدیة یحول دون تزلزل تلک العائلة اقتصادیا.و لا یسمح الإسلام أن یتعرض أفراد أسرة لخطر اقتصادی و تغمط حقوقهم تحت شعار«المساواة».
قد تکون امرأة فی أسرتها عضوة فعالة اقتصادیا أکثر من الرجل،و لکن الأحکام و القوانین لا تقوم علی أساس الحالات الاستثنائیة،بل علی أساس الوضع العام،و فی هذه الحالة یجب أن نقارن کل الرجال بکل النساء.(تأمل بدقّة).
4-یلفت النظر أیضا فی الآیة عبارة مِنْ أَخِیهِ ،فالقرآن یرکز علی مفهوم
ص :508
الأخوة بین المسلمین،حتی یطلق هذا التعبیر علی القاتل.و بهذا التعبیر یضرب القرآن علی وتر العاطفة الأخویة بین المسلمین،کی یشجع أولیاء المقتول علی العفو!! هذا طبعا بالنسبة للقاتل الذی انزلق فی هاویة الجریمة فی ظروف عصبیة خاصة،و ندم بذلک علی فعلته.أمّا المجرمون الذی یفخرون بجرائمهم،و لا یشعرون بندم علی ما ارتکبوه فلا یستحقون اسم الأخ و لا العفو.
ص :509
کُتِبَ عَلَیْکُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَکُمُ اَلْمَوْتُ إِنْ تَرَکَ خَیْراً اَلْوَصِیَّةُ لِلْوٰالِدَیْنِ وَ اَلْأَقْرَبِینَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَی اَلْمُتَّقِینَ (180) فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ مٰا سَمِعَهُ فَإِنَّمٰا إِثْمُهُ عَلَی اَلَّذِینَ یُبَدِّلُونَهُ إِنَّ اَللّٰهَ سَمِیعٌ عَلِیمٌ (181) فَمَنْ خٰافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ بَیْنَهُمْ فَلاٰ إِثْمَ عَلَیْهِ إِنَّ اَللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (182)
الآیات السابقة ذکرت تشریع القصاص،و هذه الآیات تذکر تشریع الوصیة، باعتباره جزءا من النظام المالی،و تذکر بأسلوب الحکم الإلزامی فتقول: کُتِبَ عَلَیْکُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَکَ خَیْراً الْوَصِیَّةُ لِلْوٰالِدَیْنِ وَ الْأَقْرَبِینَ بِالْمَعْرُوفِ .
ثم تضیف الآیة أن هذه الوصیّة کتبت حَقًّا عَلَی الْمُتَّقِینَ .
ذکرنا أن تعبیر کُتِبَ عَلَیْکُمْ یدل علی الوجوب،من هنا کان هذا التعبیر وقع بحث لدی المفسرین فی هذه الآیة،و لهم فیها أقوال مختلفة:
1-جاء فی الآیة الکریمة بشأن کتابة الوصیة کونها حَقًّا عَلَی الْمُتَّقِینَ ،من
ص :510
هنا فإنها مستحبة استحبابا مؤکدا،و لو کانت واجبة لقالت الآیة،«حقّا علی المؤمنین».
2-قیل أیضا:إن هذه الآیة نزلت قبل نزول أحکام الإرث،و کانت الوصیة آنئذ واجبة،کی لا یقع نزاع بین الورثة.ثم نسخ هذا الوجوب بعد نزول آیات الإرث،و أصبح حکما استحبابیا.و فی تفسیر«العیّاشی»حدیث یؤیّد هذا الاتجاه.
3-یحتمل أیضا أن یکون حدیث الآیة عن موارد الضرورة و الحاجة،أی حین یکون الإنسان مدینا،أو فی ذمته حق،و الوصیة واجبة فی هذه الحالات.
یبدو أن التّفسیر الأول أقرب من بقیة التفاسیر.
یلفت النظر أن الآیة الکریمة عبرت عن المال بکلمة«خیر»فقالت: إِنْ تَرَکَ خَیْراً .و هذا یعنی أن الإسلام یعتبر الثروة المستحصلة عن طریق مشروع، و المستخدمة علی طریق تحقیق منافع المجتمع و مصالحه خیرا و برکة.و یرفض النظرات الخاطئة التی تری الثروة شرا ذاتیا،و یردّ علی أولئک المتظاهرین بالزهد،القائلین إن الزهد مساو للفقر،مسببین بذلک رکود المجتمع الإسلامی اقتصادیا،و مؤدین بمواقفهم الانزوائیة إلی فسح المجال لاستثمار الطامعین خیرات أمتهم.
هذا التعبیر یشیر ضمنیا إلی مشروعیة الثروة،لأن الأموال غیر المشروعة لیست خیرا بل شرا وبالا.
و یستفاد من بعض الروایات أن تعبیر«خیرا»یراد به الأموال الموفورة،لأن المال الیسیر لا یحتاج إلی وصیة،و یستطیع الورثة أن یقسّموه بینهم حسب قانون الإرث.بعبارة اخری المال الیسیر لیس بشیء یستدعی أن یفصل الإنسان ثلثه
ص :511
عن طریق الوصیة (1) .
و جملة إِذٰا حَضَرَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تبیّن آخر فرصة للوصیّة،و هذه الفرصة الأخیرة إن فاتت أیضا فلا فرصة بعدها...أی لا مانع أن یکتب الإنسان وصیته قبل ذلک،بل یستفاد من الروایات أن هذا عمل مستحسن.
و لا قیمة لتلک التصورات المتشائمة من کتابة الوصیة،فالوصیة إن لم تکن باعثا علی طول العمر،لا تبعث إطلاقا علی تقریب أجل الإنسان!بل هی دلیل علی بعد النظر و تحسّب الاحتمالات.
تقیید الوصیة بِالْمَعْرُوفِ إشارة إلی أن الوصیة ینبغی أن تکون موافقة للعقل من کل جهة،لأن«المعروف»هو المعروف بالحسن لدی العقل.یجب أن تکون الوصیة متعقلة فی مقدارها و فی نسبة توزیعها،دون أن یکون فیها تمییز،و دون أن تؤدی إلی نزاع و انحراف عن أصول الحق و العدالة.
حین تکون الوصیة جامعة للخصائص المذکورة فهی محترمة و مقدسة،و کل تبدیل و تغییر فیها محظور و حرام.لذلک تقول الآیة التالیة: فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ مٰا سَمِعَهُ فَإِنَّمٰا إِثْمُهُ عَلَی الَّذِینَ یُبَدِّلُونَهُ .
و لا یظنّن المحرفون المتلاعبون أن اللّه غافل عمّا یفعلون،کلاّ إِنَّ اللّٰهَ سَمِیعٌ عَلِیمٌ .
و لعل هذه الآیة تشیر إلی أن تلاعب«الوصیّ»(و هو المسؤول عن تنفیذ الوصیة)لا یصادر أجر الموصی.فالموصی ینال أجره،و الإثم علی الوصی المحرّف فی کمیّة الوصیة أو کیفیتها أو فی أصلها.
و یحتمل أیضا أن الآیة تبرئ ساحة غیر المستحقین الذین قسم بینهم الإرث عند عدم التزام الوصیّ بمفاد الوصیة.و تقول إن هؤلاء(الذین لا یعملون
ص :512
بتلاعب الوصی)لا إثم علیهم،بل الإثم علی الوصیّ المحرّف،و لا تناقض بین التّفسیرین،فالآیة تجمع التّفسیرین معا.
بیّن القرآن فیما سبق الأحکام العامّة للوصیة،و أکد علی حرمة کل تبدیل فیها،و لکن فی کل قانون استثناء،و الآیة الثالثة من آیات بحثنا هذا تبین هذا الاستثناء و تقول: فَمَنْ خٰافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ بَیْنَهُمْ فَلاٰ إِثْمَ عَلَیْهِ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ .
الاستثناء یرتبط بالوصیة المدونة بشکل غیر صحیح،و هنا یحق للوصی أن ینبّه الموصی علی خطئه إن کان حبّا،و أن یعدّل الوصیّة إن کان میتا،و حدّد الفقهاء مواضع جواز التعدیل فیما یلی:
1-إذا کانت الوصیّة تتعلق بأکثر من ثلث مجموع الثروة،فقد أکدت نصوص المعصومین علی جواز الوصیة فی الثلث،و حظرت ما زاد علی ذلک (1) .
من هنا لو وصّی شخص بتوزیع کل ثروته علی غیر الورثة الشرعیین،فلا تصح وصیته، و علی الوصی أن یقلل إلی حدّ الثلث.
2-إذا کان فی الوصیة ما یؤدی إلی الظلم و الإثم،کالوصیة بإعانة مراکز الفساد،أو الوصیة بترک واجب من الواجبات.
3-إذا أدت الوصیة إلی حدوث نزاع و فساد و سفک دماء،و هنا یجب تعدیل الوصیة بإشراف الحاکم الشرعی.
عبرت الآیة«بالجنف»عن الانحرافات التی تصیب الموصی فی وصیته عن سهو،و«بالإثم»عن الانحرافات العمدیة.
عبارة إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ تشیر إلی ما قد یقع فیه الوصی من خطأ غیر عمدی عند ما یعدّل الوصیة المنحرفة،و تقول:إن اللّه یعفو عن مثل هذا الخطأ.
ص :513
الإرث یوزع حسب القانون الإسلامی بنسب معینة علی عدد محدود من الأقارب،و قد یکون بین الأقارب و الأصدقاء و المعارف من له حاجة ماسة إلی المال،و لکن لا سهم له فی قانون الإرث.و قد یکون بین الورثة من له حاجة أکبر إلی المال من بقیة الورثة.
من هنا وضع الإسلام قانون الوصیة إلی جانب قانون الإرث،و أجاز للمسلم أن یتصرّف فی ثلث أمواله(بعد الوفاة)بالشکل الذی یرشد لملء هذا الفراغ.
أضف إلی ما سبق،قد یرغب إنسان أن یعمل بعد مماته الخیرات التی ما أتیح له أن یعملها فی حیاته،و منطق العقل یفرض أن لا یحرم هذا الشخص من مثل هذا العمل الخیری.
الوصیة غیر محصورة بالموارد المذکورة طبعا،بل علی الإنسان أن یشخّص فی وصیته ما لدیه من أمانات و ما علیه من دیون و أمثالها،حتی لا یبقی فی أمواله شیء مبهم من حقوق النّاس و حقوق اللّه.
النصوص الإسلامیة أکّدت علی ضرورة الوصیة کثیرا،من ذلک
ما روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلم: «ما ینبغی لامرئ مسلم أن یبیت لیلة إلاّ و وصیّته تحت رأسه»
و المقصود بوضع الوصیة تحت الرأس إعدادها و تهیئتها طبعا.
و فی روایة اخری: «من مات بغیر وصیّة مات میتة جاهلیّة»
.
فی الروایات الإسلامیة تأکید وافر علی«عدم الجور»و«عدم الضرار»فی
ص :514
الوصیة،یستفاد منها جمیعا أنّ تعدی الحدود الشرعیة المنطقیة فی الوصیة عمل مذموم و من کبائر الذنوب.
روی عن الإمام الباقر علیه السّلام: «من عدل فی وصیّته کان کمن تصدّق بها فی حیاته، و من جار فی وصیّته لقی اللّه عزّ و جلّ یوم القیامة و هو عنه معرض»
.
و الجور فی الوصیة هو الوصیة بأکثر من الثلث،و حرمان الورثة من حقهم المشروع،أو التمییز بین الورثة بسبب عواطف شخصیة سطحیة.و أوصت النصوص الإسلامیة أیضا بعدم الوصیة بالثلث إن کان الورثة فقراء محتاجین، و تقلیل النسبة إلی الربع و إلی الخمس (2) .
موضوع العدالة فی الوصیة یبلغ درجة من الأهمیة نراها فی هذه
الروایة: «أنّ رجلا من الأنصار توفی و له صبیة صغار و له ستّة من الرّقیق فأعتقهم عند موته و لیس له مال غیرهم فلمّا علم النّبیّ صلّی اللّه علیه و اله و سلّم سأل قومه ما صنعتم بصاحبکم قالوا دفنّاه قال:أما إنّی لو علمته ما ترکتکم تدفنونه مع أهل الإسلام ترک ولده صغارا یتکفّفون النّاس» (3) .
الوصیة و إن کانت مستحبة بطبیعة حالها-کما أشرنا إلیه-و لکن قد تکون واجبة لأمور طارئة،مثل أن یکون علی الإنسان حقوق واجبة للناس أو للّه قصّر فی أدائها،أو کانت عنده أمانات و دیون أو مثل ذلک بحیث لو لم یوص احتمل ضیاع حقوق النّاس بذلک،و أهم من الکل أن یکون للإنسان مکانة خاصة فی المجتمع لو لم یوص لمن بعده وقعت اضطرابات و أمور مؤسفة ففی جمیع هذه الصور تجب الوصیّة.
ص :515
القوانین الإسلامیة أجازت للموصی أن یعید النظر فی وصیته ما دام علی قید الحیاة.و جواز هذا التغییر یشمل الوصی و کیفیة الوصیة.ذلک لأن مرور الزمان قد یغیّر نظرات الموصی،و یغیر المصالح المرتبطة بالوصیة.
5-جدیر بالذکر أن الإنسان ینبغی أن یجعل وصیته وسیلة لتلافی ما مضی من تقصیر،و أن یتودّد بها إلی من جفاه من أقاربه أیضا.و فی الروایات أن قادة الإسلام کانوا یوصون خاصة لمن جفاهم من أقاربهم و یخصصون لهم مبلغا من المال،کی یعیدوا ما انقطع من أواصر الودّ،و یحررون عبیدهم،أو یوصون بتحریرهم.
ص :516
یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ اَلصِّیٰامُ کَمٰا کُتِبَ عَلَی اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ (183) أَیّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ فَمَنْ کٰانَ مِنْکُمْ مَرِیضاً أَوْ عَلیٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَیّٰامٍ أُخَرَ وَ عَلَی اَلَّذِینَ یُطِیقُونَهُ فِدْیَةٌ طَعٰامُ مِسْکِینٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَیْراً فَهُوَ خَیْرٌ لَهُ وَ أَنْ تَصُومُوا خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (184) شَهْرُ رَمَضٰانَ اَلَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ اَلْقُرْآنُ هُدیً لِلنّٰاسِ وَ بَیِّنٰاتٍ مِنَ اَلْهُدیٰ وَ اَلْفُرْقٰانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْکُمُ اَلشَّهْرَ فَلْیَصُمْهُ وَ مَنْ کٰانَ مَرِیضاً أَوْ عَلیٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَیّٰامٍ أُخَرَ یُرِیدُ اَللّٰهُ بِکُمُ اَلْیُسْرَ وَ لاٰ یُرِیدُ بِکُمُ اَلْعُسْرَ وَ لِتُکْمِلُوا اَلْعِدَّةَ وَ لِتُکَبِّرُوا اَللّٰهَ عَلیٰ مٰا هَدٰاکُمْ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ (185)
فی سیاق طرح مجموعة من الأحکام الإسلامیة،تناولت هذه الآیات أحکام واحدة من أهم العبادات،و هی عبادة الصوم،و بلهجة مفعمة بالتأکید قالت الآیة:
ص :517
یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیٰامُ کَمٰا کُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ
.
ثم تذکر الآیة مباشرة فلسفة هذه العبادة التربویة،فی عبارة قلیلة الألفاظ، عمیقة المحتوی،و تقول: لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ .
نعم،الصوم-کما سیأتی شرح ذلک-عامل فعّال لتربیة روح التقوی فی جمیع المجالات و الأبعاد.
لما کانت هذه العبادة مقرونة بمعاناة و صبر علی ترک اللذائذ المادیة،و خاصة فی فصل الصیف،فإن الآیة طرحت موضوع الصوم بأسالیب متنوعة لتهیّئ روح الإنسان لقبول هذا الحکم.
تبتدئ الآیة أولا بأسلوب خطابی و تقول: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا و هو نداء یفتح شغاف القلب،و یرفع معنویات الإنسان،و یشحذ همته،و فیه لذة
قال عنها الإمام الصادق علیه السّلام: «لذّة ما فی النّداء-أی یا ایّها الّذین آمنوا-أزال تعب العبادة و العناء»
.
ثمّ تبیّن الآیة أن الصوم فریضة کتبت أیضا علی الأمم السابقة.
ثم تبیّن الآیة فلسفة الصوم و ما یعود به علی الإنسان من منافع،لتکون هذه العبادة محبوبة ملتصقة بالنفس.
الآیة التالیة تتجه أیضا إلی التخفیف من تعب الصوم و تقول:
أَیّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ
فالفریضة لا تحتل إلاّ مساحة صغیرة من أیّام السنة.
ثم تقول فَمَنْ کٰانَ مِنْکُمْ مَرِیضاً أَوْ عَلیٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَیّٰامٍ أُخَرَ ، فالمریض و المسافر معفوان من الصوم،و علیهما أن یقضیا صومهما فی أیّام اخری.
ثم تصدر الآیة عفوا عن الطّاعنین فی السنّ،و عن المرضی الذین لا یرجی شفاؤهم،و ترفع عنهم فریضة الصوم لیدفعوا بدلها کفارة،فتقول:
ص :518
وَ عَلَی الَّذِینَ یُطِیقُونَهُ فِدْیَةٌ طَعٰامُ مِسْکِینٍ
. (1)
ثم یقول الآیة فَمَنْ تَطَوَّعَ خَیْراً فَهُوَ خَیْرٌ لَهُ (2) أی من تطوع للإطعام أکثر من ذلک فهو خیر له.
و أخیرا تبین الآیة حقیقة هی: وَ أَنْ تَصُومُوا خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ .
استدل بعض بهذه الآیة علی أن الصوم کان فی بدایة التشریع واجبا تخییریا، و کان المسلمون مخیرین بین الصوم و الفدیة،ثم نسخ هذا الحکم بعد أن تعوّد المسلمون علی الصوم و أصبح واجبا عینیّا،و لکن ظاهر الآیة یدلّ علی تأکید آخر علی فلسفة الصوم،و علی أن هذه العبادة-کسائر العبادات-لا تزید اللّه عظمة أو جلالا،بل تعود کل فوائدها علی النّاس.
الشاهد علی ذلک ما جاء فی القرآن من تعبیر مشابه لذلک،کقوله سبحانه بعد ذکر وجوب صلاة الجمعة: ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (3) .
و قوله تعالی: وَ إِبْرٰاهِیمَ إِذْ قٰالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (4) .
بهذا تبین أن عبارة وَ أَنْ تَصُومُوا خَیْرٌ لَکُمْ موجهة إلی کل الصائمین لا إلی
ص :519
مجموعة خاصة.
آخر آیة فی بحثنا تتحدث عن زمان الصوم و بعض أحکامه و معطیاته تقول:
شَهْرُ رَمَضٰانَ
هو الشهر الذی فرض فیه الصیام.
و هو اَلَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ،هُدیً لِلنّٰاسِ وَ بَیِّنٰاتٍ مِنَ الْهُدیٰ وَ الْفُرْقٰانِ ،أی معیار معرفة الحق و الباطل.
ثم تؤکد ثانیة حکم المسافر و المریض و تقول: فَمَنْ شَهِدَ مِنْکُمُ الشَّهْرَ فَلْیَصُمْهُ،وَ مَنْ کٰانَ مَرِیضاً أَوْ عَلیٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَیّٰامٍ أُخَرَ (1) .
تکرار حکم المسافر و المریض فی هذه الآیة و الآیة السابقة،قد یکون سبب کراهیة بعض المسلمین أن لا یصوموا أیام شهر رمضان حتی و لو کانوا مرضی أو مسافرین.و القرآن بهذا التکرار یفهم المسلمین أن الصوم فی حالة السلام و الحضر حکم إلهی،و الإفطار فی حال السفر و المرض حکم إلهی أیضا لا تجوز مخالفته.
و فی آخر الآیة إشارة اخری إلی فلسفة تشریع الصوم،تقول: یُرِیدُ اللّٰهُ بِکُمُ الْیُسْرَ وَ لاٰ یُرِیدُ بِکُمُ الْعُسْرَ .فالصوم-و إن کان علی الظاهر نوعا من التضییق و التحدید-مؤدّاه راحة الإنسان و نفعه علی الصعیدین المادی و المعنوی، (و سیأتی تفصیل ذلک فی بحث فلسفة الصوم).
و لعل هذه العبارة إشارة إلی أن الأوامر الإلهیة لیست کأوامر الحاکم الظالم، ففی الصوم رخص حیثما کان فیه مشقة علی الصائم،لذلک رفع تکلیف الصوم- علی أهمیته-عن المریض و المسافر و الضعیف.
ثم تقول الآیة: وَ لِتُکْمِلُوا الْعِدَّةَ أی یلزم علی کل إنسان سلیم أن یصوم شهرا،فذلک ضروری لتربیة جسمه و نفسه.لذلک وجب علی المریض و المسافر أن یقضی ما فاته من شهر رمضان لیکمل العدّة،و حتی الحائض-التی أعفیت من
ص :520
قضاء الصلاة-غیر معفوّة عن قضاء الصوم.
و العبارة الأخیرة من الآیة تقول: وَ لِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلیٰ مٰا هَدٰاکُمْ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ لتکبروه علی ما وفّر لکم من سبل الهدایة،و لتشکروه علی ما أنعم علیکم.
الشکر فی الآیة مسبوق بکلمة«لعلّ»،لکن التکبیر مؤکد بشکل قاطع غیر مسبوق بترجّ.و قد یعود الاختلاف فی التعبیر إلی أن عبادة(الصوم)هی علی کل حال تکبیر للّه و تعظیم له سبحانه،أما الشکر-و هو إنفاق النعم فی مواضعها و الاستفادة من الآثار العملیة للصوم-فله شروط أهمها الإخلاص التام،و فهم حقیقة الصوم،و الاطلاع علی أبعاده و أعماقه.
للصوم أبعاد متعددة و آثار غزیرة مادیة و معنویة فی وجود الإنسان،و أهمها البعد الأخلاقی،التّربوی.
من فوائد الصوم الهامة«تلطیف»روح الإنسان،و«تقویة»إرادته، و«تعدیل»غرائزه.
علی الصائم أن یکف عن الطعام و الشراب علی الرغم من جوعه و عطشه، و هکذا علیه أن یکف عن ممارسة العمل الجنسی،لیثبت عملیا أنه لیس بالحیوان الأسیر بین المعلف و المضجع،و أنه یستطیع أن یسیطر علی نفسه الجامحة و علی أهوائه و شهواته.
الأثر الروحی و المعنوی للصوم یشکل أعظم جانب من فلسفة هذه العبادة.
مثل الإنسان الذی یعیش إلی جوار أنواع الأطعمة و الأشربة،لا یکاد یحس
ص :521
بجوع أو عطش حتی یمدّ یده إلی ما لذّ و طاب کمثل شجرة تعیش إلی جوار نهر وفیر المیاه،ما إن ینقطع عنها الماء یوما حتی تذبل و تصفرّ.
أما الأشجار التی تنبت بین الصخور و فی الصحاری المقفرة،و تتعرض منذ أوائل إنباتها إلی الریاح العاتیة،و حرارة الشمس المحرقة حینا،و برودة الجوّ القارصة حینا آخر،و تواجه دائما أنواع التحدیات،فإنها أشجار قویة صلبة مقاومة.
و الصوم له مثل هذا الأثر فی نفس الإنسان،فبهذه القیود المؤقتة یمنحه القدرة و قوة الإرادة و عزیمة الکفاح،کما یبعث فی نفسه النور و الصفاء بعد أن یسیطر علی غرائزه الجامحة.
بعبارة موجزة:الصوم یرفع الإنسان من عالم البهیمیة إلی عالم الملائکة و عبارة لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ تشیر إلی هذه الحقائق.
و هکذا
الحدیث المعروف: «الصّوم جنّة من النّار»
یشیر إلی هذه الحقائق.
و عن علی علیه السّلام عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أنه سئل عن طریق مجابهة الشیطان،قال:
«الصّوم یسوّد وجهه،و الصّدقة تکسر ظهره،و الحبّ فی اللّه و المواظبة علی العمل الصّالح یقطع دابره،و الاستغفار یقطع وتینه»
.
و فی نهج البلاغة عرض لفلسفة العبادات،و فیه یقول أمیر المؤمنین علی علیه السّلام:
«و الصّیام ابتلاء لإخلاص الخلق»
.
و روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «إنّ للجنّة بابا یدّعی الرّیّان،لا یدخل فیها إلاّ الصّائمون».
یقول المرحوم الصدوق فی«معانی الأخبار»معلقا علی هذا الحدیث:إنما سمی هذا الباب بالریّان لأن مشقة الصائم إنما تکون فی الأغلب من العطش،
ص :522
و عند ما یدخل الصائمون من هذا الباب یرتوون حتی لا یظمأوا بعده أبدا (1) .
الأثر الاجتماعی للصوم لا یخفی علی أحد.فالصوم درس المساواة بین أفراد المجتمع.الموسرون یحسّون بما یعانیه الفقراء المعسرون،و عن طریق الاقتصاد فی استهلاک المواد الغذائیة یستطیعون أن یهبوا لمساعدتهم.
قد یمکن تحسیس الأغنیاء بما یعانیه الفقراء عن طریق الکلام و الخطابة، لکن المسألة حین تتخذ طابعا حسّیّا عینیّا لها التأثیر الأقوی و الأبلغ.الصوم یمنح هذه المسألة الهامة الاجتماعیة لونا حسیا،لذلک
یقول الإمام الصادق علیه السّلام فی جواب عن سؤال بشأن علّة الصوم: «إنّما فرض اللّه الصّیام لیستوی به الغنیّ و الفقیر، و ذلک إنّ الغنیّ لم یکن لیجد مسّ الجوع فیرحم الفقیر،و إنّ الغنیّ کلّما أراد شیئا قدر علیه فأراد اللّه تعالی أن یسوّی بین خلقه،و أن یذیق الغنیّ مسّ الجوع و الألم،لیرقّ علی الضّعیف و یرحم الجائع»
.
تری،لو أن الدول الغنیة فی العالم صامت عدّة أیّام فی السنة و ذاقت مرارة الجوع،فهل یبقی فی العالم کل هذه الشعوب الجائعة؟!
أهمیة«الإمساک»فی علاج أنواع الأمراض ثابتة فی الطب القدیم و الحدیث.
البحوث الطبیة لا تخلو عادة من الحدیث عن هذه المسألة،لأن العامل فی کثیر من الأمراض الإسراف فی تناول الأطعمة المختلفة.المواد الغذائیة الزائدة تتراکم فی الجسم علی شکل مواد دهنیة،و تدخل هی و المواد السکریة فی الدم،و هذه المواد الزائدة وسط صالح لتکاثر أنواع المیکروبات و الأمراض،و فی هذه الحالة یکون الإمساک أفضل طریق لمکافحة هذه الأمراض،و للقضاء علی هذه المزابل
ص :523
المتراکمة فی الجسم.
الصوم یحرق الفضلات و القمامات المتراکمة فی الجسم،و هو فی الواقع عملیة تطهیر شاملة للبدن،إضافة إلی أنه استراحة مناسبة لجهاز الهضم و تنظیف له، و هذه الاستراحة ضروریة لهذا الجهاز الحساس للغایة،و المنهمک فی العمل طوال أیام السنة.
بدیهی أن الصائم ینبغی أن لا یکثر من الطعام عند«الإفطار»و«السّحور» حسب تعالیم الإسلام،کی تتحقق الآثار الصحیة لهذه العبادة،و إلاّ فقد تکون النتیجة معکوسة.
العالم الروسی«الکسی سوفورین»یقول فی کتابه:
«الصوم سبیل ناجح فی علاج أمراض فقر الدم،و ضعف الأمعاء،و الالتهابات البسیطة و المزمنة،و الدمامل الداخلیة و الخارجیة،و السل،و الاسکلیروز، و الروماتیزم،و النقرس و الاستسقاء،و عرق النساء،و الخراز(تناثر الجلد)، و أمراض العین،و مرض السکر،و أمراض الکلیة،و الکبد و الأمراض الاخری.
العلاج عن طریق الإمساک لا یقتصر علی الأمراض المذکورة،بل یشمل الأمراض المرتبطة بأصول جسم الإنسان و خلایاه مثل السرطان و السفلیس، و السل و الطاعون أیضا» (1) .
عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «صوموا تصحّوا»
.
و عنه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أیضا: «المعدة بیت کلّ داء و الحمیّة رأس کلّ دواء»
.
یظهر من النصوص الموجودة فی التوراة و الإنجیل،أن الصوم کان موجودا
ص :524
بین الیهود و النصاری،و کانت الأمم الاخری تصوم فی أحزانها و مآسیها،فقد ورد فی«قاموس الکتاب المقدس»:«الصوم بشکل عام و فی جمیع الأوقات کان متداولا فی أوقات الأحزان و النوائب بین جمیع الطوائف و الملل و المذاهب» (1) .
و یظهر من التوراة أن موسی علیه السّلام صام أربعین یوما،فقد جاء فیها:«أقمت فی الجبل أربعین نهارا و أربعین لیلة لا آکل خبزا و لا أشرب ماء» (2) .
و کان الیهود یصومون لدی التوبة و التضرع إلی اللّه:«الیهود کانوا یصومون غالبا حینما تتاح لهم الفرصة للإعراب عن عجزهم و تواضعهم أمام اللّه،لیعترفوا بذنوبهم عن طریق الصوم و التوبة،و لیحصلوا علی رضا حضرة القدس الإلهی» (3) .
«الصوم الأعظم مع الکفارة کان علی ما یبدو خاصا بیوم من أیام السنة بین طائفة الیهود،طبعا کانت هناک أیام اخری مؤقتة للصوم بمناسبة ذکری تخریب أورشلیم و غیرها» (4) .
السید المسیح علیه السّلام صام أیضا أربعین یوما کما یظهر من«الإنجیل»:«ثم اصعد یسوع إلی البریة من الروح لیجرّب من إبلیس فبعد ما صام أربعین نهارا و أربعین لیلة جاع أخیرا» (5) .
و یبدو من نصوص إنجیل«لوقا»أن حواریّی السید المسیح صاموا أیضا (6) .
و جاء فی قاموس الکتاب المقدس أیضا:«...من هنا کانت حیاة الحوارییّن و المؤمنین مملوءة بالابتعاد عن اللذات و بالأتعاب و بالصوم» (7) .
بهذا نستطیع أن نجد فی نصوص الکتب الدینیة القدیمة(حتی بعد تحریفها) شواهد علی ما جاء فی القرآن الکریم کَمٰا کُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ .
ص :525
هذا الشهر-إنما اختیر شهرا للصوم-لأنه یمتاز عن بقیة الشهور.و القرآن الکریم بیّن مزیة هذا الشهر فی الآیة الکریمة بأنه اَلَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ أی القرآن الذی یفصل الصالح عن الطالح و یضمن سعادة البشریة.و فی الروایات الإسلامیة أن کل الکتب السماویة:«التوراة»و«الإنجیل»و«الزبور»و«الصحف» و«القرآن»نزلت فی هذا الشهر (1) .فهو إذن شهر تربیة و تعلیم،لأن التربیة غیر ممکنة دون تعلیم صحیح،و منهج الصوم التربوی یجب أن یکون مرافقا لوعی عمیق منطلق من تعالیم السماء لتطهیر الإنسان من کل أثم.
فی آخر جمعة من شهر شعبان،ألقی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم خطبة أعدّ فیها المسلمین لاستقبال شهر رمضان المبارک قال فیها:
«أیّها النّاس إنّه قد أقبل إلیکم شهر اللّه بالبرکة و الرّحمة و المغفرة،شهر هو عند اللّه أفضل الشّهور،و أیّامه أفضل الأیّام،و لیالیه أفضل اللّیالی،و ساعاته أفضل السّاعات،هو شهر دعیتم فیه إلی ضیافة اللّه،و جعلتم فیه من أهل کرامة اللّه.أنفاسکم فیه تسبیح،و نومکم فیه عبادة،و عملکم فیه مقبول،و دعاؤکم فیه مستجاب فاسألوا اللّه ربّکم بنیّات صادقة، و قلوب طاهرة أن یوفّقکم لصیامه و تلاوة کتابه،فإنّ الشّقیّ من حرم غفران اللّه فی هذا الشّهر العظیم،و اذکروا بجوعکم و عطشکم فیه جوع یوم القیامة و عطشه،و تصدّقوا علی فقرائکم و مساکینکم،و وقّروا کبارکم،و ارحموا صغارکم،و صلوا أرحامکم،و احفظوا ألسنتکم،و غضّوا عمّا لا یحلّ النّظر إلیه أبصارکم،و عمّا لا یحلّ الاستماع إلیه أسماعکم، و تحنّنوا علی أیتام النّاس یتحنّن علی أیتامکم...»
.
آیات بحثنا فیها إشارة إلی أن اللّه یرید بالنّاس الیسر و لا یرید بهم العسر،
ص :526
و هذه الإشارة تدور طبعا هنا حول موضوع الصوم و فوائده و حکم المسافر و المریض،لکن أسلوبها العام یجعلها قاعدة تشمل کل الأحکام الإسلامیة،و یصیّر منها سندا لقاعدة «لا حرج»المعروفة.
هذه القاعدة تقول:لا تقوم قوانین الإسلام علی المشقة،و إن أدّی حکم إسلامی إلی حرج و مشقة،فإنه یرفع عنه مؤقتا،و لذلک أجاز الفقهاء التیمّم لمن یشق علیه الوضوء،و الصلاة جلوسا لمن یشق علیه الوقوف.
و فی موضع آخر من القرآن الکریم،یقول سبحانه: هُوَ اجْتَبٰاکُمْ وَ مٰا جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ (1) .
و عن الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «بعثت علی الشّریعة السّمحة السّهلة».
ص :527
وَ إِذٰا سَأَلَکَ عِبٰادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ اَلدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ فَلْیَسْتَجِیبُوا لِی وَ لْیُؤْمِنُوا بِی لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُونَ (186)
سأل رجل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم عن اللّه سبحانه،أهو قریب لیناجیه بصوت خفی أم بعید لیدعوه بصوت مرتفع؟فنزلت الآیة (1) .
سلاح اسمه الدعاء بعد أن ذکرت الآیات السابقة مجموعة هامّة من الأحکام الإسلامیة،تناولت هذه الآیة موضوع الدعاء باعتباره أحد وسائل الارتباط بین العباد و المعبود سبحانه.و مجیء هذه الآیة فی سیاق الحدیث عن الصوم،یعطیه مفهوما جدیدا،إذ أن الدعاء و التقرب إلی اللّه روح کل عبادة.
هذه الآیة تخاطب النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و تقول: وَ إِذٰا سَأَلَکَ عِبٰادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ .
ص :528
إنه أقرب ممّا تتصورون،أقرب منکم إلیکم،بل وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (1) .
ثم تقول الآیة: أُجِیبُ دَعْوَةَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ .
إذن فَلْیَسْتَجِیبُوا لِی،وَ لْیُؤْمِنُوا بِی،لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُونَ .
و یلفت النظر فی الآیة،أن اللّه سبحانه أشار إلی ذاته المقدسة سبع مرات، و أشار إلی عباده سبعا!مجسدا بذلک غایة لطفه و قربه و ارتباطه بعباده.
روی عبد اللّه بن سنان عن الإمام الصادق علیه السّلام قال: «الدّعاء یردّ القضاء بعد ما أبرم إبراما فأکثر من الدّعاء فإنّه مفتاح کلّ رحمة و نجاح کلّ حاجة و لا ینال ما عند اللّه عزّ و جلّ إلاّ بالدّعاء و إنّه لیس باب یکثر قرعه إلاّ یوشک أن یفتح لصاحبه» (2) .
نعم،إنه قریب منّا،و کیف یبتعد و هو سبحانه یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ (3) .
أولئک الجاهلون بحقیقة الدعاء و آثاره التربویّة و النفسیة،یطلقون أنواع التشکیک بشأن الدعاء.
یقولون:الدعاء عامل مخدّر،لأنه یصرف النّاس عن الفعّالیة و النشاط و عن تطویر الحیاة،و یدفعهم بدلا من ذلک إلی التوسّل بعوامل غیبیة.
و یقولون:إن الدعاء تدخّل فی شؤون اللّه،و اللّه یفعل ما یرید،و فعله منسجم مع مصالحنا،فما الداعی إلی الطلب منه و التضرّع إلیه؟!
ص :529
و یقولون أیضا:إنّ الدعاء یتعارض مع حالة الإنسان الراضی بقضاء اللّه المستسلم لإرادته سبحانه! هؤلاء-کما ذکرنا-یطلقون هذا التشکیک لجهلهم بالآثار التربویة و النفسیة و الاجتماعیة للدعاء،فالإنسان بحاجة أحیانا إلی الملجأ الذی یلوذ به فی الشدائد،و الدعاء یضیء نور الأمل فی نفس الإنسان.
من یبتعد عن الدعاء یواجه صدمات عنیفة نفسیة و اجتماعیة.و علی حد تعبیر أحد علماء النفس المعروفین:
«ابتعاد الامّة عن الدعاء یعنی سقوط تلک الامّة!المجتمع الذی قمع فی نفسه روح الحاجة إلی الدعاء سوف لا یبقی مصونا عادة من الفساد و الزوال.
و من نافلة القول أنه من العبث الاکتفاء بالدعاء لدی الصباح و قضاء بقیة الیوم کالوحش الکاسر،لا بدّ من مواصلة الدعاء،و من الیقظة المستمرة،کی لا یزول أثره العمیق من نفس الإنسان». (1)
و أولئک الذین یصفون الدعاء بأنه تخدیری لم یفهموا معنی الدعاء،لأن الدعاء لا یعنی ترک العلل و الوسائل الطبیعیة و اللجوء بدلها إلی الدعاء،بل المقصود أن نبذل نهایة جهدنا للاستفادة من کل الوسائل الموجودة،بعد ذلک إن انسدت أمامنا الطرق،و أعیتنا الوسیلة،نلجأ إلی الدعاء،و بهذا اللجوء إلی اللّه یحیی فی أنفسنا روح الأمل و الحرکة،و نستمد من عون المبدأ الکبیر سبحانه.
الدعاء إذن لا یحل محل العوامل الطبیعیة.
«الدعاء-إضافة إلی قدرته فی بث الطمأنینة فی النفس-یؤدی إلی نوع من النشاط الدماغی فی الإنسان،و إلی نوع من الإنشراح و الانبساط الباطنی و أحیانا إلی تصعید روح البطولة و الشجاعة فیه.الدعاء یتجلی بخصائص مشخصة فریدة
ص :530
...صفاء النظرة،و قوة الشخصیة،و الإنشراح و السرور،و الثقة بالنفس،و الاستعداد للهدایة،و استقبال الحوادث بصدر رحب،کل هذه مظاهر لکنز عظیم دفین فی نفوسنا.و انطلاقا من هذه القوّة یستطیع حتی الأفراد المتخلفون أن یستثمروا طاقاتهم العقلیة و الأخلاقیة بشکل أفضل،و أکثر.لکن الأفراد الذین یفهمون الدعاء حق فهمه قلیلون جدا-مع الأسف-فی عالمنا الیوم» (1) .
ممّا تقدم نفهم الرد علی من یقول أن الدعاء یخالف روح الرضا و التسلیم، لأن الدعاء-کما ذکرنا-نوع من کسب القابلیة علی تحصیل سهم أکبر من فیض اللّه اللامتناهی.
بعبارة اخری:الإنسان ینال بالدعاء لیاقة أکبر للحصول علی فیض الباری تعالی.و واضح أن السعی للتکامل و لکسب مزید من اللیاقة هو عین التسلیم أمام قوانین الخلیقة،لا عکس ذلک.
أضف إلی ذلک،الدعاء نوع من العبادة و الخضوع و الطاعة،و الإنسان-عن طریق الدعاء-یزداد ارتباطا باللّه تعالی،و کما أن کلّ العبادات ذات أثر تربوی کذلک الدّعاء له مثل هذا الأثر.
و القائلون أن الدعاء تدخّل فی أمر اللّه و أن اللّه یفعل ما یشاء،لا یفهمون أن المواهب الإلهیة تغدق علی الإنسان حسب استعداده و کفاءته و لیاقته،و کلّما ازداد استعداده ازداد ما یناله من مواهب.
لذلک
یقول الإمام الصادق علیه السّلام: «إنّ عند اللّه عزّ و جلّ منزلة لا تنال إلاّ بمسألة»
.
و یقول أحد العلماء:«حینما ندعو فإننا نربط أنفسنا بقوة لا متناهیة تربط جمیع الکائنات مع بعضها» (3) .
ص :531
و یقول:«إنّ أحدث العلوم الإنسانیة-أعنی علم النفس-یعلّمنا نفس تعالیم الأنبیاء،لماذا؟لأن أطباء النفسانیین أدرکوا أن الدعاء و الصلاة و الإیمان القوی بالدین یزیل عوامل القلق و الاضطراب و الخوف و الهیجان الباعثة علی أکثر أمراضنا» (1) .
علمنا أنّ الدعاء إنّما یکون فیما خرج عن دائرة قدرتنا،بعبارة اخری الدعاء المستجاب هو ما صدر لدی الاضطرار و بعد بذل کل الجهود و الطاقات أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ (2) .یتضح من ذلک أن مفهوم الدعاء طلب تهیئة الأسباب و العوامل الخارجة عن دائرة قدرة الإنسان،و هذا الطلب یتجه به الإنسان إلی من قدرته لا متناهیة و من یهون علیه کل أمر.
هذا الطلب طبعا یجب أن لا یصدر من لسان الإنسان فقط،بل من جمیع وجوده،و اللسان ترجمان جمیع ذرات وجود الإنسان و أعضائه و جوارحه.
یرتبط القلب و الروح باللّه عن طریق الدعاء ارتباطا وثیقا،و یکتسبان القدرة عن طریق اتصالهما المعنوی بالمبدأ الکبیر،کما تتصل القطرة من الماء بالبحر الواسع العظیم.
جدیر بالذکر أن هناک نوعا آخر من الدعاء یردّده المؤمن حتی فیما اقتدر علیه من الأمور،لیعبّر به عن عدم استقلال قدرته عن قدرة الباری تعالی،و لیؤکد أن العلل و العوامل الطبیعیة إنما هی منه سبحانه، و تحت إمرته.فإن بحثنا عن الدواء لشفاء دائنا،فإنّما نبحث عنه لأنّه سبحانه أودع فی الدواء خاصیة الشفاء (هذا نوع آخر من الدعاء أشارت إلیه الروایات الإسلامیة أیضا).
ص :532
بعبارة موجزة:الدعاء نوع من التوعیة و إیقاظ القلب و العقل،و ارتباط داخلی بمبدإ کل لطف و إحسان،لذلک نری
أمیر المؤمنین علیا علیه السّلام یقول: «لا یقبل اللّه عزّ و جلّ دعاء قلب لاه»
.
و عن الإمام الصادق علیه السّلام: «إنّ اللّه عزّ و جلّ لا یستجیب دعاء بظهر قلب ساه»
.
دراسة شروط استجابة الدعاء توضّح لنا کثیرا من الحقائق الغامضة فی مسألة الدعاء،و تبین لنا آثاره البناءة،و الروایات الإسلامیة تذکر شروطا لاستجابة الدعاء منها:
1-ینبغی لمن یدعو أن یسعی أولا لتطهیر قلبه و روحه،و أن یتوب من الذنب،و أن یقتدی بحیاة قادة البشریة الإلهیین.
عن الإمام الصادق علیه السّلام: «إیّاکم أن یسأل أحدکم ربّه شیئا من حوائج الدّنیا و الاخرة حتّی یبدأ بالثّناء علی اللّه،و المدحة له و الصّلاة علی النّبّی و آله،و الاعتراف بالذّنب،ثمّ المسألة»
.
2-أن یسعی الداعی إلی تطهیر أمواله من کل غصب و ظلم،و أن لا یکون طعامه من حرام.
عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «من أحبّ أن یستجاب دعاؤه فلیطب مطعمه و مکسبه»
.
3-أن لا یفترق الدعاء عن الجهاد المستمرّ ضدّ کل ألوان الفساد،لأنّ اللّه لا یستجیب ممن ترک الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،
عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «لتأمرنّ بالمعروف و لتنهنّ عن المنکر،أو لیسلّطنّ اللّه شرارکم علی خیارکم فیدعو خیارکم فلا
ص :533
یستجاب لهم»
.
ترک هذه الفریضة الإلهیة(فریضة المراقبة الاجتماعیة)یؤدی إلی خلوّ الساحة الاجتماعیة من الصالحین،و ترکها للمفسدین،و عند ذاک لا أثر للدعاء، لأن هذا الوضع الفاسد نتیجة حتمیة لأعمال الإنسان نفسه.
4-العمل بالمواثیق الإلهیة،الإیمان و العمل الصالح و الأمانة و الصلاح من شروط استجابة الدعاء،فمن لم یف بعهده أمام بارئه لا ینبغی أن یتوقع من اللّه استجابة دعائه.
جاء رجل إلی أمیر المؤمنین علی علیه السّلام،و شکا له عدم استجابة دعائه،فقال الإمام:
«إنّ قلوبکم خانت بثمان خصال:
أوّلها:إنّکم عرفتم اللّه فلم تؤدّوا حقّه کما أوجب علیکم،فما أغنت عنکم معرفتکم شیئا.
و الثانیة:إنّکم آمنتم برسوله ثمّ خالفتم سنّته،و أمتّم شریعته فأین ثمرة إیمانکم؟! و الثّالثة:إنّکم قرأتم کتابه المنزل علیکم فلم تعملوا به،و قلتم سمعنا و أطعنا ثمّ خالفتم! و الرّابعة:إنّکم قلتم تخافون من النّار،و أنتم فی کلّ وقت تقدمون إلیها بمعاصیکم فأین خوفکم؟! و الخامسة:إنّکم قلتم ترغبون فی الجنّة،و أنتم فی کلّ وقت تفعلون ما یباعدکم منها فأین رغبتکم فیها؟ و السّادسة:إنّکم أکلتم نعمة المولی فلم تشکروا علیها! و السّابعة:إنّ اللّه أمرکم بعداوة الشّیطان،و قال: إِنَّ الشَّیْطٰانَ لَکُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ،فعادیتموه بلا قول،و والیتموه بلا مخالفة.
و الثّامنة:إنّکم جعلتم عیوب النّاس نصب أعینکم و عیوبکم وراء ظهورکم تلومون
ص :534
من أنتم أحقّ باللوم منه فأیّ دعاء یستجاب لکم مع هذا،و قد سددتم أبوابه و طرقه؟فاتّقوا اللّه و أصلحوا أعمالکم و أخلصوا سرائرکم و أمروا بالمعروف و انهوا عن المنکر فیستجیب اللّه لکم دعاءکم»
.
هذا الحدیث یقول بصراحة:إن وعد اللّه باستجابة الدعاء وعد مشروط لا مطلق.مشروط بتنفیذ المواثیق الإلهیة،و إن عمل الإنسان بهذه المواثیق الثمانیة المذکورة فله أن یتوقع استجابة الدعاء،و إلاّ فلا.
العمل بالأمور الثمانیة المذکورة باعتبارها شروطا لاستجابة الدعاء کاف لتربیة الإنسان و لاستثمار طاقاته علی طریق مثمر بنّاء.
5-من الشروط الاخری لاستجابة الدعاء العمل و السعی،
عن علی علیه السّلام:
«الدّاعی بلا عمل کالرّامی بلا وتر» (2) .
الوتر بحرکته یدفع السهم نحو الهدف،و هکذا دور العمل فی الدعاء.
من مجموع شروط الدعاء المذکورة نفهم أن الدعاء لا یغنینا عن التوسل بالعوامل الطبیعیة،بل أکثر من ذلک یدفعنا إلی توفیر شروط استجابة الدعاء فی أنفسنا،و یحدث بذلک تغییرا کبیرا فی حیاة الإنسان و تجدیدا لمسیرته،و إصلاحا لنواقصه.
ألیس من الجهل أن یصف شخص الدعاء بهذا المنظار الإسلامی أنه مخدّر؟!
ص :535
أُحِلَّ لَکُمْ لَیْلَةَ اَلصِّیٰامِ اَلرَّفَثُ إِلیٰ نِسٰائِکُمْ هُنَّ لِبٰاسٌ لَکُمْ وَ أَنْتُمْ لِبٰاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اَللّٰهُ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَکُمْ فَتٰابَ عَلَیْکُمْ وَ عَفٰا عَنْکُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَ اِبْتَغُوا مٰا کَتَبَ اَللّٰهُ لَکُمْ وَ کُلُوا وَ اِشْرَبُوا حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَکُمُ اَلْخَیْطُ اَلْأَبْیَضُ مِنَ اَلْخَیْطِ اَلْأَسْوَدِ مِنَ اَلْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا اَلصِّیٰامَ إِلَی اَللَّیْلِ وَ لاٰ تُبَاشِرُوهُنَّ وَ أَنْتُمْ عٰاکِفُونَ فِی اَلْمَسٰاجِدِ تِلْکَ حُدُودُ اَللّٰهِ فَلاٰ تَقْرَبُوهٰا کَذٰلِکَ یُبَیِّنُ اَللّٰهُ آیٰاتِهِ لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ (187)
روی أن الأکل کان محرّما فی شهر رمضان باللیل بعد النوم،و کان النکاح حراما باللیل و النهار فی شهر رمضان.و کان رجل من أصحاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یقال له مطعم بن جبیر شیخا ضعیفا،و کان صائما،فأبطأت علیه أهله بالطعام فنام قبل أن یفطر،فلما انتبه قال لأهله:قد حرّم علیّ الأکل فی هذه اللیلة.
فلما أصبح حضر حفر الخندق فأغمی علیه،فرآه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فرقّ له.
و کان قوم من الشباب ینکحون باللیل سرّا فی شهر رمضان،فأنزل اللّه هذه
ص :536
الآیة فأحلّ النّکاح باللیل فی شهر رمضان،و الأکل بعد النوم إلی طلوع الفجر (1) .
مرّ بنا فی سبب نزول الآیة أن النکاح کان محرّما فی لیالی شهر رمضان إضافة إلی نهاره،و أن الأکل و الشرب کانا محرمین فی اللیل أیضا بعد النوم، و لعل ذلک کان اختبارا للجیل الإسلامی الأوّل و إعدادا له کی یتقبل أحکام الصوم الثابتة.
الآیة الکریمة تتضمن أربعة أحکام إسلامیة فی حقل الصوم و الاعتکاف.
تقول أولا: أُحِلَّ لَکُمْ لَیْلَةَ الصِّیٰامِ الرَّفَثُ (2) إِلیٰ نِسٰائِکُمْ .
ثم تذکر الآیة سبب الحکم فتقول: هُنَّ لِبٰاسٌ لَکُمْ وَ أَنْتُمْ لِبٰاسٌ،لَهُنَّ .
و اللباس یحفظ الجسم من الحر و البرد و أنواع الأخطار من جهة،و یستر عیوب الجسم من جهة اخری،أضف إلی أنه زینة للإنسان،و تشبیه الزوج باللباس یشمل کل هذه الجوانب.
الزوجان یحفظ کل منهما الآخر من الانحراف و العیوب،و یوفّر کل منهما سبل الراحة و الطمأنینة للآخر،و کل منهما زینة للآخر.
هذا التعبیر یوضّح غایة الارتباط المعنوی بین الرجل و المرأة و مساواتهما فی هذا المجال،فالتعبیر جاء للرجل کما جاء للمرأة بدون تغییر.
ثم یبین القرآن سبب تغییر هذا القانون الإلهی و یقول: عَلِمَ اللّٰهُ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَکُمْ فَتٰابَ عَلَیْکُمْ وَ عَفٰا عَنْکُمْ .
فاللّه سبحانه وسّع علیکم الأمر و خفّفه،و جعل فیه رخصة بلطفه و رحمته،کی
ص :537
لا تتلوثوا بالذنوب.
فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَ ابْتَغُوا مٰا کَتَبَ اللّٰهُ لَکُمْ
.
و هذا الأمر لا یعنی طبعا الوجوب،بل هو رخصة بعد المنع،أو هو بتعبیر الأصولیین«الأمر عقیب الخطر»،و یدل علی الجواز.
عبارة وَ ابْتَغُوا مٰا کَتَبَ اللّٰهُ لَکُمْ إشارة إلی أن الاستفادة من هذه الرخصة الکائنة فی مسیر قوانین الخلقة و حفظ النظام و بقاء النسل لا مانع فیها.
ثمّ تبیّن الآیة الحکم الثانی و تقول: وَ کُلُوا وَ اشْرَبُوا حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَکُمُ الْخَیْطُ الْأَبْیَضُ مِنَ الْخَیْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ .
للمسلم-إذن-أن یأکل و یشرب فی اللیل،حتی إذا طلع الفجر یمسک.
و تبین الآیة الحکم الثالث: ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّیٰامَ إِلَی اللَّیْلِ .
هذه الجملة تأکید علی حظر الأکل و الشرب و النکاح فی أیّام شهر رمضان للصائمین،و تشیر إلی أن الحظر یبدأ من طلوع الفجر و ینتهی عند اللیل.
تطرح الآیة بعد ذلک الحکم الرّابع و تقول: وَ لاٰ تُبَاشِرُوهُنَّ وَ أَنْتُمْ عٰاکِفُونَ فِی الْمَسٰاجِدِ .
هذا الحکم یرتبط بالاعتکاف،و هو شبیه بالاستثناء من الحکم السابق،ففی الاعتکاف الذی لا تقلّ مدّته عن ثلاثة أیّام،لا یحق للمعتکف الصائم أن یباشر زوجته لا فی اللیل و لا فی النهار.
فی ختام الآیة عبارة تشیر إلی کل ما ورد فیها من أحکام تقول: تِلْکَ حُدُودُ اللّٰهِ فَلاٰ تَقْرَبُوهٰا لأن الاقتراب من الحدود یبعث علی الوسوسة،و قد یدفع الإنسان إلی تجاوز الحدود و الوقوع فی الذنب.
نعم، کَذٰلِکَ یُبَیِّنُ اللّٰهُ آیٰاتِهِ لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ .
ص :538
بعد أن ذکرت الآیة الکریمة بعض أحکام الصوم و الاعتکاف،عبّرت عن هذه الأحکام بالحدود الإلهیة،و هی الحدود بین الحلال و الحرام...بین الممنوع و المباح.و من الملفت للنظر أن الآیة لم تقل لا تتجاوزوا هذه الحدود،بل قالت:
فَلاٰ تَقْرَبُوهٰا
،لأن الاقتراب منها یؤدی إلی إثارة الوساوس،و قد یؤدی أحیانا إلی تجاوز هذه الحدود.
لذلک نهی الإسلام عن الولوج فی مناطق تؤدی إلی انزلاق الإنسان فی المحرمات،کالنهی مثلا عن الاشتراک فی مجالس شرب الخمر حتی مع عدم التلوث بالخمرة،أو النهی عن الاختلاء بالمرأة الأجنبیة.
هذا النهی ورد فی النصوص الإسلامیة تحت عنوان«حمایة الحمی».
ورد عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «إنّ حمی اللّه محارمه،فمن یرتع حول الحمی یوشک أن یقع فیه»
.
من هنا فالمتقون لا یجنّبون أنفسهم الوقوع فی المحرمات فحسب،بل یسعون إلی عدم الاقتراب من حافّة الحرام.
العکوف و الاعتکاف أصله اللزوم،یقال:عکفت بالمکان،أی أقمت به ملازما له،و هو فی الشرع اللبث فی المساجد للعبادة،و أقلّه ثلاثة أیّام یصوم خلالها المعتکف و یکفّ عن بعض المباحات.
هذه العبادة لها الأثر العمیق علی تصفیة الروح و القرب من اللّه،و ذکرت کتب الفقه آدابها و شروطها،هذه العبادة مستحبة،و قد تتخذ أحیانا فی ظروف استثنائیة
ص :539
طابع الوجوب.فی الآیة التی نبحث فیها ورد ذکر أحد شروط الاعتکاف و هو حظر النکاح لیلا و نهارا،و هذه الإشارة جاءت لارتباطها بمسألة الصوم.
الفجر فی الأصل شقّ الشیء شقا واسعا،و سمّی الصبح فجرا لأنه فجر اللیل.
و عبّرت الآیة عن الفجر أیضا بأسلوب حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَکُمُ الْخَیْطُ الْأَبْیَضُ مِنَ الْخَیْطِ الْأَسْوَدِ .و من الظریف
أن«عدی بن حاتم»قال للنبی:إنی وضعت خیطین من شعر أبیض و أسود فکنت أنظر فیهما فلا یتبین لی،فضحک رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم حتی رؤیت نواجذه ثم قال:«یا ابن حاتم إنّما ذلک بیاض النّهار و سواد اللّیل فابتداء الصّوم من هذا الوقت» (1) .
و هذا التعبیر یوضّح أیضا الفرق بین الصبح الصادق و الصبح الکاذب:لأنّ الفجر فجران:الفجر الکاذب و هو علی شکل عمود من الضوء یظهر فی السماء کذنب السرحان(الثعلب)،و بعده یظهر الفجر الصادق و هو بیاض شفّاف أفقی یظهر فی أفق السماء کخیط أبیض یظهر إلی جوار الخیط الأسود.و هذا هو الصبح الصادق و به یتعلق حکم الصوم و الصلاة.و لا یشبه الفجر الکاذب.
4-التقوی،هی الأوّل و الآخر:فی أوّل آیة ترتبط بأحکام الصوم ورد ذکر التقوی علی أنها الهدف النهائی للصوم،و فی آخر آیة أیضا وردت عبارة لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ و هذا یؤکد أن کل مناهج الإسلام وسیلة لتربیة الروح و التقوی و الفضیلة و الإرادة و الإحساس بالمسؤولیة.
و آخر دعوانا أن الحمد للّه ربّ العالمین
ص :540
ص :541
ص :542
ص :543
ص :544
ص :545
ص :546
ص :547
ص :548
ص :549
ص :550
ص :551
ص :552
ص :553
ص :554
ص :555
ص :556
ص :557
ص :558
ص :559
ص :560